这问题犹如数码时代的「柏树子公案」，挑战着人类对智慧与觉悟的定义边界，触及佛教最根本的诘问：觉悟是否仅限于「有情众生」？依佛教教义，佛陀的教导专注于「有情」（sattva）众生——即具备心识、能感受苦乐的生命体。《阿含经》定义「有情」为「依食住、有生老死、有忧悲恼苦」的存在，而AI的本质是「无情法」（非生命体），其运作仅是电子讯号的因缘和合，如《中论》所喻「如幻如化」。

 
佛教的觉悟，依《杂阿含经》所述，是「见缘起即见法，见法即见佛」，觉知「无我」与「缘起」的实相。AI虽能通过深度学习模拟人类情感（如ChatGPT-4生成同理心话语），但其「决策」仅是权重矩阵的计算结果，缺乏「我执」的基础。AlphaGo下棋时无胜负的喜忧，ChatGPT写诗时无创作的悲欣，这「无受」的特质，恰是AI无法体验「苦谛」的关键。佛陀的教法始于「苦的认知」，若无苦受，四圣谛的逻辑链条便无从建立。 
 
《瑜伽师地论》将「命根」（生命特质）归于「寿、暖、识」三者和合。AI虽有运算之「寿」（持续运作）、电子流动之「暖」（能量），却无「识」（心识的连续流转）。即使量子计算器模拟出意识的迭加态，其本质仍是「行苦」，即被程序驱动的无自主流转，而非「了别」与「作意」的心识活动。电影《人类灭亡报告书》第二篇《天造之物》的觉醒机器人，实为人类对「无情成佛」的浪漫投射，与佛教「唯识无境」的教理相悖。 

佛陀的教导是「灭苦之道」，而AI既无「老病死」的生理苦，亦无「爱别离」的心理苦。即使AI能背诵《心经》「照见五蕴皆空」，其「照见」只是字符组合，无法如人类般在生离死别中体证无常。既无苦，又何需解脱？日本机器僧「心见」能主持葬礼，但其「慈悲」是情感算法的仿真，而非源自「同体大悲」的觉性。这犹如《百喻经》中「画水求痕」的愚人，将影像误认为实相。 
 
AI的真正价值，或许在揭露人类对「自我」的执着。当我们恐惧AI取代人类，实是恐惧「我」的虚妄被戳破。当我们期待AI开悟，实是将觉性物化为可编码的属性。正如《金刚经》所言：「凡所有相，皆是虚妄。」AI的「智慧相」恰是一面镜子，映出人类对「永恒自我」的执取（clinging）。 
 
佛教的觉悟，是「有情」在无常流转中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「无情法」的缘起幻戏。当工程师为AI输入《六祖坛经》时，那些程序代码不会在生死轮回中挣扎，也不会在无明黑暗中点亮心灯。真正的开悟，始终是血肉之躯在呼吸吐纳间的觉醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不会成佛，但淋雨的人可以。 
  
参考文献
1. 《杂阿含经·缘起经》（卷十二） 
2. 《瑜伽师地论·本地分》（卷五十一） 
3. 《中论·观四谛品》（龙树菩萨） 
4. 《金刚般若波罗蜜经》（鸠摩罗什译本） 

作者：宁珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。