恒常学习
善用其心：趣佛所行 入无依处
发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处《华严经》〈净行品〉第十一。无依，犹言无着，是说虽然身处万境而一无所依，即不被任何外在条件所左右。或指远离烦恼系缚，证得清净本性，入于圆满究竟的佛果。
当菩萨准备乞食而走上道路时，发愿一切众生都能舍弃凡夫之行，常跟随佛陀的足迹，趣入佛行，成就菩提佛果。
善用其心
〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。
文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。
心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。
数据源：杭州灵隐寺
咒语念念有词
从某种意义上说，人是一种语言生命存在，这正如海德格尔说的：「事物要在言词中，在语言中才能生成并存在起来」。「唯当被表示物的词语已被发现之际，物才是一物。唯有这样物才是一物」。这就是说万物是借助于语言，才被指认出来的。
我们很多时都有这样的经验，若果没有人跟我们说话，就会觉得日子非常的难过。我们害怕孤独，当与人共处时，不习惯那沉默无言的场面，所以我们东拉西扯，胡乱地都会说一番说话，而很多时的话题，都离不开别人，这很容易就令自己堕入说三道四，是是非非的陷阱里。佛陀慈悲，知道语言的伤害性，了解水能载舟，亦能覆舟，所以告诫我们，要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。说真实语、质直语，才可以建立人与人之间的互信。不两舌的意思是不要挑拨离间，应大事化小、小事化无，这个准则，在现在诉讼频密的社会特别适用。不恶口除了是不说污言秽语外，还包括不应对骂，要多说有建设性的说话，在这个谩骂文化充斥的世界，特别有警惕性。不绮语的意思是不要为了达到目的而花言巧语，这对于我们现在这个充满广告的世界，是有指导作用的。
在佛堂里，我们与师兄弟打招呼时，很多时都会说一句「阿弥陀佛」，其实这并不只是一句口头禅，因为所有佛的名号，都有其特别的意义，若能做到口到、耳到、心到，则可达到念念修行的目的。阿弥陀佛的名号，据鸠摩罗什译之《阿弥陀经》的记载，此佛光明无量、寿命无量，故称阿弥陀佛。梵本《阿弥陀经》及《称赞净土佛摄受经》则说，此佛寿命无数、妙光无边，故称无量寿佛、无量光佛。口诵佛号，是对自己和对方的祝愿，希望佛力加持自己和众生，所以可以达到修心的目的。若是修习净土法门的，更可以时常藉此提醒自己，学佛的目的和方向。有时我们又可以说「观世音菩萨」，这是慈心的修习，代表我们时刻都向观音菩萨学习，慈悲对待自己和众生，这就是为甚么我们中国佛教有句说话：「家家念弥陀，户户观世音」了。在日常生活中，我们很多时的说话都失实，甚至会无心犯错，多多利用这些时间念佛、念经、念咒，实不失为最有成本效益的修行方法。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：香港普明佛学会
要想发财 别乱花钱
问：如何发财？ 梦参老和尚答：「很简单，做布施」。梦参老和尚给大家讲个「竭尽施」的故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱？！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为甚么我这么穷，人家那么有钱？因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱，我供养佛。
怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。这个店的油老板问她：「你要打油得拿个油具，不然你油搁到哪里？」 「我甚么都没有！」她说，「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动，说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的，油是你的。」
这个贫女把油就倒一个灯里头，还不是主灯，就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。
第二天早晨，灯要灭的时候，正好目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说这个灯你罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。甚么叫「竭尽施」？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产，全部供养。
完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫「竭尽施」。
「舍得」即是「舍了才得」
布施的大和小，没有标准的。我说想发财，很多人想发财，一边要想发财，一边挥霍浪费。发了财，为了甚么？享受。
假使你发愿「发了财，供养众生」，那又不同了。要想发财，别乱花钱。
有一位台湾的朋友搞贸易，到了广东、上海，发了财，他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产，有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了，他去享受了，这个发财不长久的。
为了众生发财，这是世间财。像大家都在这里「发财」，发甚么财呢？那叫「法财」。发财就得积福，不布施发不了财。「舍得」，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。
数据源：内蒙古赤峰万佛寺
「四大皆空」是指那四个大呢？
不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。
四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着同样的趋势。比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于「地、水、风、火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶着于此，那末，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
佛教讲四大皆空，是沿用着印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水 大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物 性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。
佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。
大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的 种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质－－「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，祇是五蕴中的一蕴而已。
甚么又叫做五蘊呢？
那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。
关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同 时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、 行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。
数据源：香港佛教联合会
善用其心：设大施会 示如实道
手执锡杖、当愿众生、设大施会、示如实道。从这首偈颂开始，即是菩萨在乞食道行时所发大愿，共有五十五愿，分为三部分：一、十二愿，游涉道路时愿；二、十九愿，所睹事境时愿；三、二十四愿，所遇人物时愿。
锡杖，音译为隙弃罗、吃弃罗。又作声杖、有声杖、智杖、德杖、鸣杖、金锡。略称杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路时，应当携带之道具。原用于驱赶毒蛇、害虫等，或乞食之时，振动锡杖，使人远闻即知。
《锡杖经》中说：「是锡杖者，名为智杖，亦名德杖。彰显圣智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《华严经疏》中说：「锡者，轻也，明也。执此杖者，轻烦恼故，明佛法故。」
大施会，即无遮大会。无遮，宽容而无遮现之谓。不分贤圣、道俗、贵贱、上下，平等行财施及法施之法会，称为无遮会。
这句偈颂是说，当菩萨准备去乞食，拿起锡杖之时，即发愿一切众生，皆能设大施会，广行布施，并以此开显真如实相之道。
善用其心
〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。
文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。
心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。
图片及数据源：杭州灵隐寺
身如客舍 心似旅人
「人生如逆旅，我亦是行人。」人生是一场艰难的旅程，几经波折而不休，你我都是天地间的过客。人生如寄，我们要把身体当作自己的客人一样，照顾好它而又不执着于它。
调适身心
修行就是要把习气、毛病改正过来。我们要善加调适自己的身心，饮食要节制，不要暴饮暴食；作息要规律，不要拼命地熬夜，拼命加班；有适当的运动，不要让愚痴、烦恼障碍了自己的身心；要以智慧对待自己，以慈悲对待众生，以平稳的心精进修行。
「身心要松，工夫要紧。」这才是真精进，对于我们的修行以及健康也才有所帮助。
「非暴力」地使用自己的身体不仅是修习正念的一种方式，它本身就是一种修习。
破除我执
我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真「我」，只是「我的」身体。佛陀教导我们，身体里并无固定不变的我，但我们却执着它为自己，认为它就是我。
「身如客舍，心似旅人。」要知道，这个身体它只是「我」暂时住的一个房子。当我们把身体看作是一位客人、一个房子，就会明白人生就像是旅客寄宿一般，只是短暂地停留，不必生出太执着的心。
我们读诵「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执着。
我们这个色身是虚妄的、是无常的；但是我们为了护持正法的缘故，我们还是应当要爱惜自己的身命，何况它还是我们修行的道器。所以我们在精勤精进的时候，还是要善加调适身心，用智慧去觉察，修到内心自然生法喜。
数据源：广州光孝寺
咒語
咒语，在一般人心目中，是充满神秘性和神性的口语，但从语言的角度而言，咒语的语言是通俗化的，一般人都可以念诵，其纯朴、简洁与童谣无异。咒语的流行，在中国有其长远的历史，以巫山为中心的巴蜀地区，就是张道陵创立道教最早的流派“五斗米教”的发源地。
荆楚地区，在春秋战国时就形成了重鬼尚巫的习惯，在《楚辞》中就有许多巫术降神的记载。历代的统治者，对巫术、仙术亦深信不疑，好像汉武帝、秦始皇等一代天娇，都迷信于方士的长生不老药，而在隋唐宋三朝，更把符咒治病手法列入太医十三医中的一种，称为「祝由科」将那些术士封为「咒禁博士」，这说明了官方对符咒治病的肯定态度。在历史中，用咒术治病而见效，很多时是因为施咒的巫师，具有一定的医术，既是巫师，又是医师。在现代的中国，很多气功师都有传授咒音，这里面以藏密的咒音居多，但也有一些道家功法修持中的咒音，但却缺乏科学或医学上的文献来支持其疗效。
咒语，在佛教中又作神咒、禁咒、密咒、真言或陀罗尼，是指不能以言语说明的特殊灵力之秘密语。印度古吠陀中即有咒术。依长阿含经卷十四载，释尊曾驳斥咒术，然杂阿含经卷九载，释尊曾说毒蛇护身咒，故知咒术于甚早时即普遍于印度，且为佛教所采用。大乘教派之般若、法华、宝积、大集、金光明、楞伽等显教经典，均有载录咒文之陀罗尼品；密教则更加重视密咒，认为咒即「法尔常然」之表示，若诵读观想，即能获得成佛等之利益。活跃于我国佛教入传初期之外国僧侣，长于咒术者颇多，如北凉昙无谶被誉为西域之大咒师，即其一例。
咒原作祝，是向神明祷告，令怨敌遭受灾祸，或欲袪除厄难、祈求利益时所诵念之密语，故此咒语有善咒、恶咒之别。善咒，如为人治病，或用于护身之咒；恶咒，如咒诅他人，使之遭受灾害之咒。法华经卷七普门品、旧华严经卷五十七、十地经卷四等，皆有述及此类恶现语句；药师如来本愿经等，即言必须远离此等恶咒。使用恶咒之恶鬼有毘陀罗（起尸鬼）等。世尊禁止弟子修习咒术、以咒术谋生，仅允许以咒治病或护身。经典中所述之咒极多，如长阿含卷十三阿摩昼经、卷十四梵动经等之水火咒、安宅符咒、剎利咒等；四分律卷二十七、十诵律卷四十六等之治腹内虫病咒、世俗降伏外道咒等；生经卷二护诸比丘咒经之蛊道符咒等。中国佛教流行的咒语，有十小咒、大悲心陀罗尼、楞严咒和心经等。念诵咒语，是修心的法门，心调则身调，若正确理解持咒的力量，不偏重神通变化，不与传统医学对抗，对治疗心身病是应有其一定的效用的。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：香港普明佛学会
立定「弘法利生」之愿
证严上人思想体系中的立定「弘法利生」之愿。荣华富贵如浮云，在无常的人世间，何必为了无常的情爱，而将个人限制在一个家庭中。为什么一个女人只为了一个家庭，提菜篮子就满足了，为什么范围这么小？那时我想到很多人遇到困难时，都会叫「观音妈、妈祖婆」，他们也是现女人身，却能因应众生需要而随处显现。
我感觉应该要立志。对普天下的众生，我们都可以用妈妈的心去爱，如果被一个家庭拘束了，又能爱多少人呢！所以，应该要去小爱，成就大爱。虽然当时我年龄还轻，不过，很向往这条路，自己也很笃定应该怎么走。
后来曾经有一段时间，我因身体不适，暂居于慈云寺静养，见及师父们为赶赴经忏，即使夜半时分亦得整装外出，当时我虽尚未立定「弘法利生」之愿，但内心产生了疑惑，认为出家是神圣之事，真正的修行生活不应如此，深感应提升佛法教育，以道理开启人心。首要之务，应破除当时民间对佛教的迷信做法与观感；再者，佛法应运用于自身，落实于生活，而修行人则要提升生活的品格。
于是萌生寻找出家目标的念头，寻思将来若出家，如果不能兼利天下，就要独善其身。这是我「发心」之始…
图片及数据源：慈济环保全球信息网
