恒常學習
慈心禪 成為世界最快樂的人？
慈心mettā，在巴利語中意為友善、無條件的愛，梵文是Mitra，有以太陽照養萬物的意思。它既非浪漫情愛，亦非血緣牽絆，而是如陽光普照大地般的無條件善意。如《慈悲經》中說：「正如母親在面臨生命危險時，保護她唯一的孩子。我們就是以類似的愛心去對待一切眾生，橫遍十方，無有障礙、無有瞋恨、無有敵意。」
實修慈心禪，首先靜坐調息，讓脊柱如蓮莖般挺直，掌心向上置於膝頭，象徵敞開接納與無私給予；接著輕撫胸口默念「願我平安喜樂」，滋養常被忽略的自我悲憫；繼而在心中呈現父母摯友的笑顏，誦祝「願你們安康順遂」；再將善意流向電梯間偶遇的鄰居、咖啡店的店員、送達快遞的郵差，默禱「願陌生人得遇善緣」；最關鍵的突破，在於也對曾傷害過我們的人予以諒解：「願你放下煩惱，自在安樂」；最後想像心口溢出金色柔光，先籠罩自己、身處的居室，再漫溢至整個社區，終如月光般輕覆地球眾生。
真正的修行不在蒲團上完成，而在紅塵中檢驗。上班遇到交通意外堵塞，在心裡期望：「所有人都能平安到達目的地」；同事之間起爭執，在內心祝願對方：「願你遠離煩躁，得享安寧」；在餐廳見到廚餘，「希望食物幻化，眾生不必挨餓」。細心照料植物、溫柔善待动物，都是將慈心延伸至自然万物的實踐。
《增支部》裡提到修行慈心的十一種功德：入眠安樂；覺寤安樂；不見惡夢；為人愛敬；非人愛敬；諸天守護；不為火、毒、刀劍所傷；心速得定；容貌平靜、歡喜；臨終不昏；若未證得阿羅漢上位，死後則生於梵天。
現代科學為這古老智慧提供了佐證。美國史丹福大學研究發現：僅僅十分鐘的慈心禪練習，便能增強大腦的「社交連結感」，緩解現代人的孤獨侵蝕。威斯康星大學的腦波實驗揭示，長期修習者會出現高頻伽馬震盪波——那是神經元高度協調的信號，意味著更清明的覺知與情緒調節力。
藏傳佛教寧瑪派詠給明就仁波切的腦波研究尤為震撼：當他修持「無緣悲心」禪修時，腦中快樂中樞的活躍度超出常人七倍，被《時代雜誌》譽為「世上最快樂的人」。可見，善意不僅溫暖他人，更在重塑自我的身心健康，在混沌的亂世中，幫助我們重新構建淨土的藍圖。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
靈性健康
世人所熟識的世界衛生組織 (WHO)，是國際性的衛生專門機構，其宗旨是“使所有民族的健康都達到盡可能高的水平”。現代社會，除了講求預防疾病的發生，還著重培育健康的身心，所以推廣「仝人治療 Holistic health」，著重整體的生理、心理、社會和靈性健康，和相互的關係。
在很多研究疾病和健康的文獻中，都指出精神性或靈性(Spirituality)與健康的重要。靈性的定義，包括關係與介入(Relationship and Involvement)。關係有人與人中間的關係以及對信神(各種宗教都算在內)的人的人與神的關係。綜合學術與宗教的解釋，靈性可理解為「個人在各種相處關係中達到平衡的最佳狀態」，而這些週遭關係包含了本身個體、自然環境、神、他人等，所以靈性並不等同宗教性(Religosity)。有宗教信仰的人，可以視宗教為一種傳統，並沒有把宗教信仰溶入自己的生活裏。反之，沒有宗教信仰的人士，一樣可以過有靈性的生活。有靈性的人注重在人與人的關係，這是他們自己確認對別人對社會有義務和責任。要為別人服務，不只照顧自己，他們的行為就表現出他們對自己人生的目的，自己對別人的義務的看法。
靈性的提昇，意即指個人的精神得到慰藉，心靈有所寄託，人生充滿希望，生活過得充實而滿足。靈性的修養，不一定要從宗教上獲得。靈性治療，可以超越宗教層面。佛教是一個比較特別的宗教，因為佛祖釋迦牟尼並不是神，信仰佛陀只是被其教誨所感動。釋迦佛的教導，主要是圍繞如何過有智慧的生活，藉著清淨的行為來減少煩惱。佛教其中很多實踐的方法，如如何修心、襌坐等，都可以繞過宗教的層面，來幫助靈性的提昇。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
佛陀為何能以慈心對待想要傷害自己的提婆達多？
佛在王舍城時，告誡提婆達多說：「你不要對如來起禍害之心，這樣是自取損失，會遭遇不吉祥的事，自己承受痛苦。」比丘們說：「稀有，世尊！提婆達多對於如來您，經常生起惡心，世尊您卻長久地對他慈心憐憫，柔和地與他談話。」
佛說：「不但是今天這樣，過去也一樣。那時候，迦屍國的波羅柰城，有一個大龍王，名字叫瞻卜。他總是在適當的時候下雨，使莊稼得以成熟。每月的十四、十五兩天，他變化成人的樣子，受持五戒，並且佈施財物，聽聞佛法。
「當時從南天竺國來了個咒師，豎起箭持誦咒語，取走了瞻卜龍王。當時天神告訴迦屍國王說：『有個咒師把瞻卜龍王帶走了。』迦尸國王立即派出軍隊追趕咒師。那個婆羅門就又念咒，使得國王的軍隊都不能移動。迦尸國王拿出很多錢財給咒師，才贖回了龍王。
「婆羅門咒師第二次又來用咒要劫取龍王，龍王的眷屬們見狀便興雲降雨，雷電霹靂大作，想殺了婆羅門。龍王慈心對眾龍說：『不要害他性命，好好地勸慰他讓他明白事理，放他回去。』
「第三次咒師又來了，眾龍等想即刻殺了他，龍王就遮擋保護咒師，不讓眷屬殺了他，立即放他回去。
當時的龍王就是現在的我，當時的咒師就是現在的提婆達多。我作龍王的時候尚且能發慈心，多次救濟他，何況今天，怎會不慈心對他？」
資料來源：杭州靈隱寺
自作自受 因果的自在？
「自作自受」常被解讀為宿命論的嘆息，彷彿是一種懲罰性的警告、命運冰冷的審判。但佛法的因果觀，卻揭示了截然不同的真相：這四個字，其實是宇宙賦予眾生最平等的自由權。
《大寶積經》偈頌：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。世人只見當下得失，佛法卻教我們以「劫」（時間單位）的視野來審視生命，看懂此刻的逆境，或許是過去惡業的成熟；當下的善行，則是未來的救贖。自作自受，是我們必須覺醒的宣言：當下的每一個起心動念、舉手投足，都在雕刻著我們未來的模樣。這也意味著，我們掌控著命運的主動權。
當代人的焦慮根源，正源於「責任外求」：抱怨原生家庭不夠好、指責社會不公平、歸咎命運捉弄人。《大般涅槃經》徹底粉碎人類的依賴心理：「父作不善，子不代受；子作不善，父不代受」。即使親如父母子女，亦無法承擔彼此的業果。這看似殘酷的法則，實則讓眾生直面最核心的事實：自己命運，自己負責。
當我們覺知「起心動念，即是造業」，便掌握了改寫命運的密碼：一句惡語可種地獄因，一念慈悲能開淨土花。日常生活中，別人惡言相向，思惟：「此是我過去口業所感，當懺悔並以善語回應」；身體有病痛時，轉念：「此身苦痛是業報顯現，藉此修持慈悲觀照」；所有疾病、失意、背叛等逆境，實為「業果成熟」的提醒。與其怨天尤人，不如實踐《金剛經》「忍辱波羅蜜」：在痛苦中覺察出開悟的契機。
如何將「自作自受」昇華為大自在？就是不再恐懼命運無常，因為「心如工畫師，能畫諸世間」；不再被動地承受業果，而是主動創造淨業；當下每一念清淨慈悲，都在鋪陳解脫之路；當我們真正承擔起「業力主權」，便能從命運的囚徒，晉升為人生的設計師。
作者：黃婉曼 
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
極樂世界是西方？東方？
當我們翻開《阿彌陀經》，映入眼簾的總是那句：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」 這句話讓許多人手持念珠面向日落方向禮拜，彷彿極樂世界是宇宙某處的實體座標。但若你問一位天文愛好者：「地球不停自轉，紐約的『西方』和香港的『西方』是同一方向嗎？」他會笑著打開手機星圖應用程式，展示地球弧度如何讓「西方」隨時變動。這矛盾正是理解極樂世界的起點——佛陀說的「西方」，真的是星際導航的終點嗎？
唐代高僧蕅益大師在《彌陀要解》中點破關鍵。若極樂世界在東方，人們同樣會問「為何在東方？」這種追問如同爭辯夢中的方向，只是戲論。其實，佛經描述方位是為「指方立相，住心取境」——就像老師對迷路的孩子說：「家在便利店左轉。」並非便利店創造了家的位置，而是藉熟悉地標安定慌亂的心。同理，佛陀以「西方」為標記，是因古印度文化中西方象徵日落歸宿、生命終極安息處，如同埃及神話的日落之船。這不是天文學座標，而是對應人心需求的「心靈地標」。
所謂「隨其心淨，則佛土淨」，極樂世界不在經緯度，而在心念的澄澈度。現代腦科學可印證此說，當人陷入焦慮時，大腦杏仁核活躍如風暴，看世界處處陰鬱。而透過念佛或禪修穩定情緒後，前額葉皮質啟動，同一環境便顯得平和。這正是「十萬億佛土」的隱喻——眾生與淨土的距離，實為「煩惱心」與「覺醒心」的距離。
即使超越方位，歷代祖師仍教人面向西方念佛，其中實在是蘊藏修行智慧。指定方向如同禪修的「觀呼吸」，避免心思散亂。心理學證實，專注單一對象可降低焦慮。尤其是，人在瀕死時意識混亂，明確方位指引如同黑暗中的燈塔。如《觀無量壽經》載：臨終者隨善知識「向西合掌」，一念即得往生。
當代物理學家早已提出，宇宙是十一維度的震動弦，時空本為人類感知的幻象。在此框架下，「十萬億佛土」可理解為不同維度的振動頻率——極樂世界是某種高維能量場，當修行者心念頻率與其共振，即能「往生」。這並非迷信，如同手機透過5G頻段接收資訊，無線電波雖不可見，卻是真實存在。
極樂世界在何方？答案藏在一則禪宗公案。學僧問禪師：「極樂世界向西，我的禪房向東，怎麼辦？」禪師推開窗：「看！窗外溪水向東流，夕陽向西落，它們可曾爭執？」 水流與落日各得其所，因它們安住本性。當你念一句佛號時，不為求生某個方位，只為覺知當下本自圓滿——那一刻，鳶飛魚躍是淨土，考卷上的筆跡是蓮華，對父母的感恩是七寶池水。此即惠能所言：「若懷不善之心，念佛往生難到」的真諦，極樂從不在羅盤指向之處，而在你清澈覺照的每一個此刻。
參考文獻
1. 《佛說阿彌陀經》（鳩摩羅什譯），CBETA 電子佛典集成
2. 蕅益大師《彌陀要解》，福建莆田廣化寺印行
3. 聖嚴法師《念佛生淨土》，法鼓文化
4. 釋惠能《六祖壇經》，CBETA 電子佛典集成
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
《華嚴經》的九大經典名句
《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道之後，於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說，經中記佛陀之因行果德，並開顯重重無盡、事事無礙的妙旨。整部的內容，是佛自說所證的境界，為初發心的菩薩，開示菩薩道的出發點，如何安住于菩薩心，說菩薩的利他行，如何以自己的功德回向眾生，住持佛智、負荷眾生，說菩薩的究竟即是佛地。
第一：欲為諸佛龍象，先做牛馬眾生。
龍象在佛教中為諸佛的坐騎，地位很高，而牛馬則為眾生的僕從，地位很低，這句話是在說，要想成為諸佛龍象，先要學會做牛做馬，想要成佛，先要學會普度眾生才行，先把自己放低才行。
第二：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。
心無所住而生其心，心不要執著在世相上，猶如蓮花不著水，就好像蓮花一樣，雖然在水裏，但是一離開水，一滴水珠也沒有。又好像太陽和月亮天天過來過去，無有掛礙。
第三：不為自己求安樂，但願眾生得離苦。
它的意思是，出家並不是別人以為的看破紅塵、灰心喪氣，也不是去貪圖享受貪愛香火，而是真正的去幫助世間所有的人（眾生）能夠擺脫情緒帶來的煩惱（得離苦），這才是真正出家的意義呢。
第四：佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。
一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草，從一朵花裏就可以看出整個世界，用一片葉子就能代表整棵菩提。
第五：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。
這句話是佛陀在菩提樹下初悟道後，所發出的感慨之言。佛說，原來一切眾生皆具足佛性，也就是眾生皆可成佛，為甚麼眾生沒有成佛呢？佛說眾生是因為妄想和執著，而迷失了真我，自性本心被遮蔽住了，所以才無法見到清淨的自性。
第六：我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
我今生所造作的諸種惡業，都是由於無始以來的貪、嗔、癡等習氣，經由身口意三業所生髮，一切罪障我現在都完全懺悔。懺悔就是意識到自己的過錯和愚癡，從今以後不再犯才是真正的懺悔。
第七：淨心水器，莫不影顯，常現在前。但器濁心之人生，不見如來法身之影。
乾淨的水器，永遠會映現物影，清晰明淨地展現在人眼前；破器、濁心的人生，則無法顯現出如來那同樣明淨的真如法性之影。
第八：是日已過，命亦隨減，如水少魚，斯有何樂。大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。
日子一天天過去，壽命一日日減短，如同水中的魚越來越少，又有甚麼快樂可言？人們應當拼命勤奮精進，如同去熄滅頭上燒著的頭髮，常常覺察到人生的無常，提醒自己萬萬不可懈怠而貪圖安逸。
第九：若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。
如果有人想要瞭解過去現在和未來一切諸佛，應當去觀察法界的本性，一切有為法皆無自性，一切都是由心所造。若無一切心，何來一切法，何見一切性？
資料來源：五臺山佛教
從佛教的「三觀」看生態智慧
其實，人與自然的話題早存在于佛教文化中，中國佛教文化更是蘊藏著「關懷自然」的旨趣。不論是提倡素食、崇儉戒奢，還是「眾生法性平等」的思想，佛教的生態智慧對環保事業一直有著積極的現實意義。
佛教的自然觀：無情有性 珍愛自然
大乘佛教認為「佛體在一切法」，萬法都有佛性，此萬法不僅包括有情識的動物，也包括沒有情識的植物、無機物。禪宗也有句話：「鬱鬱黃花無非般若，清清翠竹皆是法身」，大自然的一草一木都是佛性的體現，都有其存在的價值。
在這個基礎上，人類應該摒棄自私，追求與萬物和諧共處，讓清淨國土、珍愛自然成為我們天然的使命，這既不違自身的佛性，也是在維護世間的祥和。
佛教生命觀的基調：眾生平等生命輪迴
佛教的「眾生平等」不僅限於人，還超越了人的範圍，是指宇宙間一切生命的平等。尊重生命、珍愛生命是佛教慈悲觀的體現。因此，「不殺生」是佛教徒要遵守的根本戒律之一，也在長期的實踐中讓“敬畏一切生命”的理念深入人心。
佛教認為有六道輪回，在沒有解脫以前，眾生依據自身的行為業力之因，招感來世相應的果報，善有善報、惡有惡報——同樣的，人類對環境產生的影響，會反過來影響人類自己的命運，世間一切都在因果法則之內，輪迴不息。
佛教的淨土思想：從心靈淨土 到人間淨土
佛國淨土是大乘佛教徒追求的清淨所歸，是佛教徒畢生努力的方向。本質上，淨土是菩薩善行的果報，它的實現在根本上依賴眾生自身的努力。
無論是《維摩詰經》裏「眾生心淨則佛土淨」的理路，還是禪宗「淨土在世間，莫向西方求」的思想，都體現了佛教重視現實世界的價值及其改造，強調佛教徒通過創造心靈的淨土，提升自身的道德修養，減少欲望、改善行為，從而創造人間淨土。
資料來源：南普陀寺
善用其心：棄貪瞋癡 蠲除罪法
「大小便時 當願眾生 棄貪瞋癡 蠲除罪法」。
貪嗔癡，並稱三火、三毒、三垢、三不善根。又作貪恚癡、淫怒癡。即貪欲、嗔恚、愚癡等三種煩惱。據《大智度論》卷三十一載，有利益我者生貪欲，違逆我者生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，故稱為癡。此三者為一切煩惱之根本，荼毒眾生身心甚劇，能壞出世之善心，故稱為三毒。如《大乘義章》裏所說：“此三毒通攝三界一切煩惱，一切煩惱能害眾生，其猶毒蛇，亦如毒龍。”
蠲除，即是清除之意。
大小便溺是人身最骯髒的不淨。那麼，這個不淨從何而來的呢？皆因眾生貪、瞋、癡、愛而產生的這個血肉之軀。有此肉軀，則不能不進飲食，大小便溺則勢所難免。因此，菩薩在大小便時，內心即起願心，願一切眾生，皆能棄舍貪、瞋、癡種種煩惱，蠲除殺、盜、淫、妄等等有罪之法。
善用其心
〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。
文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。
心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。
資料來源：杭州靈隱寺
