在現代快節奏的生活中，我們經常忽略了自己心身靈的需求。心、身、靈三者之間的平衡是我們健康和幸福的基石。今回讓我們深入探討心身靈對我們的重要性，並了解如何照顧這三個層面，以獲得更加充實和有意義的生活。

尋找心靈的平靜和快樂
首先，心指的是我們的情感和心理狀態。心理健康是我們整體福祉的關鍵。壓力、焦慮和憂鬱等負面情緒，對我們的身體和精神健康都有不良影響。因此，我們應該學會管理情緒，尋找心靈的平靜和快樂。這可以通過培養積極的心態、與親朋好友交流以及尋求專業的心理輔導來實現。保持良好的心理健康有助於增加幸福感和生活質量，並使我們更能應對生活中的挑戰。

保持身體健康
其次，身體健康是我們全面健康的基礎。養成良好的生活習慣，如均衡飲食、適量運動和充足休息，對我們的身體有著重要的影響。保持健康的身體不僅增強了免疫力，還有助於提高精力和專注力，從而更好地應對日常生活的要求。此外，定期的體檢和健康檢查是確保我們身體狀況良好的關鍵，因為它們可以發現潛在的健康問題並及早加以處理。

內在精神世界
最後，靈性對於個人成長和意義的追尋至關重要。無論是透過冥想、禪修、寺廟參拜還是與自然互動，我們都可以培養我們的靈性。這有助於我們與內在自我連結，找到生活的目的和價值。靈性實踐可以幫助我們在困難時期尋求力量和支持，並促進內心的平靜和寧靜。

心身靈為生活核心
總結而言，心身靈的平衡是我們全面健康和幸福的關鍵。關注心理健康、保持身體健康和培養靈性實踐是我們實現這種平衡的重要途徑。讓我們將心身靈作為生活的核心，並給予它們足夠的關注和照顧，以實現更加充實、有意義和平衡的生活。

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作者：鍾浩銘心理學家

著名育兒專家及培訓師，曾修讀嬰幼兒腦科及體智發展及教育心理學；從少與佛有緣，喜歡佛學及其教育理念。
佛學導人向善及助人自助的理念與心理學不謀而合，故此希望藉此專欄和大家分享佛學的看法！
 

 

證嚴上人思想體系中的立定「弘法利生」之願。榮華富貴如浮雲，在無常的人世間，何必為了無常的情愛，而將個人限制在一個家庭中。為什麼一個女人只為了一個家庭，提菜籃子就滿足了，為什麼範圍這麼小？那時我想到很多人遇到困難時，都會叫「觀音媽、媽祖婆」，他們也是現女人身，卻能因應眾生需要而隨處顯現。

我感覺應該要立志。對普天下的眾生，我們都可以用媽媽的心去愛，如果被一個家庭拘束了，又能愛多少人呢！所以，應該要去小愛，成就大愛。雖然當時我年齡還輕，不過，很嚮往這條路，自己也很篤定應該怎麼走。

後來曾經有一段時間，我因身體不適，暫居於慈雲寺靜養，見及師父們為趕赴經懺，即使夜半時分亦得整裝外出，當時我雖尚未立定「弘法利生」之願，但內心產生了疑惑，認為出家是神聖之事，真正的修行生活不應如此，深感應提升佛法教育，以道理開啟人心。首要之務，應破除當時民間對佛教的迷信做法與觀感；再者，佛法應運用於自身，落實於生活，而修行人則要提升生活的品格。

於是萌生尋找出家目標的念頭，尋思將來若出家，如果不能兼利天下，就要獨善其身。這是我「發心」之始…
 
圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網

 

有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。

經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。

律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而圖為佛陀對飲用蟲水而殺生的小比丘之教誨。

佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。

大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。
此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。

佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。

佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。

參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。
參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374
參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。

 

作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文

在有部昆奈耶雜事卷十三中，比丘分為經師、律師、論師、法師、禪師，一共五類。長於誦經的為經師，長於持律的為律師，長於論義的為論師，長於說法的為法師。長於修禪的為禪師。但在中國的佛教中，經師與論師，未能成為顯著的類別，律師、法師及禪師，倒是風行了下來。

 
禪師，本來是指修禪的比丘，所以，三德指歸卷一說：「修心靜慮曰禪師」。但在中國，有兩種用法，一是君王對於比丘的褒賞，比如陳宣帝大建元年，尊崇南丘慧思和尚為大禪師；又如唐中宗神龍二年，賜神秀和尚以大通禪師之諡號。另一是後來的禪僧對於前輩稱為禪師。到了後來，凡是禪門的比丘，只要略具名氣，均被稱為禪師了。
 
律師，是指善解戒律的比丘，學戒、持戒，並且善於解釋處理以及解答有關戒律中的各種問題者，才可稱為律師，律師在佛教中的地位，相當於法律學者、法官、大法官，一般的比丘、比丘尼要求持戒不犯，未必通曉全部的律藏。所以，比丘如要做一個名副其實的律師，實在不簡單。
 
法師，是指善於學法並也善於說法的人，這在一般的觀念中，以為法師是指的比丘，其實不然，佛典中對於法師的運用，非常寬泛，並不限於僧人，比如法華經序品中說：「常修梵行，皆為法師」。三德指歸卷一說：「精通經論曰法師」。因明大疏上說：「言法師者，行法之師也」。又有說以佛法自師並以佛法師人者稱為法師。因此，在家的居士也有被稱為法師的資格，甚至善於說法的畜類如野干（似狐而小），也對天帝自稱為法師。基於這一理由，道教受了佛教的影響，也稱善於符籙的道士為法師；於晚近成立的理教，也受佛教的影響，把他們的教士稱為法師，可見，法師一詞，並不是佛教比丘的專用稱謂了。

 

根據佛制的要求，我以為：佛教的出家人對俗人自稱，應一律用比丘（沙彌）或比丘尼（沙彌尼），或用沙門；在家信徒稱出家人，一律用阿闍梨（或稱師父），居士自稱則一律用弟子，不願者，即僅用姓名，有用學人自稱者，但照經義，那是初二三果的聖者；出家人稱出家人，長老則用長老，上座則用上座，平輩則互以尊者或親切一些用某兄某師來稱呼對方，佛世的比丘之間，均可稱姓道名；比丘對於尼眾可以稱為姊妹，尼眾自稱長老上座，可比照比丘的用法，平輩則互以姊妹相稱；教外人稱比丘及比丘尼，自可由其隨俗。如果比丘而確有禪師、律師、法師的資格，當然可以接受教內外的名副其實的稱呼，否則，像今天的佛教界，凡是僧尼，不論程度資質的高下，一律被稱為法師，實在不合要求。
 

資料來源：香港佛教聯合會

 

當孩子生病的時候，父母們都會特別關心孩子的飲食。這是因為中國人的概念覺得，營養和補品對於身體的恢復非常重要。雖然不是所有生病的孩子都需要改變飲食，但是嘗試選擇素食的方向可能幫助你更快地康復。

 
首先，蔬菜和水果內含有很多酵素、維生素、礦物質和纖維。這些都是我們身體需要的營養。相比之下，肉類和牛奶產品，因為消化時需要較多能量和消化酵素，所以只會加重了消化系統的負擔，有時甚至會讓我們的身體更加不適。 這就是在生病時，身體自然會減低食慾，又或者在勉強進食之後，出現嘔吐的情況，而嘔吐後反而會覺得輕鬆了。
 
不少研究都證明，多吃蔬菜和水果可以幫助減少身體的發炎反應。許多疾病，像是關節炎、糖尿病和敏感都是與長期的發炎有關。 就算是一些常見的傷風感冒，都屬於是身體正在對抗病菌的發炎反應。故此，選擇一些富含抗氧化物和抗發炎成分的蔬菜和水果，可以幫助減少我們身體的發炎反應，從而加快康復。另外，蔬菜和水果還可以幫助改善腸道健康。因健康的腸道對於我們的免疫系統非常重要。蔬菜和水果內的纖維和益生菌，可以幫助維持腸道微生物的平衡，從而支持我們整體的健康。
 

生病時選擇吃素

不少中國人都會擔心素食是偏向「生冷」性為主，會阻礙病情康復。但是根據現今的知識，素食的食物也有寒、熱之分。所以，父母也可以選擇一些認為適合孩子生病時的素食選擇。當然，如果能夠諮詢有經驗的中醫，也是更理想的做法 。

此外，也可以為孩子慢慢改變飲食，每餐一份水果和一份蔬菜後，再慢慢增加全穀物、豆類、堅果和種子的攝取。同時，要避免吃太多高脂肪、高糖和高鹽的食物，因為這些食物可能會讓身體更加不舒服。保持良好的水分攝取也很重要，有助於新陳代謝。其實改變飲食習慣，並不是意味著要完全放棄孩子自己最喜歡的食物，最重要是根據身體情況，選擇最有利於康復的食物。父母們不妨和醫生相討制定一個最適合孩子生病時的餐單。

總之，在生病期間多吃素食，可以為身體提供所需的營養之餘，也可以減少發炎反應，改善腸道健康，從而幫助我們更快地康復。 當孩子康復後，當然可以選擇從前的餐單，但是亦有不少個案，是因為嚐過素食的「甜頭」之後，便開始將自己的餐單傾向更多素食，以得到長期的利益。
 

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作者：張傑兒科專科醫生

 

兒科專科醫生。除了日常診症之外，還喜歡透過文字帶出不同的健康訊息。對於健康素食，他也有個人的見解。希望以西醫的角度，與大家分享素食的觀點。
 

 

「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？

若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。
佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。

随緣是隨順善緣  而不是隨順惡緣

好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」
 
認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。
 
但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。
 

「随緣是生命覺醒後的智慧體現」

法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。
 
當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」
 
如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。
 
在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。
 
正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」
 
資料來源：廣州六榕寺

 

證嚴上人開示：緣深佛陀「入世本懷」。當時的佛教不論北傳或南傳，大小乘的佛法傳播都偏向於精神面的教育，從這兩條發展路線分析起來，總覺得佛法對人生不是很實用。比如日本研究《法華經》很用心，但是再怎麼研究都是在學問、精神面上打轉；而東南亞泰國、緬甸、越南一帶的修行人，總是著重在生活上的小細節。這兩條所發展的佛法教育對人心、社會到底有何幫助？那時候的我不斷地這樣思考。

佛教有句話：「出家乃大丈夫事」。什麼是「大丈夫事」？就是要有所作為！所以，我一直認同，國家的興衰應該人人有責，尤其是出家人。

佛陀所關懷的不只是一個國家，而是全球的人性問題；從印度當時的不平等社會，一直延伸到人性的淨化，悉達多太子的偉大就在於此。他生長在富裕的皇宮，過著個人享受的生活，卻能體會賤民生活的苦難，以及當時婆羅門教的宗教家高高在上的傲氣，這種種不平等讓他想到如何令所有眾生心靈解脫，也想到自己必須身體力行去改變不平等的現象；而要達到這個目標，必須自己的心先解脫，才有改變的可能，所以他就出家了，去體會眾生的心靈，去尋找宇宙人生的真理。

 

圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網

首先了解修道的目的，便是佛陀成道後，說法四十九年，都是為了令一切眾生能脫離生死輪迴，達至解脫，也就是要斷除十二因緣中的無明和它所引生的貪、嗔、癡等煩惱。但眾生的煩惱根深蒂固，決不是單憑理論所能斷除的 ，必須配合實踐，經過長期薰陶，才能變化氣質，改造人格。修道的方法，不外戒、定、慧三學，具體的內容就是八正道。

八正道內容
　
第一、正見：對於佛陀所說的「因果」、「四諦」等教法，聽聞之後，建立正確的知見，斷除錯誤的見解。
有了正見，就不會顛倒真理，盲目地修行。

第二、正思維：我們聽聞佛理後，經過自己深切的思考，進而立志求得解脫。
有了正思維不僅可以避免行為上的錯誤，同還可以推動下面所說的六種正道，所以它是「知」和「行」的關鍵所在。

第三、正語：說話要符合佛理，誠實可靠。不說謊，不造謠；不挑撥離間，不搬弄是非；不尖酸刻薄，不譏諷挖苦別人；不花言巧言，不說荒唐無恥的話。
有了正語，我們就可以成為一個言行一致，溫柔和悅的人。

第四、正業：在行、住、坐、臥各方面，要依循佛理，合乎戒律。不殺生害命；不偷盜妄取。
有了正業，我們便可以把不良的習性，不良的行為改掉，成為一個人格完美，有益於社會的人。

第五、正命：「命」，是謀生的方法，正命即是從事正當的職業。我們的職業既要合乎社會的法律，又要合乎佛教的戒律，不為私利而去做殺、盜、淫、妄等罪惡行為。
有了正命，我們可以成為一個有道德、有正當職業的人。

第六、正精進：我們在修行上要時常策勵自己止惡修善，絕不鬆懈、絕不停頓，所以正精進能貫徹其他七項正道。
有了正精進，我們可以可成為一個意志堅定，努力上進的人。

第七、正念：經常要緊記四諦等正見，不忘失，不顛倒。
有了正念，我們便可以去除無明，斷除煩惱，成為一個能夠抵抗物慾和邪惡引誘的人。

第八、正定：正確地修習禪定，內心要專注於思維四諦等道理。
有了正定，我們便能保持正念，從而引發佛說的種種功德。

修道的功德

八正道的內容，主要都是行為規範，我們只要通過八正道的修行，便可斷除煩惱，獲得解脫。我們如果把八正道運用到日常生活中，也同樣能夠促進人類的幸福。

資料來源：香港佛教聯合會