恒常學習
《法句經》欺負善良之人 招十倍之禍
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉
譯文
《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。
這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。
同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。
資料來源：上海玉佛禪寺
清涼溥澤 |《佛說四十二章經》：正觀敵色
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
這裡則是更加詳細地闡明，修行一定要腳踏實地用功，一步一步走，開步怎麼走？要遠離女色。怎麼遠離？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不會打妄想。不要跟女人說話，就不會發生感情。 假若比丘，不能不跟比丘尼講話，或者不能不跟女居士講話的時候，則要把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女眾說話。
「正心思念」，就是要起正當的觀想，怎樣觀想呢？則是「我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。」我出家當比丘，住在五濁惡世，可是我現在要修清淨法門，要與蓮花一樣，出污泥而不為污泥所染。
如果是女眾，是位比丘尼，則要把經文反過來，要把眼睛守好，不要看男眾，也不要跟男眾多說話。如果一定要說話，要想到我雖然出了家，我是住在五濁惡世，要像蓮花一樣，出污泥而不被污泥所染汙，不要跟男眾多接近、多說話。不得已要說的時候，要正心息念。
比丘跟女眾講話，要正心觀想，觀想這些女眾都是我的家親眷屬，就不會起淫欲之念。遇見年老的女眾，想她是我母親；比我年紀大的，想她是我的姐姐；比我年紀小的，想她是我的妹妹；年紀很小的女眾，想她是我的女兒。如此觀想，當要和女眾不得不說話的時候，把她觀想成你的家親眷屬，是要度脫的女眾。你對你的家親眷屬，能生淫心嗎？不能。你要度脫你的家親眷屬，能生惡念嗎？不能。這叫做「正心思念」，只有這樣，才可以跟女眾講話。
相反，如果是女眾或是比丘尼，在不得不跟男眾講話時，要正心思念，觀想年老的男眾，像你的父親。比你年紀大的，像你的兄長。比你年紀小的，像你的弟弟。再小的，像你的兒子一樣。對於家親眷屬，應該生起度脫心，只有這樣才能跟男眾說話。
圖片及資料來源：五臺山佛教
那些生命中 善待我們的人
對於有恩於我們的人，我們有時因為習以為常，或是不以為然而沒有注意到對方的恩情。在欠缺對他人恩義的認識和感激下，人與人之間的關係很容易「利益化」或「冷漠化」。
因此知恩、念恩、報恩就尤為重要。經典中指出下面這些人都是我們的「恩人」，在此略釋以下四類，以作參考。
第一類
第一類是在我們成長過程中，給我們生命、照顧和支持的人，比如父母，哺乳者、長輩等。
那他們具體有哪些恩德呢？
《大乘本生心地觀經》中就記載了母親的十種恩德，節選數種如下：
大地：十月懷胎期間，為胎兒提供安穩的依託，使其在母胎中得以孕育成長。
能生：母親懷胎期間歷經眾苦，生產時也遇到巨大的痛苦，這才將孩子帶到世間。
養育：母親照顧子女無微不至，時刻注意四季變換及冷熱風侵，讓孩子平安長大。
智者：母親通過言傳身教、故事講解等方式，引導孩子學習知識、增長智慧。
莊嚴：母親幫孩子穿戴整齊，使其外表整潔美觀；更以道德教誨塑造孩子的內在品質，使身心皆莊嚴。
教誡：母親用溫和的語言和正確的價值觀，引導孩子遠離惡行，培養善良、正直的品德。
第二類
第二類是在我們困難時，幫助我們的人。
比如饑渴時給我們食物的人，遇到大火、水災等危難時救援我們的人，生病以後為我們治療的人等等。
第三類
第三類是幫助我們獲得利益安樂的人，其中最典型的便是師長。
經典告訴我們，師長對我們有五種恩德：
一、順法調禦，以愛教導
依據正法，以慈愛之心教導，而非強制或嚴厲責備。
二、誨其未聞，增廣知識
教導我們未曾聽聞的知識，幫助我們拓寬視野、增長智慧。
三、隨其所問，令善解義
根據我們的疑問進行解答，幫助弟子深入理解。
四、示其善友，樂於交遊
為我們推薦良師益友，引導我們結交品德高尚、志同道合的人。
五、盡其所知，誨授不吝
毫無保留地傳授自己的知識和經驗，不藏私、不吝嗇。
第四類
第四類是在我們生存或發展過程中，給予支持、陪伴，與之同喜同憂，或是在困難時不離不棄的人。
別吝嗇表達我們的感謝，既已知恩，便應報恩。
佛教中關於報恩一般遵循以下3種原則：
受恩常念、小恩大報、盡力報恩。
其實，生活中有恩於我們的人遠不止於本文所述四類，而對於這些恩人，千萬別吝嗇表達我們的感謝。
誰是你生命中的「恩人」，他做過哪件讓你印象深刻？
資料來源：上海玉佛禪寺
為什麼要學佛
當今時代，越來越多的人開始走進佛門，去理性地瞭解、接受、學習佛法。作為走進佛門中的一員，你有沒有問過自己：為什麼要學佛？學佛的究竟意義是什麼？今天為大家分享一篇太虛大師的開示——《為什麼要學習佛教》，共勉之。
我們為什麼要學習佛教？
佛法的精義甚深難知，不是言語可以說出來的。但他的義理雖然深妙，卻又在吾人日用尋常之中，並非離掉吾人日用尋常另外有所謂佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自覺知，將自己本來現成的佛理拋在九霄雲外，好像佛是佛人是人，斬然截成兩橛，似乎佛法與吾人沒甚關涉，一講到學佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，這就錯了！現在分四層來講：
何謂佛教
佛者，梵語佛陀，漢譯為覺者。故佛之一字，即指一對於宇宙及人生之迷夢，乃至一切世出世間萬法之迷夢，能夠澈底打破而得大覺大悟之人。由此大覺悟人說明宇宙萬法之真理，並說明此真理人人皆可悟到，又為之創設種種能夠悟證真理之方法；由此種種方法是佛所施設之教法，故合稱為佛教。吾人若能確信其教法，依教奉行，必有解悟真理實證真理之一日也。
佛教之內容
佛是覺悟者之義，其所覺是宇宙萬法之真理，而此真理及萬法乃人人心中所同具；祗以一向迷卻本來，不能調和聚集令其顯現了達，故流轉生死繫於業苦莫能自拔！佛教、即為此一大事而立教者也。其內容，以佛、法、僧三項為主。法者、軌持之義，謂能軌范任持一切事物故。僧者、清淨和合眾之義，一心照了一切法，一切法集顯於一心，相融攝無礙故。又佛者說法化導於僧者也，法者由佛施設於僧者也，僧者依法修行於佛者也。非佛無以有佛教，非法無以成佛教，非僧無以持佛教，故佛教之內容必具佛、法、僧三者。
佛教與吾人有何關係
吾人心之自性是靈覺的，若非究竟正覺之佛，無以悟吾人心覺之自性，未免恒為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的，若非佛法遍明法界一切法，則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界，萬法唯心故。吾人的體用性相，是法界萬有調和一如的，若非佛法之僧統理大眾一切無礙，則無以全吾人性覺之用。故若非佛教，則吾人便失其為人之真價值，而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。
吾人因何要研究及修持佛教
吾人向來因迷亡其真價值，致體相用一切隱沒，不能現前施行自在，而從此迷惑造妄動之業，感牽縛之苦！故吾人欲脫苦須淨業，欲淨業須破惑，欲破惑須悟得其真價值；明體達相以全其用，此則除佛法莫能為功也。故吾人當研究佛所說之教法而瞭解其理，由瞭解其理更進之以修習行持，乃能實現吾人之真價值也。
依此四端，可知學佛為吾人極平常極必要之事，而決非不近人情者也。
圖片及資料提供：上海慶隆寺
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藥師佛與現代醫學是否衝突？
在當代醫療科技蓬勃發展的時代，許多人不禁疑惑：祈求藥師佛加持與接受現代治療，是否相互矛盾？其實從《藥師琉璃光如來本願功德經》的視角來看，佛法與醫學非但不衝突，反而構成相輔相成的療癒體系。藥師佛的十二大願中，既包含「眾病悉除」的出世間願力，也涵蓋「諸根完具」（身體四肢功能健全，沒有殘缺或病痛的理想狀態）的世間醫療關懷，這種既重內在心性轉化、亦不離現實苦難的智慧，正是藥師法門能跨越時空、契合當代需求的關鍵。
藥師法門的修持對象，實則涵蓋至少三類與醫療息息相關的群體。對於追求現世安樂者，藥師佛第七大願承諾「身心安樂、家屬資具悉皆豐足（衣食豐足）」，這與現代人追求生活品質的需求相契。對於深受病苦者，經文明確記載聽聞藥師佛名號可「消諸病痛」，此非否定就醫，而是強調在醫療過程中輔以心靈寄託。對於醫療工作者，藥師佛手持藥壺的形象，恰是「醫病更醫心」的職業精神寫照。當患者同時接受醫療與佛法的引導時，往往能展現更積極的生命韌性，這正是《藥師經》所說「以物藥治身病，以法藥治心病」的現代實踐。
為病患修持藥師法門的方式，本質是透過具體行動凝聚善念。誦讀《藥師經》時專注觀想琉璃光遍照病者，如同心理學的「引導式意象療法」，有助緩解焦慮。供養藥師燈象徵「以光明破無明」，其穩定光源能營造安寧氛圍。這些善業透過迴向機制，既符合佛教緣起法則《正法念處經》「善業因緣得樂果」，也與現代醫學證實的「正向心理影響生理」原理相通。
因此，藥師佛信仰與現代醫學的關係，實為「究竟與方便」的互補。佛陀在經中明示應求醫藥、請療治，肯定世間醫療的價值，而藥師法門提供的「無畏信念」，恰能補足機械化醫療中的人文關懷。Harold G Koenig在Spirituality in Patient Care一書中指出，具有精神寄託的患者對治療的配合度與復原力明顯提升，這與藥師佛本願中「令諸疾病、速得除癒」的誓願不謀而合。當醫師開立處方時懷抱藥師佛的慈悲，當患者服藥時心存感恩，醫療行為便從技術層面昇華為自他兩利的修行。
真正的藥師法門，從來不是要人在醫學與佛法間二選一。就像經中描述藥師佛化現的「十二神將」護持眾生，現代醫療團隊何嘗不是諸佛願力的展現？當我們在醫院走廊合掌祈願，在手術室外持誦佛號，在復健時觀想琉璃光，這些種種時刻，藥師佛的智慧正以最當代的方式告訴我們，治癒的奇蹟，始終誕生於科學與信仰的交會之處。
參考文獻
1. 《藥師琉璃光如來本願功德經》（唐·玄奘譯本，CBETA電子佛典）
2. Harold G Koenig (2002), “Spirituality in Patient Care”
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
誦經是為了什麼？
佛經是佛所說的信佛、學佛，而至成佛的方法。方法無邊，所以佛經的數量和名目也很多，在我們這裡，最適用和最通行的，則有華嚴經，法華經，地藏菩薩本願功德經，藥師琉璃光如來本願功德經，金剛般若波羅蜜經，佛說阿彌陀經，心經等。
誦經的起源，出於印度釋迦佛的時代，因當時的佛經，既沒有印刷本，也不用抄寫本，都是靠著以口傳口地相傳下去，要聽佛的弟子們代佛說法，往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來，自己要想熟記某一部佛經，也得下功夫把它背誦出來，到後來，誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。但是，佛教徒為何要把某一部經，誦到爛熟之後，還要在佛像之前一遍又一遍地誦呢？這有兩層理由。第一是把佛經當作一面鑒察我們心行標準的鏡子：凡夫難保自己不犯錯，有時犯了錯，尚不能知錯改錯，但當面對佛像，口誦佛經之時，就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣，使我們一次又一次地策勵修行；已經犯的過錯，趕快改正，尚未犯的過錯，決心不犯。
已經修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。這像一位愛美的女士，閨房中有了鏡子，出門時也要隨身攜帶鏡子，早晨照過鏡子，偶一動作之後又要再照鏡子，今天照了鏡子，明天、後天、大後天，乃至明年後年，還是要照鏡子，那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。第二是將誦經當作代佛說法的神聖使命：佛法的主要對象是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生（動物），也能信受佛法。
所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，只要有人誦經，就有異類的天、神、鬼、畜，來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，只要專誠，即能感應它們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈，就已得到了消息，必定會如期前往聽經；亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經，也能依其善根通解信受。（聖嚴法師）
資料來源：峨眉山佛教
希望在明天
看了一輯電視廣告：一群小孩子前往踢足球，剛巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望，但另一個小孩則安慰他，說可以明天再來。天氣在第二天真的好轉，陽光燦爛，孩子們在足球場上奔馳，玩得很開心。昨天在天氣轉壞時而感到失望的那位男孩，問他的朋友：「為什麼你知道今天的天氣會好轉呢！」他的朋友答道：「我是不知曉的，不過，我相信希望在明天嘛！」這是政府拍攝的宣傳短片，不時在電視上播放，目的是希望市民大眾在看過廣告後，可以激勵自己的鬥志，對明天充滿希望。
香港社會近年經濟不景，整個社會在轉型，各大企業相繼裁員減薪，令社會上瀰漫著悲觀的氣氛。受到社會悲情氣氛的影響，加上經濟不景氣，社會上各階層的矛盾， 自然加劇，容易產生磨擦和紛爭，而這些問題，亦導致不少家庭糾紛。對於年輕人或在精神、情緒上有問題的人來說，環境的變化會成為催化劑，令他們更難適應，而做成很多家庭和社會上的悲劇。其實，當人在面對困難、彷徨無助時，有時只要有途徑讓他們宣洩，令他們知道有一線生機，很多悲劇都是可以避免的。
窮途末路的人，或人在情緒低落時，都可能會刻意地把問題隱瞞，或羞於啟齒， 而不會與他們的至親或朋友傾訴。他們這時候最需要的，是專業的心理輔導，所以政府和社會上的志願機構，應多注意這方面的工作。社會上對於各方面的問題，應作廣泛的討論，提供積極解決問題的方法和途徑。傳媒應發放更多正面和積極的信息，而不要只是著重負面的報道，令人人明白，只要肯努力，明天是充滿希望的。
佛教講求心靈上的修養，佛陀在世時，就是憑著宣揚佛法，對眾生進行心理輔導， 而拯救了不少當時社會上被遺棄和被剝削的群眾。在當時的佛教團隊內，有很多是奴隸，甚至有妓女。現世的佛教徒，應向佛陀學習，多辦福利事業，來攝受各階層的眾生。特別在這個時刻，社會動盪不安，佛教徒要站在最前線，利用佛法來滋潤眾生的 心靈。經濟不景，雖然會影響物質生活的水平，但若果大家在精神生活上多下點功夫， 多關注精神上的滋養，很多悲劇是不會發生的。
當人在情緒低落時，本身的宗教信仰，可以發揮其功用，作靈性上的治療，但若果在這時刻才接觸宗教，利用宗教來幫助他，則可能生效不大。對於在苦海中 的人來說，當前的急務，是解決眼前的困境，而他們最信任的，自然是打救他 們的人。佛度有緣人，佛教徒需要多作福利事業，用實際行動來解除眾生的生 苦，如辦學、照顧老弱孤寡、做青少年輔導工作或扶貧等。藉著解決眾生生活上的困難，來誘導眾生。佛教徒應身體力行，發揮「行佛」的精神，要充分實踐難忍能忍，難行能行的菩薩道。在幫助別人的過程中，身體語言已是弘法的最好工具，而最重要是明白到，佛陀的教誨，只說不做是不行的。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：香港普明佛學會
善用其心：說甚深法 一切和合
「若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合」《華嚴經》〈淨行品〉第五十九偈。佛教中常說「和合僧」，即是指比丘、比丘尼入佛門，同持戒、同修行，和合一處。又稱和合眾，略稱和僧、和眾。僧眾亦可稱為「和合海」，乃比喻僧眾和合為一味，猶如海水之一味，並比喻僧眾之量無限，猶如海之深廣。
眾會是四眾集會，四眾弟子集會一處，要請有道學的長老說如來所說甚深之法，能夠了達甚深之法，自然和合無諍。我願一切眾生，同會斯旨，在大眾聚會之時，避免談論無益之語浪費命光，而能共同啟發學習如來智慧，勤修六度萬行，圓滿佛果菩提。
善用其心
〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。
文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。
心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。
圖片及資料來源：杭州靈隱寺
