恒常學習

在生活中如何反聞聞自性？下手處為何？你能夠反聞聞自性，問題就解決了。我們今天起心動念都是向外，沒有向內的。向外、向內是兩個完全不同的境界。

佛經上這兩句話是功夫話，日常生活當中，眼見色、耳聞聲，反聞聞自性下手之處在什麼地方？下手之處，你的問題是「聞」，自性本來沒有叫我們去「聞」，現在下手之處要叫我們「聞」。經文裡頭說得很清楚，在生活當中如何反聞聞自性？很簡單的一句話，下手之處就是你「回過頭來」。起心動念是「聞自性」，我回過頭來，我不起心、我不動念，這就不是「聞自性」，這就沒有反聞、順聞，反順都沒有，你才能「聞自性」。你還有個「聞自性」的念頭，你的意識依然在起作用，並沒有停下來，你還在分別執著。

我們簡單說一說：「聞自性」是有，放下是無求。你的問題是從「反聞聞自性」裡生出來的，你不「聞」呢？有沒有想過？我不「聞」了，我從「聞」這一念翻過頭來變成「不聞」，「不聞」就沒有念頭了，沒有了問題就解決了；所以叫「回頭是岸」，回頭問題就沒有了。所以一個是要「聞」，一個是回來，聽懂沒有？問題的答案已經給你解答了。下手之處在「反聞」，我反過頭來，我不再想「聞自性」。或者你再進一步，自性在哪裡？把下手處找出來，為什麼會起這個念頭？大乘經說，「聞自性」是一個念頭，反過來叫你放下。自性有沒有？有。現在到哪裡去了？現在因為你「聞自性」，它就在「聞自性」的念頭裡；你不「聞」，它就沒有，你「聞」它就有了。是不是這樣情形？如果是這樣，我們想「聞自性」，勢必要萬緣放下。首先把自性找到，然後把念頭放下，你反復多做幾次，把「聞自性」「不聞自性」反復多做幾次；「聞自性」是什麼樣子，「不聞自性」又是什麼樣，然後慢慢熟悉。

「聞自性」在哪裡？原來反聞聞自性，就在「聞自性」的念頭處；放下「聞自性」，也就是放下反聞聞自性。你不反聞，自性在哪裡？把自性找出來。不「聞自性」的時候，沒發現自性。所以從早到晚，先把自性找出來，然後去找它在哪裡。「聞自性」，聞是耳根，然後你會發現，眼根也有、舌根也有，六根的自性都發現了，每一根的自性都在起作用，眼耳鼻舌身，找到之後再去反聞，反過來。反過來是不是就是「不聞」？你會發現，反聞之中，自性就找出來了，原來你反聞的那個，就是自性。怎麼樣再去用功夫？「用」就是反過來，意思是不要順著妄念走。自性裡面我們感覺愛好甜東西，它就有甜味出來；這個甜味沒有用甜味東西、沒有加味品，本身就有甜味，這個甜從哪來的？是不是從自性？這是不是能反聞聞自性？

淨空之友社秘書長所提的：想請教這一次瘟疫背後的因果，應如何對應？他的問題裡說得好，這次疫情背後的因果，聯合國大使們瞭解的比我清楚，大使裡有不少是專家，我回去還要向他們請教。我們修學的大乘法，佛告訴我們一切法從心想生，你不去想它、不去理它，它活動的範圍就小；你去追逐它、與它往來，它就愈來愈熾盛。我看到好像它愈來愈擴大，是不是有這個情形？是不是我們把它養大了，讓它隨著時間增長？

這個疫情持續了這麼長的時間，這些都有專家去研究。我們念佛的人遵守佛菩薩的教誨，把念佛放在心上，不要把不相干的、我們不需要的東西放在心上。放在心上，妄念就有；不放在心上，妄念就沒有。大乘教都知道，一切的妄念從心想生，你不想，它就沒有了；你要它有，你想它，它就從心生起。

澳洲淨宗學院法師們提的：面對現今的疫情，有些同學不怕，有些同學非常害怕，如何幫助這些害怕的同學？同修不要怕。有人問過我怕不怕，我不怕。幫助同學，同學要像我，從早到晚阿彌陀佛，快快樂樂。你若不隨著阿彌陀佛的願力走，就會胡思亂想，胡思亂想最可怕。我們從早到晚許多妄念從哪來？胡思亂想來的，這就是妄想。人要是沒有妄想，多自在！沒有妄想是可以做到的，多想阿彌陀佛就好！想阿彌陀佛，每天都想佛、都念佛，多自在！

你所害怕的這些妄念，愈想愈害怕，最後從小病變成大病，愈想愈可怕。同學問我：「你怕不怕死？」我告訴他：「我不害怕，沒有這個概念，沒有生死的概念，每一天隨緣過日子。」

年歲大了，講經講不動了。我非常重視繼承人，所以我在五十歲就非常重視栽培接班人。我可以不講經，但經不能斷掉。能講的、喜歡講的，我都把他們請出來，一個個培養；我走了，還有這麼多人講得比我好，我很滿意。

再問我：「你怕不怕死？」「不怕，真的不怕，一點都不怕。」他們為什麼怕？因為沒有準備。我有充分的準備，所以我不怕死，跟一般人不一樣。我們天天想著西方極樂世界，念念念著阿彌陀佛。我勸大家念佛求生彌陀淨土，我自己豈能不做？我要不做，跟我學的人會說我欺騙他們，那我就對不起他們。極樂世界真有，阿彌陀佛真有，往生極樂世界的人真的存在，天天都有。隨時隨地都可以往生極樂世界，歡歡喜喜。

佛跟我們說，凡事有因有果。瘟疫有因果，因是什麼？一切法從心想生，講來講去還是個「心想」。

我們的同學學佛了，永遠沒有懼怕。我們跟釋迦牟尼佛走，前途一帆風順，前途非常光明。學佛之後，念念求生淨土，我們對於極樂世界清清楚楚，往生極樂世界真有把握。希望同學把生死看淡，把生死抓在自己手上，不是在閻王手上。在我自己手上，想去就去，想留就留，好！面對大眾同修，一同念佛求生淨土，每天不缺功課。害怕的同學還是有不少，我們要幫助他們。幫他們，首先自己要不怕，他們才能相信。如何幫助這些害怕的同學？這是我們的使命。讀經，熟背經典，能把害怕轉化為不怕。不怕到什麼程度？自在往生，往生極樂世界有把握，是真的不是假的。

娑婆苦，又何必要留戀？你對娑婆留戀，所以才怕死；對娑婆不留戀，就不怕了。所以面對今天社會的種種不安定，我們都勉勵大家不要害怕，快快樂樂把這句佛號念好，阿彌陀佛決定來接引，一個都不會漏掉。信心決定一切，這一點至為重要！

大家身體比我好，要用功、要努力。要看到阿彌陀佛在極樂世界歡迎我們，我們見到會無限歡喜，一生的願望總算是圓滿了。活在這個世間，活一天干一天，活兩天干兩天。往生極樂世界時，同修會跟著阿彌陀佛一同來接引，所以幫助同修助念，功德很大。我去接他，他也來接我，絕不落空，絕不是假的。現在的疫情新聞不看，專心念阿彌陀佛，才是真實的幫助。現在我們迫切需要的不是別的，是佛來接我們、菩薩來接我們、同參好友都來迎接我們。深信不疑，他們決定前來接引，來接的時候，比這個場面還要熱鬧。來接的時候不要客氣，要堅定信願，信願往生。

資料來源：臺灣台南極樂寺

每一個人在世間上生活，都會遇到一些大大小小的困難。經濟有經濟上的難關，情感有情感上的難關，事業有事業上的難關，甚至也有人事的難關、家庭的難關等等。在現實的生活中，面對事業瓶頸、帶孩焦慮、中年危機等困擾，佛弟子該如何做？

別著急，讓我們飲一杯茶，讓心先靜下來。諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是。換句話說，真正的解藥在於「內求」，而非一味改變外部環境。讓我們對話法師，借助智慧走出人生困境。

事業的瓶頸 即心靈的「瓶頸」
得失之間，何為真實？人生在世，無不為生計奔波，職場競爭日益激烈，事業的高低起伏更是難以預測。當我們身處瓶頸期，面對業績壓力、職位升遷受阻，內心焦慮難安，不禁生出疑問：努力為何總得不到回報？自己究竟適合甚麼？未來路在何方？

佛陀在《法華經》中開示：「一切眾生，皆有佛性。」也就是說，我們每個人內在都具有無限的可能性，而非被外在環境所限制。很多人因執著於一時的得失，而忽略了內心的成長。著名公案「百丈野狐」講述了一位修行人因執著因果而墮為野狐五百世，最終經百丈禪師點化，方得解脫。

老者說：我在五百世以前，也是一個講佛法的法師。有人問我：大修行人，還落因果否？我就答他說：不落因果。結果墮落變成野狐的身命，不得解脫。請問大師，我究竟錯在那裏？百丈禪師聽完了，便說：你再問我吧！那老翁就照舊重復原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：不昧因果。這個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：我得解脫了！

佛法認為，凡是善惡所造作的業（人的思想行為），必將得到相應的業報。這就是原因與結果的關係，叫做因果律。根據佛法的闡釋，世間任何人，包括佛祖釋迦牟尼在內，誰也逃脫不了因果律的制約。所以當野狐老人五百世前說「大修行人」可以「不落因果」時，因為這句錯話（佛教謂之「妄語」）而受到五百世「野狐身」的報應。

百丈懷海禪師用「不昧因果」一句轉語，便解除了老人的野狐身。「落」和「昧」，一字之差，謬之千里。「落」或「不落」都是對現象界（因果）的分別和執著，而「不昧」是既不執迷於因果，也不否定因果，正是不執於有無兩邊的中道。一切境遇皆是修行道場，外在事業不過是修煉內心的方便法門。事業遇阻時，不妨放下執念，調整心態，以精進、智慧和善緣面對當下。正如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」事業成就只是人生的一個部分，而非終極目標。

親子之間 尋修行之道
在現代社會，養育孩子成為許多父母的焦慮來源。教育壓力、成長問題、家庭關係的矛盾，讓父母在「如何做一個好家長」的問題上疲憊不堪。佛法告訴我們，親子關係不僅是血緣關係，更是一種因緣。《大乘本生心地觀經》中提到：諸子女等，皆是宿緣所感，非無因而至。孩子的到來，是因果緣起，父母不僅是孩子的養育者，更是孩子成長道路上的引導者。有一則公案講述一位母親帶著孩子向高僧請教如何教育孩子，法師問她：「孩子多大了？」母親答：「五歲。」法師歎道：「已經遲了五年。」教育並非從孩子出生後才開始，而是父母自身的修行 —— 如果父母具有慈悲心、智慧和正念，孩子自然會耳濡目染，學會寬容和善良。

《佛說父母恩重難報經》中提到，父母對子女的愛護無微不至，但若不懂得智慧教育，可能會讓孩子養成執著、貪求的習性。因此，佛法中的「放下」並非不管，而是智慧地引導，順應孩子的本性，培養善良、寬容和正念。《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」若父母能在教育孩子的過程中修行自心，培養平等、包容、耐心和慈悲，那麼孩子自然會感受到內在的安定，家庭關係也會更加和諧。

中年危機 也是重啟人生
無常之理，安心之道。中年時期，人生進入新的階段，既要面對身體衰老的現實，也要承擔事業、家庭的重壓，許多人因此感到焦慮、迷茫甚至恐慌。「人到中年，請脫掉兩件衫，癡迷與眷戀，你需要的是清醒和沉澱。」—— 弘一法師

世間萬物沒有永恆不變的事物，榮華富貴、青春年華，終有變化。正如《涅槃經》所言：「諸行無常，是生滅法。」瞭解這一點，我們便能清醒面對人生的起伏。「趙州吃茶去」的公案，趙州禪師無論有人問道如何修行、如何解脫，都只回答「吃茶去」。這不僅是一種禪機，更是在提醒我們，無論人生處於何種階段，重要的是當下的覺知。當我們全然投入生活的每個瞬間，不再沉溺於對未來的憂慮，就能真正體驗到內心的自在。照見五蘊皆空，度一切苦厄。當我們深刻理解人生的本質，放下對「自我」的執著，便能超越中年危機的焦慮，以清醒、喜悅的心態面對人生。

佛法是解決現實生活困惑的指南
佛法不僅是超越生死的智慧，更是解決現實生活困惑的指南。面對事業瓶頸，我們學會放下執著，培養內在的智慧；面對帶娃焦慮，我們學會慈悲與耐心，順應因緣教育孩子；面對中年危機，我們理解無常，從當下獲得安心。學佛並不是逃避現實，而是以智慧的眼光看待人生，讓我們在繁忙的生活中找到一片寧靜之地。當我們內心安定，生活自然和諧美好。願一切有情在面對人生挑戰時，都能借助佛法智慧，找到屬於自己的自在之道。

圖片及資料來源：上海明因寺

《六祖壇經》雲：「此法本無爭，爭即失道義。」爭，不過是不甘心，為了爭一口氣。然而強求太多，實則是跟自己過不去。不爭，是人生至境。不是不追求，而是不強求，知道該做什麼，什麼是最適合的。該來的終究會來，不該來的，強求也無用。凡事盡力就好，不要過於強求結果。

《維摩詰經》雲：「心淨則佛土淨。」指的便是內心清淨，所處的世界就是淨土。若能將慈悲的精神推及社會各個階層，對人、對動物、對植物，乃至對所有一切眾生，都能予以關心，人生最曼妙的風景，不過是靜而不爭，知足常樂，得之坦然，失之泰然，內心淡泊，自在隨緣。

平心靜氣，方能成就大氣。沉默不言，就是最好的辯解。保持一顆平常心，人生就會少很多煩惱。人活一世，心態很重要。人生是一個不斷與自己、與世界和解的過程。

資料來源：五臺山佛教

確實，學佛的人要轉變自己，也要改善跟家人和同事的關係，由惡緣變善緣，更和諧。一切法由心想生，當心和諧的話，顯現的外境也是和諧的；當你跟外面格格不入，讓大家起煩惱，甚至說「這還是學佛的人！學成這個德行」，那你可不是以身弘法，你是以身謗法了。

佛法告訴我們，要身心柔軟，要謙卑，要尊重他人；在家裏，你要孝順父母；一切好事給他人，一切吃虧的事情自己包攬。如果按照這些去做，怎麼可能不會搞好人際關係呢？在單位上，提前去打掃衛生，跟同事先灌好開水，你的同事關係就不好了嗎？評職稱的時候，你不要往前沖，往後退一退；評獎金的時候，你也可以往後退一退。下面就有個人說，他的工作業績、他的能力很強，結果單位的同事都嫉妒他。嫉妒你，你要從自身找原因。 
 
資料來源：廬山東林寺