恒常学习
希望在明天
看了一辑电视广告：一群小孩子前往踢足球，刚巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望，但另一个小孩则安慰他，说可以明天再来。天气在第二天真的好转，阳光灿烂，孩子们在足球场上奔驰，玩得很开心。昨天在天气转坏时而感到失望的那位男孩，问他的朋友：「为什么你知道今天的天气会好转呢！」他的朋友答道：「我是不知晓的，不过，我相信希望在明天嘛！」这是政府拍摄的宣传短片，不时在电视上播放，目的是希望市民大众在看过广告后，可以激励自己的斗志，对明天充满希望。
香港社会近年经济不景，整个社会在转型，各大企业相继裁员减薪，令社会上弥漫着悲观的气氛。受到社会悲情气氛的影响，加上经济不景气，社会上各阶层的矛盾， 自然加剧，容易产生磨擦和纷争，而这些问题，亦导致不少家庭纠纷。对于年轻人或在精神、情绪上有问题的人来说，环境的变化会成为催化剂，令他们更难适应，而做成很多家庭和社会上的悲剧。其实，当人在面对困难、彷徨无助时，有时只要有途径让他们宣泄，令他们知道有一线生机，很多悲剧都是可以避免的。
穷途末路的人，或人在情绪低落时，都可能会刻意地把问题隐瞒，或羞于启齿， 而不会与他们的至亲或朋友倾诉。他们这时候最需要的，是专业的心理辅导，所以政府和社会上的志愿机构，应多注意这方面的工作。社会上对于各方面的问题，应作广泛的讨论，提供积极解决问题的方法和途径。传媒应发放更多正面和积极的信息，而不要只是着重负面的报道，令人人明白，只要肯努力，明天是充满希望的。
佛教讲求心灵上的修养，佛陀在世时，就是凭着宣扬佛法，对众生进行心理辅导， 而拯救了不少当时社会上被遗弃和被剥削的群众。在当时的佛教团队内，有很多是奴隶，甚至有妓女。现世的佛教徒，应向佛陀学习，多办福利事业，来摄受各阶层的众生。特别在这个时刻，社会动荡不安，佛教徒要站在最前线，利用佛法来滋润众生的 心灵。经济不景，虽然会影响物质生活的水平，但若果大家在精神生活上多下点功夫， 多关注精神上的滋养，很多悲剧是不会发生的。
当人在情绪低落时，本身的宗教信仰，可以发挥其功用，作灵性上的治疗，但若果在这时刻才接触宗教，利用宗教来帮助他，则可能生效不大。对于在苦海中 的人来说，当前的急务，是解决眼前的困境，而他们最信任的，自然是打救他 们的人。佛度有缘人，佛教徒需要多作福利事业，用实际行动来解除众生的生 苦，如办学、照顾老弱孤寡、做青少年辅导工作或扶贫等。借着解决众生生活上的困难，来诱导众生。佛教徒应身体力行，发挥「行佛」的精神，要充分实践难忍能忍，难行能行的菩萨道。在帮助别人的过程中，身体语言已是弘法的最好工具，而最重要是明白到，佛陀的教诲，只说不做是不行的。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：香港普明佛学会
善用其心：说甚深法 一切和合
「若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合」《华严经》〈净行品〉第五十九偈。佛教中常说「和合僧」，即是指比丘、比丘尼入佛门，同持戒、同修行，和合一处。又称和合众，略称和僧、和众。僧众亦可称为「和合海」，乃比喻僧众和合为一味，犹如海水之一味，并比喻僧众之量无限，犹如海之深广。
众会是四众集会，四众弟子集会一处，要请有道学的长老说如来所说甚深之法，能够了达甚深之法，自然和合无诤。我愿一切众生，同会斯旨，在大众聚会之时，避免谈论无益之语浪费命光，而能共同启发学习如来智慧，勤修六度万行，圆满佛果菩提。
善用其心
〈〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。
文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。
心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。
图片及数据源：杭州灵隐寺
行走江湖
「江湖」有侠客世界或体制外的意味刀光剑影、承传秘籍、行侠仗义，在唐代的禅宗世界中、江湖同样引人入胜。「江」是江西，有马祖道一「湖」是湖南，有石头希迁，两位皆为六祖慧能的再传弟子，当时禅宗学人若想修行参学，几乎都要在江西、湖南两地往来参访，因此称作「跑江湖」。
但这种「跑江湖」不逐利奔波，而是行者为求真传，为印心开悟而行脚参师，后来更被金庸和古龙引用，成现代武侠小说的「江湖」。
小时候的永嘉大师，二十多年间到处寻觅善知识，曾在天台宗学习止观，也在神秀大师坐下学习渐修，读《维摩诘经》后觉得心有所悟，但不知道所问的是否正法，一次和玄策禅师交谈之中相谈甚欢，就希望玄策禅师为他印证，玄策禅师说自己人言微轻，就带他前往曹溪参访师父六袓，六袓为他印证之后，他们的师徒关系只历时一个晚上，就离开江湖，回到家乡温州弘法利生，江湖险恶，处处也是大师，玄策禅师也提到，在威音王佛以后，自觉开悟的人，一定要经过已开悟的人印证，说算楞严法会二十五位圣人自叙圆通，也请佛陀为他们印证，我不知现今有没有能印证的人，但知道随便说开悟的人都要小心，身不由己，就请照顾好自己的心。
作者：Angus@我佛磁Bass
Angus，广告/数码/公关人，以「我佛磁Bass」在网上创作，分享「全修行兼职返工」的生活模式。过去十多年，一直学习不同的身心灵方法，近年昄依学佛，跟随法师修心养性。深知「说道理易，学佛难」，希望打破深奥义理，以体验和传心为本，让佛法走进生活。
近年积极于企业及小区机构，分享如何以正念呼吸契入佛法，推动身心平衡与压力管理，帮助现代人找回内在平静与力量。我相信，认真呼吸，好好观心，能将善意带到家庭、职场及社会。希望透过呼吸，让更多人感受到佛法的温度与力量。
不死之处：临终与丧葬
学界观察佛教在「死亡」相关的仪式实践上，展现出与「无常」教义矛盾的信念。例如舍利崇拜、回向功德等作法，处处展现了追求安定福佑、常住不变的信仰。
也有学者认为，涅盘经文献铺陈佛灭后到「涅盘界」入定且留下遗骨舍利的叙事，也似在暗示佛仍永远存在。
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事实上，佛教在临终与死亡的场合涉及「常」方面的教导，有其对象与情境的针对性，以帮助世人跨越生离死别之苦；而其最终要托出的意旨，仍在无常、必死的真理。唯有不回避无常与死亡，才能真正解脱苦。这真理即被喻为常住不死的甘露。佛陀即是透过舍利信仰，令这「无常」的真理永远传颂不断。
如佛陀选在荒凉的拘尸那小城入灭，这城曾经繁荣，佛陀过去作了六次转轮王都在此地舍命，意陈「生者皆死，终归无常」。佛陀指示在他诞生、证道、说法、入灭等处造塔遗世，意在让人巡礼佛塔时感悟无常，生厌离心。大迦叶在结集经典后入灭，以定力维持舍利不坏，意在让未来弥勒佛的弟子们因睹其粪扫衣而懂得少欲知足乃至证道。
律典教导在送丧与火葬时，要诵的经就是《无常经》。此经讲述众生都会遭遇老病死之真理，同时也陈述「唯有胜法不灭亡」是长久可靠之处。胜法指此经〈 归敬序〉里归结的「三四二五理圆明，七八能开四谛门」，修学这三十七道品就可舍离无常的世间，到达绝对的无为岸、不死门。
該《無常經》也講福慧的重要，因為死後雖帶不走親屬財產，但有善根相隨。這或許也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回憶平時有布施持戒等的福德，命終不墮惡道，以減緩對病死的恐怖。但律典處處舉出，佛教徒臨終時固然藉由回憶善事而去除死畏，升往天界後還會聽聞佛法而證須陀洹，趣往涅槃，寓意佛法是對死亡的絕對超越。
该《无常经》也讲福慧的重要，因为死后虽带不走亲属财产，但有善根相随。这或许也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回忆平时有布施持戒等的福德，命终不堕恶道，以减缓对病死的恐怖。但律典处处举出，佛教徒临终时固然藉由回忆善事而去除死畏，升往天界后还会听闻佛法而证须陀洹，趣往涅盘，寓意佛法是对死亡的绝对超越。
该《无常经》也讲福慧的重要，因为死后虽带不走亲属财产，但有善根相随。这或许也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回忆平时有布施持戒等的福德，命终不堕恶道，以减缓对病死的恐怖。但律典处处举出，佛教徒临终时固然藉由回忆善事而去除死畏，升往天界后还会听闻佛法而证须陀洹，趣往涅盘，寓意佛法是对死亡的绝对超越。
参考数据
〔唐〕义净译，《根本说一切有部毘奈耶杂事》，《大正藏》第24册，经号1451。
〔唐〕义净译，《佛说无常经》，《大正藏》第801号。
〔唐〕正演述，《无常经疏》，P2091，法国国家图书馆：https://reurl.cc/415KER 。
下田正弘，〈公开讲演：仏(ブッダ)とは何か〉，《驹泽短期大学佛教论集》5，1999.10，页1-17。
Melford E. Spiro. Buddhism and Society: A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes. California: University of California Press. 1982.（中译本：香光书乡编译组译，《佛教与社会：一个大传统并其在缅甸的变迁》，嘉义：香光书乡，2006。）
作者：佛光大学佛教学系博士生 释知文
精进生活禅(上)
台中慈济人于九月上旬返回精舍，随同常住起居、精进、出坡，体验精舍修行生活，也体会到佛法道理无处不在，「禅」就存在每一个小小的生活动作里。举凡在大寮切菜、煮食，或是在菜园里耕作、拔草，师父们的一举一动都展现了对天地的敬意与待人的诚意。
念念虔诚恭敬 满满法喜心得
上人说，《地藏经》中提到，为僧众供斋要虔诚恭敬，在僧众还没有食用斋饭或尚未食用完毕以前，洗米水和挑拣出不能食用的菜叶都要放置好，不要弃置于地上；准备好的饮食，在尚未呈献佛僧以前，不能先吃，这是以「精勤护净」的行动表达诚心。
同理，精舍常住长年累月以尊敬心对待道侣同修，以及来到精舍的人间菩萨，在待人处事中展现这分尊敬心，做到了「长时修、无间修、无余修、尊重修」。「这是你们平时听不到、看不到的法，来到这里，就能从实际的见闻感受，知道精舍的修行者是如何修行。」
「轮值大寮的常住众，在处理菜肴的每一道手续上用心、尊重，即因他们是以供养菩萨的心情投入，念念都是恭敬，长年累月不间断，没有可以产生烦恼的空档；大家深入其境、风光入心，有满满的法喜与心得，让我亦感宽慰、欣喜。」
上人表示，大家在精舍随着常住生活、做事，是在打「生活禅」。「在菜园出坡除杂草，联想到要为自己的心田除烦恼杂草；修行就要断除烦恼、疑惑，否则不明道理，如何通达觉悟的道路？挑柴运水无不是禅，喝茶吃饭无不是禅；你们在精舍有此体会，就要带回家落实。」
图片及数据源：恭录自《证严上人衲履足迹二Ｏ一七年秋之卷》
欺负善良之人 招十倍之祸
「欧杖良善 妄谗无罪 其殃十倍 灾迅无赦 生受酷痛 形体毁折 自然恼病 失意恍惚」 《法句经》〈刀杖品〉
譯文
《刀杖品》主要讲的是，不可使用刀杖伤害众生，以及伤害良善、谗害无罪之人会带来的严重后果。
这段讲述的是，殴打善良之人、妄加谗言陷害无罪的人，会招致十倍的灾祸。而且这种灾祸来得迅速，无法赦免，行凶者会在生前遭受剧烈的痛苦，身体遭受伤害。
同时，还会患上恼人的疾病，精神恍惚，意志消沉。这些都体现了佛教的因果报应观念，旨在告诫人们要止恶行善，保持慈悲和善良的心态，善待良善之人。若施以恶行，会数倍地自食恶果。
数据源：上海玉佛禅寺
AI什么都懂 那我还需要学习吗？
当ChatGPT能在三秒内写出论文纲要，当Google Gemini能实时解答复杂的科学问题，许多大学生不禁自问：「既然AI无所不知，我为何还要苦读？」这个问题的答案，恰巧藏在佛教对「知识」与「智能」的区分中。佛法将知识视为「现象的积累」，而智慧则是「洞察本质的能力」。AI如同庞大的数据库，能吞吐海量数据，能储存与重组信息，但无法将知识转化为对生命的真实理解。人类的学习则是一场「心灵的炼金术」，旨在将信息提炼为解决人生困境的智慧。
AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。
更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。
AI时代的学习价值，正在从「记忆知识」转向「培养觉性」。麻省理工学院指出，过度依赖AI可能导致「认知卸除」（Cognitive Offloading），即人类的记忆力与批判思维逐渐退化。这与佛教对「心性」的守护不谋而合，其中包括禅修中训练的专注力，如同抵抗信息洪流的锚，而对AI输出的质疑反思，正是佛法「疑情参究」的现代实践。当你能一边使用AI检索文献，一边以《中论》的「缘起观」剖析其数据偏差，便已在缔造人机协作的完美平衡。
真正的危机，并非AI取代人类思考，而是人类放弃「成为自己的主人」。佛光山星云大师以「般若三级」阐释智慧的升华，正见（建立因果观）、缘起（洞察相互依存）、空性（超越二元对立）。这三阶段恰似AI时代的学习图景，我们用AI建构正见（如查证气候变迁数据），藉其分析缘起（如追溯生态危机的产业链），最终仍需以心灵体证空性（领悟发展与环保的共生）。这种学习，不再是竞争力的累积，而是生命境界的拓展。AI或能辅助「权智」（善巧应用）的开展，但「实智」（洞见实相）的获得必须透过个人的修行体证。
归根究底，AI只是一面镜子，映照出人类对便捷的渴望，而佛法则是灯塔，指引我们穿越迷雾，抵达智慧的彼岸。当你在深夜完成新的学习，那句《法句经》「自调则宁」的箴言忽然浮现，就如AI能给你答案，但只有学习能让你从纷繁的现象中，觉照到那枚永不随外境动摇的清明本心。
参考文献
1. 星云大师《人间佛教的戒定慧》，香海文化
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
「随缘」随的是什么缘？
佛法有说：「随缘不变，不变随缘」。「随缘」是佛弟子们常听到的一个词，很多人尽管不太清楚其中的内涵，但却非常喜欢将「随缘」挂在嘴边。然而此「随缘」非彼「随缘」，到底什么是「随缘」呢？
什么是「随缘」？
佛教认为，一切事物皆依因缘和合而起，宇宙之间并没有独立存在的事物。《阿含经》云：「此有彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。」世间万物万象，皆需相互依赖而存在。
佛陀以豁达周遍无碍的锐利智慧，悟证了缘起性空的究极真理，并将这一真理揭示给我们，让我们懂了这个世间缘起缘灭，皆依因缘和合而生的道理。
以世间法的角度理解，随缘也是一种不自我执着、随顺和放下的心态。生活中我们与家人、街邻、朋友、同事、同修相处，如果处处执着自我，一定会生出很多烦恼，所以要随顺他人、尊重他人。
众生生命中的缘，有顺缘、逆缘；有善缘、恶缘；有轮回的缘，也有解脱的缘。是故当知：我们该随哪种缘？
隨緣不是隨便
《华严经》说：一切法从心想生。万法随心愿而生，随愿行而转。诸佛净土无一不是大心伟愿所成就的，无一不是勇猛精进、不改本愿所创化建立的。
佛法中讲的「随缘」，并不是消极等待或放弃的态度。特别是面对逆境的时候，随缘是对过程积极尽力，对结果顺其自然的一种超然态度，即「因」上努力，「果」上随缘，而不是面对困难什么都不做。
随缘不是随波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不随境转，在生活上随顺因缘，一切不勉强。至于其间的分寸，需要靠佛法的智慧来抉择。
隨愿转緣
佛法虽有「随缘」一说，但更有「随愿转缘」一说。菩萨道的行者以慈悲大愿转缘而不被缘所转，其方便善巧的「随缘」是以随愿作主导的。因为外缘是无常的，只有以不变的愿力立身处世才能自主、自立、自强、自由、自在。真正的大觉者，已证悟万物性空，随心而现，自可于万法中得大自在。在有碍的世间化现的大觉者，也不坏万法的轨则。
无明众生随缘而无自主，为外缘所摆布和宰制。随缘者若丢掉不该变的愿力，就成了被外在事物所奴役的奴隶，佛说为大可怜悯者。
智者明白万法缘起性空，因性空而能随愿转缘，从而创建自我的奇妙王国。智者也明白虽缘起性空，而因果不昧不坏，所以能随愿而不任性，顺应万物之道而不为万物宰制，就着万物的运化律则而成就己愿。佛法不坏世间法，智者是自主、自由的，随缘而不为缘所转，随愿而不违万物之道，是智者的本怀。
图片及数据源：上海隆庆寺
