佛友日常

看看《华严法界观门》怎么说：华严宗初祖杜顺大师的法界观门，是佛教对社会、环境的圆满观照。在现代，法界观门对环保理念有着重要的参考价值，不仅可以启发及融和环保思想教育趋向于解脱救济的觉性教育，还能达到佛法融会世间学而建设依正庄严的人间净土。

　 

至于研究的方向及方法，则是透过华严法界观思想的厘清及界定，从地球共生与环保思想的时代命题里，为人类与环境的关系、生命与地球的关系等多个角度，思考与发挥；进而则以真空观的圆满智慧来指导环境保护教育理论的建构，以理事无碍观的思想启发共生与环保之理论与实践的融摄之道；以周遍含容观思想开展环境庄严的人间净土为最后回归努力的方向。

 
應對生態危機 佛法不離世間法

由于近三百年来，人类自挟强劲的科技，贪婪的掠夺，不计后果开发，各类大规模的活动，不仅消耗了地球几亿年来所积累的资源，使得更多的有害物质严重的危及人类自 身的安全，也带来地球生态圈的危机。 

于是从六十年代开始萌芽的环保意识及逐渐形成的生态学，正是提供了人类对环境问题的启蒙与解答。生态学是一门讨论生物与环境及共同生活的个体间合理关系的科学，特别是在1970年1月1日美国总统签署了全球第一个「国家环境政策法案」。

此法案奠定了美国国家环境政策之基础，同时此方案亦确定环境影响评估报告的要项。环境影响评估之制度由此而产生，为求更明智的开发利用生态环境。其中，从环境保护意识的反省中得到最大的启示则是「地球共生」的生命共同体的省思！

此法案奠定了美国国家环境政策之基础，同时此方案亦确定环境影响评估报告的要项。环境影响评估之制度由此而产生，为求更明智的开发利用生态环境。其中，从环境保护意识的反省中得到最大的启示则是「地球共生」的生命共同体的省思！

 

在地球共生共荣的生态关系里，自然界里几乎没有生物能离开其他生物而独立生存，因为生物间具有共生的关系，「生产者—消费者—还原者」的循环，不能破坏任何一种要素，因此人类在地球上如何与其他生物共生共荣，将决定人类未来的命运。

 

高度科技之后隐藏的危机，正是生态学家忧心的主因。正是由于生态学强调的基本原则就是「整体性与相互依赖性」，而且经由相互依赖的情况形成了「群落」 的概念:不同的生物以有秩序的方式生活在一起，「而不是像各个独立个体杂乱地散布在地球上。」而且「当群落逝去时，生物也跟着逝去」的名言表达了一项生命的基本法则，这项法则有如一项真理，它的涵义是深远的，因为人必定是自然生物圈群落的一部分，也不能离开它而存在。

因此，在互相依赖的地球共生环境里，「尊重生命」更是比单纯表面上的的环境保护来得重要！ 由于懂得尊重生命及具备地球共生的观念，环保意识才能落实于生活而展现出来。 不仅如此，人类的生活互相依存，对于大自然的资源更要抱着感恩惜福的观念及态度。

以佛教的教义及其含蕴的智慧，结合时代思潮的地球共生与环保思想，已是刻不容缓的事，特别是佛教界中的学术思想研究者，应该用心研究如何运用佛法的智慧于现代环保思想上。因为佛法不离世间法，唯有将佛法结合世间学，才能展现佛法的妙用及庄严。所以，以佛教的基本教义为中心的环境问题的研究，将是未来一门极有潜力发展的学科，特别值得吾人关怀及重视。

「法界观」是佛教思想的精华之一，固然其内涵如前文述及是相当深奥的。但是其仍然具有普世的意义，可供当代的普罗大众来学习、汲取其思想的营养：一是思考的理型，二是启发的意义。在「思考的理型」中，法界观以「真空观」确定理论的中心及根据：以「理事无碍观」调和理论与实践的矛盾而达致协调统一；以「周遍含容观」融摄事与事之间的协调及开展。 

因此，以「法界觀」思想可以提供的理型是：

至于启发的意义，法界观中的「真空观」思想，可以指导环境保护教育理论的建构； 「理事无碍观」可以启发环保思想与组织机构运作的融摄之道；「周遍含容观」则更能以空有无碍之理，面对日益复杂的环保问题，给予「物来则应」、「触类旁通」、「随立随破」的破解之道，终至于达到圆满的境界。」因此，从「法界观」的思考的理型并结合启发的意义，以此思考的方向来谈地球共生与环保思想，即是一项极具时代价值的思考点。 「真空观」思想提供了一个价值观的判断，就是调和「空」与「色」的对立。这一点对「环境教育」理论的建构有很大的帮助。

 
正如呂光洋先生所言：

「环境教育是以达到改善环境为目标的教育过程，它是一个澄清观念与形成价值的教育过程；是为了便于发展人们在了解和体认人与其文化及生物、物理环境间相互关系时所必须的技能与态度。」以法界观的观行实践融入环保生活而建立修行的新方法首先以真空观思想领导环境保护教育理论的建构，也就是真空观思想的观行实践的具体展现。

当代社会与众生、与世界息息相关的命运共同体更加凸显，而从法界观门出发，我们既可以在思想理念上有所突破，更可以身体力行，来实践我们对生命、对环境的态度，从呵护我们的共同家园，逐渐步入重重无尽的华藏境界。

 

数据源：湖北省佛教协会

 

极简的内涵和功用可分为四方面，分别是知足者极简、极简是聚焦的生活方式、极简有助于事业成功及简俭相依，获福远祸。

第一：知足者极简
知足自能极简，自能安乐。外境外物都是众生内心的呈现，有多少外物就有多少牵挂。心简，外物必然就简。少欲之人，自能安贫乐道，能保证基本的生存就可以生活得很好。心若不知足，对财色名食睡的追求就无止境，就会被外物所牵乃至奴役，人的觉性也会随之沉沦。苦哉！而知足之人，如颜回，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回对物质生活要求极简，才完成了自我超越，才易于见道，从而「三月不违仁」，「贤哉，回也」！
 
极简在于知足，而知足在于少欲。《佛遗教经》云：「汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是当乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。」《八大人觉经》云：「多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。」 
 
佛陀成道前六年苦行，每天但食一麻一麦。成道后，着三衣（粪扫衣），饭只一钵（日中一食），「树下宿」「露地坐」，有长老供养房舍，但要求「昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热」而已。

第二：极简是聚焦的生活方式
人之妄心表现为以六根攀缘六尘，眼耳鼻舌身意贪着色声香味触法，不断起惑造业，心念混杂散动，常被境缘所转，以致心不专一。心不专一则不能集中精力学习工作，更无法真正精进修行。
 
极简是一种聚焦的生活方式，全身心关注目标，不受外缘干扰，故能对治妄心，正所谓「制心一处，无事不办」。那如何聚焦于心性呢？孟子云：「学问之道无他，求其放心而已矣。」意谓求仁之道，在于将奔逸迷失于财色名利之中的心找回来。找回来不是去掉它，而是令其转为本心，所谓知妄即觉。就是认识到这些心的空、无常、无我本质，逐渐显露出慈悲仁爱之心，就是聚焦到仁心，聚焦到慈悲，进而聚焦到菩提觉性。这就是「求」的过程。
 
「求」，就是格除物欲，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。可通过四念处来时时觉照，或诵经、念佛，或读祖师大德的论著，以此建立正知正见。其中最重要的是念佛，以佛菩萨的果地功德来熏修，自能达至「清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛」之效用。
 
聚焦的过程即求的过程，就是不断化繁为简、化波为水的过程。在这个过程中逐渐破妄显真，智慧不知不觉就增长了。相应地，在事务的处理上，也可逐渐洞明本质，从而做到简化和扬弃。

第三：极简有助于事业成功
极简是格除物欲，聚焦心性。经过长期不懈的练习，心就会变得透彻、简单而专注，摒弃一切干扰，将精神高度集中在一点上。这样做事，事业的成功就变得自然而然，水到渠成。
 
比如乔布斯是素食主义者，他少交际，常禅坐，从不过夜生活。禅修给了乔布斯洞见事务本质的能力、对事物专注的能力和对简洁的热爱，教给他过滤掉所有分散精力且不必要之事物的方法，让他拥有了基于极简主义的审美观。乔布斯推出的「苹果」系列产品，其最鲜明的特点就是简约，包括最简洁的外观、最简单的操作和直指人心的功能设计。
 
不过极简主义虽有助于事业的成功，但万法如梦，世事之成败更多地取决于宿因，毕竟没有自性可得。所以在追求极简的过程中，我们要严防名利之心，要
把心放在培福载道上，于当下种善因，并回向极乐净土，得永恒之法乐。
 
第四：简俭相依 获福远祸
简与俭生死相依。简是将不必要的全部简化，俭是对已有的进行俭省，二者互为条件，互为结果，音同意近，殊途同归，其目的都是力倡节约，力戒奢靡。因此，简与俭几可通用。陆游诗曰「不为休官须惜费，从来简俭作家风」，则对简俭持家给予了更高期许。
 
为甚么倡导俭？《围炉夜话》中说「贫无可奈惟求俭」，当吃穿都成问题时，从俭势在必然且不得不然。那么当解决了温饱，达到了小康，可锦衣玉食时，还要不要俭？宋代司马光的反问可谓鞭辟入里：「吾今日之俸岂能常有？身岂能常存？一旦异于今日，家人习奢已久，不能顿俭，必致失所。」他进一步指出：「夫俭则寡欲，君子寡欲，则不役于物，可以直道而行；小人寡欲，则能谨身节用，远罪丰家。」司马光身居相位，却以奢为耻，要求家人、族人无论条件优劣都要崇俭，以远离祸患。
 
节俭的意义还远不止于此。清代诗文家、官至东阁大学士兼工部尚书的陈宏谋曰：「惜食惜衣，非为惜财缘惜福。」社会资源是有限的，俭则可为社会为子孙留下更多的资源；人一生的福报亦有定数，惜福实际上对自己有益。好比喝水，一瓶水，如果慢慢喝，可以喝很久，如果大口畅饮，很快就会喝完。人的福报也是这样，惜福行善，有助于健康长寿。简俭可以护卫真心。若物质丰裕还能保持俭朴，不受外物影响，心灵就能获得真正的自由。

极简与修行修行
极简是修行人应有的本色。印光祖师一生克苦俭朴，注重惜福，衣食住行皆极简单粗劣，力斥精美。食唯充饥，不求适口；衣取御寒，厌弃华丽。有供养珍美衣食，或却而不受，或转送他人；如果是普通物品，便令交库房，与众共享。洒扫洗涤，事事躬为。受请外出开示，虽为备轿，亦不肯坐，为折福故。传印长老的生活方式也很简单，他的房间里没有余物，用不着的生活用品全都布施。
 
修行人应如何践行极简精神？印祖开示：「抑或疾病缠绵，致不安耶。若境遇不嘉者，当作退一步想……但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离……古德所谓『不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香』者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人……」
 
至为重要者，当依净土法门笃实修行。为甚么？乃因净土法门为至简至易最殊胜的法门。其他所有法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力，若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。
 
是故净业行人当沉潜杜默，化繁为简，于人情应酬从减从略，一心念佛，欲念自轻，烦恼自淡，自趋于简俭。念之久久，业消智朗，障尽福崇，如此则本具之佛性自可显现。
 
文：释德孟
 
图片及数据源：江西庐山东林寺

 

近年流行极简主义的生活方式，极简风潮也正好映像出现实生活中存在的某些问题：快节奏、高频率、满负荷、资源浪费、内卷严重，令很多人倍感焦虑和窒息。与其说极简主义是一种风尚潮流，不如说是迷失于外物的现代人欲以简洁和纯净来调节转换精神，以期获得心灵的安顿和解脱。是故极简主义是人们阅尽铅华之后的平淡和自由，是对人生本质的追求与回归，对现代人和当下社会都具有非常重要的现实意义。

 
「极简」的由来和归处
所谓「极简」，即提倡从社会关系到日常生活和精神领域都化繁为简，将自己从物质生活和世俗名利等外在缠缚中解放出来，使释放出来的心灵空间得到有益的滋养。
 
极简主义看似来源于西方发达国家和日本，实则脱胎于中国的禅宗。唐朝时禅宗传入日本，后又传至全世界，对全球都产生了深远影响，由此可见中华传统文化的强大魅力。英国著名史学家汤恩比早在上世纪七十年代就预言：「全世界的未来在中国，唯有中国孔孟学说与大乘佛法能救全世界。」

儒释道三家都明确提倡极简主义。儒家尚「极简」。「简」者，「俭」也，《易传·象传上•否》云：「君子以俭德辟难。」孔子在《易传•系辞传》中亦以「简易」描状天（干）地（坤）的精神内涵——「干以易知，坤以简能。」
 
道家亦崇尚极简，比如老子在《道德经》中力倡「见素抱朴，少私寡欲」「清静为天下正」的思想，处处流露出「极简主义」的精神。
 
佛家不惟倡导生活俭朴，用功修行亦讲求「制心一处，无事不办」，此皆为极简之本色。净宗第十三代祖师印光大师于其《文钞》中说：「（净土法门）至圆至顿，至简至易，统摄禅教律而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。」
 
由此可知，极简主义大有来历，它符合宇宙的运行规律，应合圣人的发明，如依之而行，定获福慧与安乐。

何谓苦与安乐？
的种种无常业相，泛指逼迫身心的苦恼情状，如「八苦」（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛）、「三苦」（苦苦、坏苦、行苦）、「六极」（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱）等。
 
何谓安乐？即身安心乐也。《尚书·洪范》言「五福」：寿、富、康宁、攸好德、考终命。身无危险故安，心无忧恼故乐，安乐包括安宁、快乐、幸福、安逸、善良、开朗等内容。外在环境和平稳定，行住坐卧有基本保障，身体健康，精神有依托，都是安乐的条件。其中最关键的是精神，也就是心性方面。心中少欲知足，自能随遇而安，也更容易觉悟，享受法性之乐。

 

安乐又为西方极乐世界之别名，如安乐国、安乐世界、安乐净土等诸称。何以言其为安乐？极乐世界没有贪瞋痴三毒，没有人我分别，所安享的都是涅盘法性之乐，种种资生用具应念而至，所以叫安乐。一切众生的生命深处都有趋乐避苦的本能——趋向快乐，避免苦难，是故阿弥陀佛恒顺众生内心的需求，建立了这么一个安乐国，使众生的心像百川朝海一样奔流过去。西方极乐世界就是远离一切恐惧、获得一切安乐的地方。

文：释德孟

图片及数据源：江西庐山东林寺

佛教不仅重视心灵修行，也极为珍视自然万物。许多植物，在佛教经典和故事中，承载着深厚的象征意义，或见证圣事，或比喻法理，或寄托修行者的智慧与愿心。

无忧树
无忧树，又作阿输柯树、阿叔迦树，属豆科植物，枝干亭亭直立，叶似槐树，每年三月开花，满树红花灿烂。

佛教经典中记载，摩耶夫人便是在无忧树下诞下了释迦牟尼佛。传说中，摩耶夫人在梦中得感白象入胎，怀胎十月，途经蓝毗尼园时，见无忧树繁花盛放，伸手采摘花朵时，释迦牟尼应时而生。无忧树因此象征圣洁与吉祥，成为佛教中极为重要的圣树之一。

依兰树
依兰树又作依那拔罗树，属蓖麻类植物，种子可榨取蓖麻油。依兰花色黄绿而臭，如腐尸之气，且有毒性。然而，依兰之臭遇到旃檀之香，即刻消散转香。

佛典中以依兰比喻烦恼，以旃檀比喻菩提：臭极能转为香，恶性亦能因善缘而转化。如《观佛三昧海经》所说：「众人皆闻牛头栴檀上妙之香，永无伊兰臭恶之气。」世间无绝对之恶，只待善缘引导，亦能归于清净。

铁树
铁树，又称苏铁、凤尾蕉，常绿乔木，羽状复叶挺拔秀丽，原产热带地区。生长在温带的铁树极难开花，佛教中常以「铁树不开花」来比喻无心无作之妙用，断除思虑分别。

禅宗有言：「铁树开花，世界香。」意指彻底放下执着分别之心，便能自然显现本自具足的清净智慧。铁树之花，亦象征着难能可贵的悟境。

多罗树
多罗树，又称高竦树，属于椰子科植物，多生于南亚沿海，高可达三十余米。佛陀时代，因比丘们以多罗树皮缝鞋底，导致树木大量枯死，佛陀遂制定了不得剥取树皮的戒律。

佛经中常以「砍多罗树头」比喻断除烦恼欲望，斩断生死轮回之根。多罗树不仅供给食物与饮料，更在戒律制定中留下了深刻的印记，成为僧团生活的一部分。

菩提树
菩提树，又名佛树、觉树、道树、思维树，是佛教中极为尊崇的圣树，象征着觉悟与成道。

关于菩提树的植物种类，佛教界众说纷纭。一般认为，释迦牟尼佛是在毕钵罗树（近似印度榕树）下成道。《修行本起经》中描绘菩提树：「其地平正，四望清净，生草柔软，甘泉盈流，花香茂洁，中有一树，高雅奇特，枝叶蓊郁，天幡在树顶。」菩提树枝叶繁茂，叶形光滑，花虽细小却香气袭人，成为无数修行者心中不灭的象征。至今，菩提树仍是全球佛弟子朝圣的重要圣物。

传说中，未来佛弥勒菩萨将在龙华树下成佛。《增一阿含经》记载：「去鸡头城不远，有道树名曰龙华，高一由旬，广五百步。时弥勒菩萨坐彼树下，成无上道果。」据说，释迦牟尼佛涅盘后五十七亿六千万年，弥勒菩萨将降生人间，于龙华树下开示佛法，广度众生。龙华树因此不仅是未来佛成道之处，也承载着众生对未来清净国土的希望。

树木亦道场
在佛教中，树木不仅是自然的一部分，更是修行的见证者和启示者。从无忧树下的圣诞，到依兰与旃檀的转化，从铁树不开花的禅意，到多罗树的生活戒律，再到菩提树、龙华树的觉悟象征，自然界中的一草一木，皆可观法、体道。当我们仰望一棵树的生长、开花与凋谢，也许便能体会到佛法中关于无常、缘起、慈悲与智慧的深意。

图片及数据源：上海玉佛禅寺

 

 

天地之间，含灵并育，万物资生，使我们这个星球充满了灵动和精彩。天地万物是一个和谐统一的有机整体，作为身处其中的人类，应抱持怎样的理念与之相处，才能实现可持续发展之道，达到共生共存之终极目的？儒释道三家「物我一体」的生态观可为我们提供答案。

物我一体

是说我们与一切有情、无情的众生构成一个生命整体，互依共存、休戚相关，而并非是彼此独立的。有情众生，除了人以外，也包括鸟、兽、虫、鱼等，牠们亦具备情识活动，有见闻觉知的功能，所以称为有情。无情众生，包括山河大地、树木花草等。如何理解我们与一切众生是一体的关系呢？下面用几个常见的事例来说明。

我们都有过生病的经历，人一旦感冒或者某个地方划出了伤口，这时体内的白细胞会迅速到达炎症或伤口部位，进行消毒、杀菌、修复等一系列操作。试想，白细胞为何能如此？是受了谁的逼迫驱使，还是这样做能得到甚么好处？归根结底，只因白细胞是人体的一部分，会本能地对身体其他部位的状况产生反应，以达到袪病自愈的效果。身体是一个整体，法界亦复如是。这让人很自然地联想到「千处祈求千处应」的观世音菩萨，圣者无私无我，以众生心为心，无缘大慈，同体大悲，毫无企图，毫不勉强，哪里有呼救，就去哪里救苦，像不像我们身体里的白细胞呢？足见有情与无情，皆具一体之德用。

家人之间往往能表现出天性相关的一体性，比如父母看到子女有快乐的事，自己也会跟着快乐；看到子女遭受疾苦，就恨不得以身代受。子女对于父母亦如此。记得我在读大学期间，每当耳根子发热，就知道家里有事发生，打电话一求证，果然如此。《二十四孝》收录的典故中也有类似的记载，如「啮指痛心」，话说曾子有一天上山打柴，而母亲留在家中，恰巧那天来了客人，曾子的母亲不知所措，就用牙咬自己的手指，曾子忽然觉得心痛，知道母亲在呼唤自己，便背着柴迅速回到家中……

不仅亲缘之间如此，纵然是面对不相干的人，我们也能体会到那种本能的一体性。观看电影或电视节目，观众往往随着故事情节而起相应的情绪，或兴奋、或忧伤、或激愤、或泪目。明明是与自己毫无关系的人，为何能视他人之忧乐苦悲为自己的忧乐苦悲呢？不仅对人如此，很多时候我们对于动物也是一样。我读初中时，有一天母亲杀了一只家养的鸡来待客，我伤心得捂着被子放声痛哭，当鸡肉烧好端上桌时，我连看都不忍看。至于自己为何会有如此反应，那时也不明所以，只是油然而发。

可见，我们与一切众生，看似彼此不同，各自是独立的个体，实则却有着一体的、深刻的、无法分割的内在联系。那么除了这些事例，有没有经典作为一体之道的依据呢？当然有！
 
 
经典依据

儒释道的经典中，处处彰显着物我一体的观念，在此略录数则以作证明。

《论语》云：「四海之内，皆兄弟也。」《孔子家语》云：「仁厚及于鸟兽昆虫。」

《孟子》云：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」又云：「万物皆备于我。」《西铭》云：「民，吾同胞；物，吾与也。」此见儒家的一体仁心。

《道德经》云：「圣人无常心，以百姓心为心。」《庄子》云：「天地与我并生，而万物与我为一。」此见道家的物我一体之观点。
 
以佛家而论，那就更为透彻究竟了。《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」即指一切法不离自心，既然诸法皆是自心所现，那物我不是一体又是甚么呢？又云：「十方诸如来，同共一法身。」一切有情众生均属于未来佛，然不管过去、现在、未来，终是同一法身，即一体也。《楞严经》云：「色身外洎山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物。」此见情与无情，无非一体无间。
 
综上可知，物我一体之仁是我们自性本具的德能，不仅能推己及人，且能泽及万类，其事相是如此显著，其理又如此透彻。既然如此，何以我们在日常生活中对人对物却处处存有私心敌意呢？这是因为我们虽处于一体的法界中，但人为地、强制地、虚妄地认为有个独立的我，从而以「我」为中心，与其他人事物形成对立，一旦如此，那么侵彼利己、憎恨角斗等种种是非、矛盾、竞争，甚至战争就都开始上演了。就像一个人的五脏六腑，本来一体，安危共系，如果和谐运作，必然各得健康；而一旦各自为政，只图己利，肝要侵占心的位置，肾要侵占胃的位置，则机体于顷刻间就分崩离析、身殒人亡了。现实生活中，假如人各怀私，只要稍起冲突，则会恶意相向，甚或酿成惨剧；对于动物及环境，更是肆意屠杀和破坏。本是太和一体，奈何变得水深火热，互不相容？可见推广和践行一体之道，至关重要，刻不容缓。
 
如何践行

践行一体之道的核心在于放下对私我的执着，视天地万物犹如自己，站在对方的角度去感受和体会，这样与众生的对立和隔阂就会逐渐消除，进而开显本具的悲悯拔济之心。为兴起大家的观感，以下兹从三个方面举例说明。

其一，视他如己，视人如亲。《梵网经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」《孟子》云：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」《感应篇》云：「见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。」经典说得很明白，我们要在生活中突破狭隘的自我，观照和恢复物我一体之仁。比如遇到一切老人，以前可能会生起轻慢不恭之心，现在要将其观想成自己的父母，随分随力去关爱和帮助他们。再如见到一切孩童，以前或许是满腔的不耐烦，现在要把他们观想成自己的孩子，随分随力去行慈爱之举。又如，以前看到他人有成就即心生妒忌，有忧难就幸灾乐祸，现在要努力纠正自己，发自内心地随喜他人的成就，以及悲悯他人的不幸。我们真能依着经教如理践行，不仅能与大众和谐相处，还能增福致祥，消灾免难！

其二，戒杀放生，方便救助。《感应篇》云：「昆虫草木，犹不可伤。」《尚书》云：「鸟兽鱼鳖咸若。」《孟子》云：「君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。」一切动物，因为宿世所作不善，而感此披毛戴角的身形，其实已属不幸；再进而惨遭人类的荼毒，或杀或食，就更加悲惨了。只要我们静心体会那种被「砍斩煎煮」的过程，就会毛骨悚然而对动物生起悯恤之心。是故我们平常应吃素放生，劝人戒杀。看到动物遭受危难，要力所能及做一些救助。譬如，今年夏天，小区里的路上经常蚂蚁丛集，一些小孩就喜欢拿着打火机去炙烤它们，每当我遇到时，就会上前阻拦，并简单说明道理。像这些行为虽然微不足道，却能解救许多生命，无形中也会长养我们的慈悲心。

其三，尊重自然，慈心呵护。《楞严经》云：「清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔？」《诗》云：「敦彼行苇，牛羊勿践履。」《阴骘文》云：「禁火莫烧山林。」古人对自然的爱护和敬畏之心由此略见一斑，青青小草尚且不忍踩踏，何况是乱砍乱伐、肆意掠取之事呢？正如前文所述，天地万物是一个和谐统一的有机整体，休戚与共，俱荣俱损，一旦大自然发生病变，其后果必然会反应于人类身上。地球是每个人的共同家园，我们应秉持「物我一体」的认知和观念，敬畏天地，少欲知足，担负起爱护自然、保护环境的责任。身为佛弟子，更应起带头作用，从善待一草一木开始，由近及远，自行化他，还这个星球更多的绿色和澄澈。
 
《普贤行愿品》云：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。」由经文可知，以同体之心去饶益众生，不仅是人的本分，也是我们积集福德、成就无上菩提的最好机会。尤其是净业行人，若能深悟深履一体之道，则心与佛合，便能迅速积累广大的往生资粮，感应道交，如操左券。勉之勉之！

 
图片及数据源：江西庐山东林寺

佛教不仅重视心灵修行，也极为珍视自然万物。许多植物，在佛教经典和故事中，承载着深厚的象征意义。它们或为佛陀坐下之席、或为清凉疗愈之药、或成为佛陀圆寂前最后的供养，亦有枝叶低垂，见证三藏初成的历史瞬间。

吉祥草 佛陀坐下的「觉悟之席」

吉祥草，又称上茅、吉祥茅等，是一种生长于湿地或水田的草本植物，高约六十厘米，茎叶挺直，丛生而密。自古印度起，它便被视为神圣之物，常用于编织草席，铺设于祭祀场地之上，以承载供品，寓意清净与敬意。

 

修行人也常用吉祥草编成坐垫或卧具。其叶缘锋利，若身心放逸便易受割，故可提醒行者警觉自持，不生懈怠。相传释迦牟尼成道之前，吉祥长老曾献上此草为坐具，佛陀即于其上入定，最终证得无上正觉。自此，吉祥草不仅象征觉悟之道，也被誉为「圣草」而流传千年。

优尸罗草 沁涼夏日的香药

优尸罗草，原产喜马拉雅山麓，属蜀黍类植物，后广泛分布于恒河流域、高原及热带地区。其根部香气独特，被列为佛教三十二味香药之一。在印度酷热的夏季，修行人会将其根茎研磨成粉，涂抹身上以防中暑、缓热安神。《正法念处经》亦提到：「见比丘僧以扇布施，令得清凉如优尸罗。」不仅象征身心清凉，亦寓修行人心境之寂静清明。

 

檀耳 最后的供养

檀耳是指生长于旃檀树上的木耳类植物。佛陀入涅槃前的最后一餐，即是接受铁匠周那供奉的檀耳。

据《长阿含经》记载，佛陀曾带领比丘僧团赴周那家应供，席间对周那说：「你将这檀耳全留给我，其余食物分给大众。」饭后不久，佛陀便觉背部剧痛，却劝阿难说：「若世人因我食此檀耳而入灭，责怪周那，那是错误的。佛初成道能施食者，佛临灭度能施食者，此二功德正等无异。应当这样赞叹周那：『周那设食，今获大利，得大果报。』」此言不仅体现了佛陀悲智双运，也令檀耳在佛教供养中，被赋予了深沉的慈悲象征。

 

七叶树  三藏流布的见证者
 
七叶树，又称桫椤，是一种高大常绿植物，叶如星芒，每片由七小叶组成，果实细长荚。

 

相传佛陀圆寂后，五百位弟子在门前种满了大七叶树的七叶窟中集结，由阿难、优婆离、迦叶尊者主编，历时三月，首次结集佛陀教法，分为「经、律、论」三藏。七叶树也因庇佑法会而被尊为「法藏之树」，象征佛法根深叶茂、代代相传。

佛教中常说

「一花一世界，一叶一如来」
看似平凡的草木
也因与佛陀、法义相遇
成为信仰与修行的象征

草木无言，却伴佛同行
供佛一草一叶，皆是深深法缘
愿我们在日常之中
也能用一颗敬畏心
感受自然的清净与慈悲

图片及资料来源︰上海玉佛禅寺

 

在丰子恺的《护生画集》第一册序言中，思想家马一浮先生写道：「护生者，护心也。」丰子恺说，「去除残忍心，长养慈悲心，然后拿此心来待人处世——这是护生的主要目的。故曰护生者，护心也。」

 

我们所要爱护的，其实不是禽、兽、鱼、虫的本身，那是小节；其本质是爱护自己的心，这是大节。护生，是为了护心一一这是丰子恺承诺弘一大师，并以半生心血持续创作护生画的真正目的。 面对他人的质疑，丰子恺曾多次解释，残杀动物的举动，足以养成人的残忍心，而将此心移用于同类的人。至于对植物呢，非不得已，非必要，亦不可伤害。例如散步园中，看见花草随手摘取以为好玩之类。故护生实在是为人生，不是为动植物，普劝世间读《护生画集》者，切勿拘泥字面。 

古人说：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。其实，仔细想来，对于天地万物的这份善意，最终成全的其实也是我们自身。

吃素也是放生

佛教倡导素食，劝告世人勿造杀业，同时增长自身的慈悲心，培植世间所需的福报和出世间的解脱资粮。我们都知道细水长流和滴水穿石的道理，相比生活中的随缘护生和科学指导下的放生，吃素是更方便、更长久的好办法。可以从每周吃一天素开始，对身体有利无害，逐渐适应后可以增加到每逢十斋日吃素，每月就有十天。

《地藏菩萨本愿经•如来赞叹品》中记载，「一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日」（农历），「能于十斋日每转一遍，现世令此居家，无诸横病，衣食丰溢。」逢十斋日除了诵《地藏经》外，同样也适宜念佛、吃素、行善……。梦参老和尚曾说，「用七天的功夫打七，累得不得了，那七天很精进，就想着过完了得好好休息休息，这样的修行是一曝十寒」。戒杀茹素也是这样，如果想着明天开始有连续三天的斋日，今天就多吃一点荤腥，或是一「熬」过斋日就加倍「补」回来，既失去了持斋茹素护心护生的初衷，也人为造成了暴饮暴食，不于身心健康。

 
放生的智慧

当然，真正的慈悲放生必有殊胜功德，这也是毋庸置疑的。弘一大师也明确开示过放生后的延寿、愈病、免难、得子、往生西方等福报事例，他说，「惟愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。」 

不论民俗还是佛教都有放生的传统。放生是慈悲，但佛教说「悲智双运」，做善事时，智慧也必不可少。在放生时，请注意以下几点原则： 

第—：确认放生的物种是否符合相关法例，确认放生物种的习性，选择正确的放生地点；
第二：随缘采买，不在固定地点放生，避免再次被人轻易捕捉；
第三：不贪量，不以放生的金额高低或物种的奇特为标准，慈悲至上，心诚为要；
第四：选择人少、适合物类生存的地点，不影响当地生态和居民生活；
第五：运输过程可能使放生物命受伤甚至死亡，尽可能避免长距离运输，放生过程宜简单迅速。
 
图片及数据源：上海玉佛禅寺

依正不二 心净則土淨

净宗文化昭示依报（所处环境）随着正报（身心业力）而转移。心净则佛土净，十法界依正庄严，唯心所现。法界中多维空间无量，且当处并存，不相妨碍。吾人只能见到与自己业力相应的空间。富丽的天界，清净的佛刹，或剧苦暗冥的地狱界，与吾人业力不对应，故不知不见。

 
心性与外界同构对应，净宗典籍多有指陈。地水火风是构成物质世界的四大要素，随净秽善恶之心业的不同，地水火风便有相应的现相。
（1）地大不变随缘，随净心善业之缘，则地平如掌，广大无际；随染心杂业之缘，则丘陵坎坷、荆棘沙砾；
（2）水大不变随缘，随净心善业之缘，则水流光明，澡浴清净，波扬妙音；随染心杂业之缘，则雹露霜雪，溪涧沟壑，乃至洪涛泛肆；
（3）火大不变随缘，随净心善业之缘，则光明恒盛，无须日月；随染心杂业之缘，则昼夜日月，林木烟焰；
（4）风大不变随缘，随净心善业之缘，则和风清畅，吹诸树叶铃铎，出微妙音，哀亮和雅；随染心杂业之缘，则春和夏热，秋萧冬寒，倒岳旋岚，飞沙走石。总之，地水火风构成的种种外境景观，悉皆随众生心，应所知量，循业发现。依正不二，生存环境（依报）与吾人身口意三业（正报）同构对应。多恶口故，地生荆棘；谄诳曲心故，地则高下不平；悭贪多故，则水旱不调，地生沙砾（沙漠化）。清净平等慈悲故，则地面无诸荆棘，唯生青软茸草，诸树叶茂果硕，众采共庄严，处处有池沼，弥覆杂色花，园苑擢芳林，好鸟皆翔集。

依正不二的基本原理启示我们：生态环境的优劣与吾人的心性德业呈正比例相关。心净则土净，心秽则土秽。改善生态环境首应改善吾人的心灵环境。长期以来，吾人受利欲的驱使，在人与自然、人与生物方面存在诸多错误的观念，诸如人类中心主义、享乐主义、功利主义等。由此引发出一系列对自然界生物的暴力行为，严重地破坏了人与生态环境的内在平衡，并因之吞咽恶业所酿制的苦果。现在该是我们冷静下来，谦恭领受净宗文化精髓，重建人与自然和谐关系的时候了。

 
崇俭抑奢 化解贪欲
净宗文化侧重于出世的价值，由此观照现世的生存状况，便自然地注重人生的身心净化，并不推崇效率至上，淡化对物质生活的贪恋，主张以简朴的物质消费获得生命必要的生存，而更多地关注精神与心灵的解脱，持戒念佛，完善道德人格，当生了办生死大事。在这一人生价值目标大前提下，物质感官享乐也便能得到合理合法的调节。
 
古圣先贤悉皆崇俭去奢。考诸古今中外创业垂统之君，莫不以俭约而兴盛，如唐尧、虞舜、唐太宗等；败国丧身之主，莫不以奢侈而灭亡，如夏桀、商纣等。是故躬行节俭，其身必安；肆行奢侈，其身必危。在现代吾人应高扬崇俭抑奢的生活方式，用以维持人类之福祉。

 

简朴的消费观念，一方面可以缓解强大的生存压力与紧张，抑止由贪欲而驱生的邪恶；另一方面由于适度使用自然资源而与自然界保持一种和谐的共生关系。与此相反，那些奉持高消费观念的人们，则容易肆意地掠夺挥霍自然资源。如果本地资源有限，便容易引发向外扩张的野心，穷兵黩武导致血腥战争。可见简朴的消费观念看似缺乏「市场效率」的现代意识（所谓以消费促进生产），然却是人类和平幸福的必要条件。
 
在这种观念指导下，人类为了自身的基本生存，可以合理使用自然界某些再生资源，如木材、水利、植物、蔬果等，而对于非再生资源，如煤、石油、金属等，只在万不得已的情形下才能适量动用，而且必须十分爱惜地使用，如果过度挥霍便是暴殄天物的行为。对自然界的掠夺行为最终亦会落下相应的灾祸，诸如地震、水灾、海啸、旱灾、沙漠化、酸雨、泥石流等直接的报应，而隐伏的祸根及连锁反应亦会更多更严重。是故，淡化贪欲，顺应自然，保护与尊重生态环境，方可获致美满吉祥。
 
总之，净宗慈心不杀的训敕既令社会祥和，亦有效地维系着生物链的完整有序与良性互动。由依正不二的理念衍生出对无情器界的平等慈悲心，其惜护花草，不轻伐树木，不肆掘地下矿藏的谦谨行为，亦可有效地维系着生态环境的洁净怡人。崇俭抑奢的生活方式能较为长久地维护地球资源，缓解生存压力，提升生命质量，开显心灵智慧。净宗生态环境伦理甚多，上面略述的三点，对现代生态环境的失调，亦不啻一对症的良方，回春的妙丹。
 
透过现代社会生态环境危机，亦可测度人类日趋险恶的心态。要想拥有一个纯净的地球，首须清除人类内心贪瞋痴三毒，心理环保与外部环保同步进行，庶可改善生态环境危机，否则，一切良好的期待终归落空。「菩萨畏因，凡夫畏果」，伏冀同仁深思之
 
附录：
《净土》2012年第五期
「环境伦理」专题序言（节选）
《法华经·譬喻品》云：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」以《法华经》开权显实、显密圆融之一乘了义境界来说，此段经文可谓是佛陀对三界六道所下的基本定性判断。具体到我们所居住的这个世界，「堪忍」二字便点出了此间的基本特质。进入工业社会以来，众生心中三毒炽盛，这种心态感召到的生存环境便愈来愈恶劣，而这种恶劣的生存环境反过来必然会影响到人的心态，如此恶性循环，愈演愈烈。在《无量寿经》中佛陀即以「心劳形困、饮苦食毒」做了精炼的总结，对比我们当下的现实生活，可谓一语中的。
 
面对如此不堪的生存环境，让我们再次重温佛陀在《无量寿经》中为我们指出的解脱之途：「五大恶五痛五烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道。」
 
文：释大安
 
数据源：江西庐山东林寺