秋蝉脱壳悬于枯枝，空壳随风摇曳如告别的手势，新生的蝉翼却已振向更高处的阳光。这般景象暗合《中阴闻教得度经》的开示：「死亡非终点，实为中阴身飘荡的渡口。」佛教所谓的「死亡」，是色身 (肉身) 如旧衣褪去；「往生」则是业风吹送下，心识如蒲公英寻觅下一片土壤。两者之差，不在躯壳存灭，而在能否看穿生死帷幕后的觉性明光。 

佛陀在《楞严经》点破关键：「一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散于礁岩，往生却是海水再度凝聚成新波——看似形态更迭，实为同一心性的流转。藏传佛教唐卡绘制的「六道轮回图」中，阎魔手持业镜映照众生行迹，非为审判，而是揭示「往生何处非由神定，实乃自心业力牵引」。曾有婆罗门问佛：「人死后何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反问：「陶片归于尘土，陶匠的手艺可曾消失？」 

净土宗将「往生」喻为莲华化生，《阿弥陀经》说：「执持名号，一心不乱，其人临命终时，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这不是逃避死亡，而是以佛号为舟，横渡生死业海。日本茶道中的「残月」茶碗，刻意保留烧制裂痕，恰似提醒：往生的净土不在他方，而在破碎中看见圆满的智慧。禅宗公案记载，临济义玄禅师示寂前忽挥杖大喝：「谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！」语毕端坐而逝——死亡对他而言，不过是卸下渡船，登上彼岸。 

现代人面对死亡，或恐惧如坠黑洞，或执着数位遗产永存云端，皆因误认「往生」为生命延续。佛教的「往生观」却如《法句经》偈颂：「如河漂草木，依流则东西；业力牵引故，众生亦复然。」 加护病房中的念佛机，不是为延长心跳，而是以声波震动唤醒昏沉心识；善终病房推广的「正念呼吸」，正是将最后一息化为觉照的契机。 

真正的「往生」不在他方净土，而在穿透生死迷雾的当下。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」当老僧于茶汤蒸气中看见虹光，当癌末患者于疼痛中体悟无常，便是将死亡化为「往生」的证悟时刻。京都禅寺的枯山水，以白沙波纹喻生死海，石组如岛屿象征涅盘——扫帚划过沙痕的每一瞬，皆是旧死与新生的共舞。 

西藏天葬台上，秃鹫食尽血肉，喇嘛诵经声中，亡者心识如鹰翼展向虚空。这残酷而诗意的仪式，实践着《西藏度亡经》的教诲：「识自心相，即见法身。」死亡不是终结，往生亦非新生，恰似浪归大海时，方知自身本是水——那跃出浪尖的剎那，不过是认清本源的觉醒瞬间。 

作者：宁珑 

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。