秋蟬脫殼懸於枯枝，空殼隨風搖曳如告別的手勢，新生的蟬翼卻已振向更高處的陽光。這般景象暗合《中陰聞教得度經》的開示：「死亡非終點，實為中陰身飄蕩的渡口。」佛教所謂的「死亡」，是色身 (肉身) 如舊衣褪去；「往生」則是業風吹送下，心識如蒲公英尋覓下一片土壤。兩者之差，不在軀殼存滅，而在能否看穿生死帷幕後的覺性明光。

佛陀在《楞嚴經》點破關鍵：「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散於礁岩，往生卻是海水再度凝聚成新波——看似形態更迭，實為同一心性的流轉。藏傳佛教唐卡繪製的「六道輪迴圖」中，閻魔手持業鏡映照眾生行跡，非為審判，而是揭示「往生何處非由神定，實乃自心業力牽引」。曾有婆羅門問佛：「人死後何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反問：「陶片歸於塵土，陶匠的手藝可曾消失？」  

淨土宗將「往生」喻為蓮華化生，《阿彌陀經》說：「執持名號，一心不亂，其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是逃避死亡，而是以佛號為舟，橫渡生死業海。日本茶道中的「殘月」茶碗，刻意保留燒製裂痕，恰似提醒：往生的淨土不在他方，而在破碎中看見圓滿的智慧。禪宗公案記載，臨濟義玄禪師示寂前忽揮杖大喝：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」語畢端坐而逝——死亡對他而言，不過是卸下渡船，登上彼岸。  

現代人面對死亡，或恐懼如墜黑洞，或執著數位遺產永存雲端，皆因誤認「往生」為生命延續。佛教的「往生觀」卻如《法句經》偈頌：「如河漂草木，依流則東西；業力牽引故，眾生亦復然。」 加護病房中的念佛機，不是為延長心跳，而是以聲波震動喚醒昏沉心識；善終病房推廣的「正念呼吸」，正是將最後一息化為覺照的契機。  

真正的「往生」不在他方淨土，而在穿透生死迷霧的當下。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」當老僧於茶湯蒸氣中看見虹光，當癌末患者於疼痛中體悟無常，便是將死亡化為「往生」的證悟時刻。京都禪寺的枯山水，以白沙波紋喻生死海，石組如島嶼象徵涅槃——掃帚劃過沙痕的每一瞬，皆是舊死與新生的共舞。  

西藏天葬臺上，禿鷲食盡血肉，喇嘛誦經聲中，亡者心識如鷹翼展向虛空。這殘酷而詩意的儀式，實踐著《西藏度亡經》的教誨：「識自心相，即見法身。」死亡不是終結，往生亦非新生，恰似浪歸大海時，方知自身本是水——那躍出浪尖的剎那，不過是認清本源的覺醒瞬間。  

作者：寧瓏 

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。