在释迦牟尼佛涅盘后，当时的佛弟子们为了将佛陀的教法结集起来，召集了五百阿罗汉，由阿难尊者根据昔日听闻的佛陀教法，当众复述诵出形成了《阿含经》。

《阿含经》里有不少故事和譬喻，都是佛陀对于弟子和比丘们的修行问题所做的回答和点拨，以及与修行相关的譬喻故事，相对容易理解。当年比丘们在修行中出现的问题或偏差，或许也正困扰着如今的佛弟子们，有些故事的对话似乎正映射着现今出现的一些现象。以下选取两则阿含经中的故事，希望能对大家有所启示。

第二支毒箭

一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，问比丘们：「一般人都有乐、苦或不苦不乐的感受，有修有证的佛弟子也有这些感受，但和一般人有些甚么明显的差别呢？「比丘们答不上来，请求佛陀为大家解说。

佛陀开示道，一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有「身受」与「心受’这两种感受交相增长蔓延。就像有人中了一支毒箭，接者马上又中第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。

这是因为一般人的无知，让他们在欢乐时就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶不自知；痛苦时生气不悦，成了瞋患烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明，对于苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，都没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷「贪瞋痴「，为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。

但是，有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是「身受」，而没有「心受」。就像中了一支毒箭后，不再中第二支。

当他们有乐的感受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋患烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的成因、消失变化等有真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，就不会被乐、苦或不苦不乐所牵绊，解脱了贪嗔痴的控制。

数据源：上海玉佛禅寺