在釋迦牟尼佛涅盤後，當時的佛弟子們為了將佛陀的教法結集起來，召集了五百阿羅漢，由阿難尊者根據昔日聽聞的佛陀教法，當眾複述誦出形成了《阿含經》。

《阿含經》裡有不少故事和譬喻，都是佛陀對於弟子和比丘們的修行問題所做的回答和點撥，以及與修行相關的譬喻故事，相對容易理解。當年比丘們在修行中出現的問題或偏差，或許也正困擾著如今的佛弟子們，有些故事的對話似乎正映射著現今出現的一些現象。以下選取兩則阿含經中的故事，希望能對大家有所啟示。 

第二支毒箭
一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，問比丘們：「一般人都有樂、苦或不苦不樂的感受，有修有證的佛弟子也有這些感受，但和一般人有些甚麼明顯的差別呢？「比丘們答不上來，請求佛陀為大家解說。

佛陀開示道，一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨歎，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有「身受」與「心受’這兩種感受交相增長蔓延。就像有人中了一支毒箭，接者馬上又中第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。
 
這是因為一般人的無知，讓他們在歡樂時就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸不自知；痛苦時生氣不悅，成了瞋患煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明，對於苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須舍離等，都沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷「貪瞋癡「，為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。
 
但是，有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨歎、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是「身受」，而沒有「心受」。就像中了一支毒箭後，不再中第二支。
 
當他們有樂的感受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋患煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的成因、消失變化等有真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，就不會被樂、苦或不苦不樂所牽絆，解脫了貪嗔癡的控制。

資料來源：上海玉佛禪寺