有关如来存在的真实样态之讨论，无论声闻乘或大乘都展示出佛陀与一般人迥乎不同的理解，而这与如来入灭后的样态为何之问题，紧密相关。

经典记载佛陀对入灭后的状态究竟是「有、无、亦有亦无、非有非无」的问题，都不予记别，反映出佛陀对自己涅盘后的理解，并不在「有」或「无」此一形上学存有问题框架内去作答。

律典有关「见佛之辨」的故事，也隐含佛认为自己并不仅止于肉眼所见的生命。就曾有两位比丘长途跋涉去见世尊，看到有虫的水，大比丘坚持要像佛一样慈悲，宁可舍命而不喝，后因渴而死，升天后到佛那里闻法。小比丘虽见到佛，被训斥：「我身金色，是因过去善业。我的法身最重要，而图为佛陀对饮用虫水而杀生的小比丘之教诲。

佛陀曾离开人间到天上弘法，回来后被思念他的人天迎接。须菩提遥见后心想：「天神还是要离开佛而回到天上，人们将来也会死去，佛陀也会入涅盘。佛处处教我们『诸行无常』。」于是证预流果。那时有位比丘尼以神通变成轮王，率先迎接佛陀却被佛陀呵责不如法。这在《阿含经》则说，须菩提思惟三世诸佛都是无常，观无常才是真正礼佛。

大乘《大般涅盘经》聚焦探讨何谓涅盘，并指出这涅盘代表的价值，就是生存的永恒依止。

此经描述当佛陀要入灭时，众生哀嚎：「苦哉！世间空虚！」大家争着来向佛陀做最后的供养，都被拒绝；唯有代表死亡的魔王献上的咒语被佛陀接受，意味着「唯有死亡方能免除对死亡的恐惧」，死亡本身才是对佛陀的真供养。

佛陀还接受了一位工匠之子纯陀的供养，开导他供养的是常住不灭的金刚法身，而非以食物滋养的肉身；要他接受佛陀色身本质无常的事实，更道出其寿命或长或短都是一种为了救度众生的方便示现，由此点破众生对寿命与死亡所假想出的极限概念，并不存在。洞见死生虚幻的佛陀，即以死亡作为重要教学场域，另指出一永恒的价值归宿。

佛陀表示自己安住「三法」之中：解脱、法身、般若，三法圆融才是涅盘。佛陀以此涅盘是值得追寻的永恒价值，故他不是虚无论者。这涅盘代表的价值，就彰显在死亡上：众生唯有了悟无常、安住于必死之中，方能泰然「解脱」；但众生恒常困顿于死亡，故需永恒的慈悲教化，教化即有赖「般若」；教化的常在，便是「法身」。

参考数据1：郭朝顺，《佛教文化哲学》，台北：里仁书局，2012。

参考数据2：〔北凉〕昙无谶译，《大般涅盘经》，《大正藏》第12册，经号374

参考数据3：〔唐〕义净译，《根本说一切有部毘奈耶杂事》，《大正藏》第24册，经号1451。

作者：佛光大学佛教学系博士生 释知文