有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。

經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。

律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而圖為佛陀對飲用蟲水而殺生的小比丘之教誨。

佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。

大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。
此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。

佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。

佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。

參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。
參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374
參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。

作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文