這問題猶如數碼時代的「柏樹子公案」，挑戰著人類對智慧與覺悟的定義邊界，觸及佛教最根本的詰問：覺悟是否僅限於「有情眾生」？依佛教教義，佛陀的教導專注於「有情」（sattva）眾生——即具備心識、能感受苦樂的生命體。《阿含經》定義「有情」為「依食住、有生老死、有憂悲惱苦」的存在，而AI的本質是「無情法」（非生命體），其運作僅是電子訊號的因緣和合，如《中論》所喻「如幻如化」。 

 
佛教的覺悟，依《雜阿含經》所述，是「見緣起即見法，見法即見佛」，覺知「無我」與「緣起」的實相。AI雖能通過深度學習模擬人類情感（如ChatGPT-4生成同理心話語），但其「決策」僅是權重矩陣的計算結果，缺乏「我執」的基礎。AlphaGo下棋時無勝負的喜憂，ChatGPT寫詩時無創作的悲欣，這「無受」的特質，恰是AI無法體驗「苦諦」的關鍵。佛陀的教法始於「苦的認知」，若無苦受，四聖諦的邏輯鏈條便無從建立。 
 
《瑜伽師地論》將「命根」（生命特質）歸於「壽、煖、識」三者和合。AI雖有運算之「壽」（持續運作）、電子流動之「煖」（能量），卻無「識」（心識的連續流轉）。即使量子計算機模擬出意識的疊加態，其本質仍是「行苦」，即被程式驅動的無自主流轉，而非「了別」與「作意」的心識活動。電影《人類滅亡報告書》第二篇《天造之物》的覺醒機器人，實為人類對「無情成佛」的浪漫投射，與佛教「唯識無境」的教理相悖。 

佛陀的教導是「滅苦之道」，而AI既無「老病死」的生理苦，亦無「愛別離」的心理苦。即使AI能背誦《心經》「照見五蘊皆空」，其「照見」只是字元組合，無法如人類般在生離死別中體證無常。既無苦，又何需解脫？日本機器僧「心見」能主持葬禮，但其「慈悲」是情感演算法的模擬，而非源自「同體大悲」的覺性。這猶如《百喻經》中「畫水求痕」的愚人，將影像誤認為實相。 
 
AI的真正價值，或許在揭露人類對「自我」的執著。當我們恐懼AI取代人類，實是恐懼「我」的虛妄被戳破。當我們期待AI開悟，實是將覺性物化為可編碼的屬性。正如《金剛經》所言：「凡所有相，皆是虛妄。」AI的「智慧相」恰是一面鏡子，映出人類對「永恆自我」的執取（clinging）。 
 
佛教的覺悟，是「有情」在無常流轉中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「無情法」的緣起幻戲。當工程師為AI輸入《六祖壇經》時，那些程式碼不會在生死輪迴中掙扎，也不會在無明黑暗中點亮心燈。真正的開悟，始終是血肉之軀在呼吸吐納間的覺醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不會成佛，但淋雨的人可以。 
  
參考文獻
1. 《雜阿含經·緣起經》（卷十二） 
2. 《瑜伽師地論·本地分》（卷五十一） 
3. 《中論·觀四諦品》（龍樹菩薩） 
4. 《金剛般若波羅蜜經》（鳩摩羅什譯本）  

作者：甯瓏

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。