受蕴与想蕴：云何受蕴？受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时，有和合欲。苦受者，谓此生时，有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲；无二欲者，谓无和合及乖离欲。受，谓识之领纳。云何想蕴？谓能增胜取诸境相。增胜取者，谓胜力能取，如大力者，说名胜力。受的类别。「受」即是我们内心与身体的感受。大别而言，受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受（舍受）。若细分则有苦、乐、忧、喜、舍五种感受，故经典中常见苦受、乐受、忧受、喜受、舍受之说。

佛教所谓「喜」，即内心欢悦，单纯内心的快乐不名为乐。以佛教义理而言，快乐属身体之感触；身体之乐显现于内，名为「乐」；单纯内心的悦乐不名为乐，而名为欢喜，即「喜」。例如忆及昨日助人之事，内心倍感欢悦，此即为喜；品尝美味食物而生之快乐，则名为乐。身体之不适名为苦；内心郁结不乐，不名为苦，而名为忧、忧愁。

乐受易引生贪心，苦受易引生嗔心，进而生起「乖离」之念 —— 亦即厌弃远离。世人对于自身觉得快乐之事，极易产生贪着；对于痛苦之事，则易生起嗔恨。然而此种快乐，是否为真实之乐？「乐受」究竟从何而生？此理必须明晓。明白之后，便不应为自身感受所束缚，而当以理智面对生活。有时快乐未必是好事，痛苦亦未必是坏事。若欲以理智面对外境，不为尘境所染，便须确实了解自身之感受。

「受领纳随触」
实则「受」由「触」而生。「根」与「境」相接而生「识」，根、境、识三者和合，即名为「触」。触有善触与不善触之分，善触则生乐受，不善触则生苦受。例如眼根见花，随即生起能分别、认知此花之识。眼根未见花前，眼根只是眼根，花亦只是花。花在未被眼根见到之前，本无美丑之分，只是客观存在之物。吾人眼根见花之后，即刻生起认知此花之识；色境在未被眼根观见前本自客观，一经生起眼识，便即刻加入主观分别。若见自身喜爱之花，三者和合之后，当下身心悦乐，此即为善触。吾人之所以快乐，实因心生喜爱。

「乐受」易引生贪心，「苦受」易引生嗔心。若见厌恶之物，即刻生起分别识，此即为不善触；因心生不喜，便生厌离之念 —— 受苦即求「乖离」，「乖离」即是不愿领受。是以不可随意责骂子女，若时常责备其分数不佳、字体不善，令其自幼内心苦恼，便会对父母心生排斥。虽因血亲无法远离，但若成长过程未得如理教导，长大之后又岂愿亲近父母？

世人对于自身觉得痛苦之事，易生嗔恨；对于快乐之事，易生贪着。例如吾人为何喜爱米饭？因自出生即食米粥、米饭，因熟悉而生亲近感，加入主观分别，长久习气熏染，遂对米饭心生贪爱，见之即觉悦意，食香软米饭便感舒适，欲再添一碗，此即乐受。因对米饭心生贪爱，有时即便冰箱取出之饭不及新煮可口，仍愿选食米饭，而非馒头。然喜食馒头之人，则未必觉得米饭可口。

又如未结婚时，觉得男友处处圆满。偶见其以脚踢垃圾桶，反觉其行为率性可爱。为何对方所作不善之事，吾人不生苦受，反而接受？只因对方是心仪之人，加入主观偏爱，此种触便得以接受。婚后对方不事家务，又踢垃圾桶，此时便心生恼怒。对方不解：「当初我踢垃圾桶，你称我率性，我为让你欢心而保持习惯，为何如今反怒？」此即主观认知与分别心改变所致。

吾人于生活中对某些人事物特别贪爱或特别排斥，并非客观事象本有好恶，而是主观分别所致；而主观认知，又来自自身经历与习俗见解。由此观之，生活中确应去恶存善，然须以理智对待善恶，不可情绪用事。情绪用事，即是为外境所扰。吾人应尊重约定俗成之规范与世俗公论，却不应为其所奴役。一切痛苦，皆源于渴爱，源于主观情绪与分别。是以当以理智面对世间，提升觉照之力，遵循世间法则，而不为世间纷乱现象所迷惑。

云何忿？谓依现前不饶益事，心愤为性。能与暴恶、执持鞭杖所依为业。举例而言，世人多曾经历争吵，争吵即是忿、恨，忿即是愤怒。「忿」是内心之一种情绪。「谓依现前不饶益事」，饶益即是利益；遇于自身无利之事当前，「心愤为性」—— 内心愤懑，即是被境恼动。「能与暴恶，执持鞭杖，所依为业」—— 一旦发怒，便会引发粗暴恶行，乃至口出恶言、动武伤人。例如丈夫发怒时，即将口出恶言、动作粗暴。此时切勿与之讲理，亦不可故作若无其事，只会令其更怒。当下应即刻离开，并温言安抚：「你发怒会伤身，伤身后仍须我照顾；你想吃甚么我知道，我外出为你买回。」

发怒实为不理智之行为。是以日后无论面对何人，若对方即将发怒，最稳善之法便是暂时离开，避免冲突加剧。

图片及数据源：慧谛法师・六榕书院