佛友日常

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适当限制屏幕时间 建立良好自律能力

适当限制屏幕时间 建立良好自律能力

在构思这个星期的主题时,我的大儿子(今年小学六年级)在旁边,露出狡黠的笑容,然后淡淡地说道:「Screen Time」。所以今日这篇文章,就是要感谢大儿子给我题材!

屏幕的害处
大家或许都看过不少报导与研究,提及屏幕时间(包含电视、手机、平板、计算机等)会影响幼儿的语言发展、专注力、视力,甚至是认字数量等,部分针对电视或卡通影片的研究更指出,其与孩子的冲动或攻击行为有关联。因此,我不打算在这里重述屏幕时间的种种害处,反而想和大家探讨,既然众人都知道屏幕的危害,为什么还会有「电子奶嘴」的出现,而家长们又有哪些方法能控制孩子的屏幕时间呢?

为什么屏幕会成为孩子的伙伴?
以笔者的经验来看,有些孩子在 1 岁前就已接触屏幕,年纪最小的甚至只有六七个月!其中一个原因,就是孩子不肯进食。照顾者却发现,只要在孩子面前播放影片,宝宝就像被催眠般,一口接一口地吞下食物,于是屏幕便成了每餐的必备工具。久而久之,孩子渐渐迷上屏幕,当照顾者在餐后收起屏幕时,孩子可能会以哭闹甚至发脾气的方式,要求继续观看。懂得运用有效管教方式的照顾者,或许还能应对,但若没有应对的方法,就只能认输投降,孩子也慢慢养成机不离手的习惯。笔者印象最深刻的,是一名约三四岁的小朋友,父母表示其每日的屏幕时间长达 8 小时以上,比坐办公室工作的上班族还要「勤力」!当然,屏幕成为孩子伙伴也有其他原因,例如把屏幕当作安抚工具、用屏幕换取父母的私人空间等等。

处理方法
首先,父母要明白,把屏幕当作教养工具,简直和饮鸩止渴没两样。孩子不肯吃饭,其实有很多解决方法,例如喂食时,照顾者不只是单纯喂食,还能一边和孩子互动;也可以规范进食的时间;或是让孩子尝试自己进食等等,务必让进餐也成为一件快乐的事!

其次,父母自身也要时刻留意,自己是否也机不离手,这不仅会树立极差的榜样,也会引发孩子的好奇心,想知道这个小盒子里到底有什么吸引人的东西。再者,父母需要教导孩子正确使用屏幕与科技产品。根据美国儿科协会(American Academy of Pediatrics, 2013)的指引,2 岁以下的孩子完全不建议接触屏幕,而 2 岁以上的孩子,屏幕时间亦建议每日少于 1 小时至不超过 2 小时(会依孩子的年龄调整),且父母应将屏幕时间拆分,例如每次使用 15 分钟,接着让孩子休息双眼。我也常告诉孩子,过度使用屏幕,不仅会伤害眼睛,还会损害大脑,相关研究也指出,这对身体健康也有不良影响。

另外,父母除了限制孩子的屏幕时间外,也应该规划一些活动或培养孩子的兴趣,来填补孩子的空余时间,例如一起做亲子曲奇、带孩子到公园跑跑跳跳、安排亲子故事时间、培养孩子的阅读兴趣、饲养小宠物等等。

最后,就是父母的严格把关。虽然我的孩子已经上小六和小四,有自己的社交圈,也有专属的手机,但我和他们定下了规矩:手机游戏仅能在放假时玩,每日最多 30 分钟,且必须完成日常的学习任务后,才能使用手机。孩子开机时,也需要请父母协助(因为他们并不知道密码),这样父母才能了解孩子的网络活动,教导他们避开网络上的各种危险。虽然孩子常会抱怨,同学能毫无限制地玩手机游戏,但他们也明白,唯有建立良好的自律能力,父母才会逐步放心,让他们独立自主地使用手机与各种科技产品。因为习惯,向来需要从小培养。

后记
为什么当时他会露出狡黠的笑容呢?原来他笑说,最希望所有父母都能看到这篇文章,让所有孩子的屏幕时间都受到适当的限制,这样一来,他的游戏进度就不会落后太多了!


作者:程卫强 注册心理学家

英国特许心理学家,致力于学童身心健康及亲职教育工作,近年醉心于静观练习与介入的方法,在静观的过程中感受身心的反应,学习平静地接纳自身所处的环境,以及面对周遭事物的各种情绪与反应。

 

 

佛教如何看正念?

佛教如何看正念?

无我镜中修:正念在佛教中的本质与超越。当「正念」(Mindfulness)以减压技巧的姿态风靡全球,成为现代人应对焦虑的时代良药时,我们或许遗忘了其源头——佛教——赋予这一概念的超越性。在佛教的脉络中,正念绝非简单的注意力训练或情绪管理工具,它是一把锋利的智能之剑,旨在斩断无明的根本,引领修行者洞见实相,走向解脱。要理解佛教如何看正念,我们必须回到其最初的语境与终极的追求中去。

正念的基石:四念处与八正道

在佛教经典中,「正念」(巴利文 Sati,梵文 Smṛti)首先是一个严谨的修行核心。佛陀在《大念处经》中系统阐释了「四念处」——身、受、心、法,为正念修行提供了完整的坐标系。它并非泛泛的「活在当下」,而是对特定对象的持续、清晰、无染的观察:观察身体的生灭变化(身念处),感受的苦乐升起与消逝(受念处),心念的流转与状态(心念处),以及一切现象的无常、苦、无我本质(法念处)。这种观察,剥离了贪嗔痴的滤镜,旨在如实了知事物的真相。

更重要的是,正念在「八正道」中被定位为第七支,承上启下。它并非孤立存在,而是以「正见」(对四圣谛的正确理解)为先导,以「正思维」为方向,并需要「正精进」来培育,最终通向「正定」。这意味着,佛教的正念自始便被置于追求解脱的智慧框架内,其目标是导向对「苦」的彻底洞察与止息,而非仅仅获得片刻的内心宁静或提高工作效率。它是有导向的觉知,服务于超越性的目的。

洞察与离执的智慧利器

因此,佛教正念的核心功能,在于其深刻的洞察力与离执的解放力。

首先,它是 「纯粹注意」 ,但更是 「智慧观察」。

当修行者持续正念于呼吸时,他不仅是在专注一点,更是在体验「气息」的无常、依赖条件而生(缘起)、其中并无一个恒常的「我」在呼吸(无我)。

正念于情绪时,不是认同或压抑,而是看其如天空中的彩云,生起、停留、消散,从而自然削弱其对心的控制。这种觉知本身,即是在培育穿透表象、直达本质的般若智慧。

其次,正念是 「守护根门」 的卫士。

面对外境,未经训练的心会立刻产生贪爱或厌恶。正念如看门人,在感官接触与心理反应之间创造一个觉察的空间,使人不随惯性反应,从而截断烦恼的链条。它不消灭感受,而是改变我们与感受的关系,从「我是愤怒的」转变为「我觉知到愤怒的存在」,这份距离感即是自由的开始。

最终,正念导向 「离执」 与 「解脱」 

透过对身心现象持续不断的如实观察,修行者将亲证一切有为法的无常、苦、无我本质。当这种体证变得深刻而彻底,对「五蕴」(色、受、想、行、识)的执取便会松动、瓦解。

正念在此,成为烧尽无明薪柴的智慧之火,指向涅盘寂静——一种超越一切概念、对立与痛苦的究竟自由。

对现代流变的审视与回归

对比今日被广泛世俗化、工具化的「正念」,佛教的原始教义提供了重要的反思与校准:

现代正念往往被抽离了伦理与智慧维度,成为一种价值中立的心理技术。而在佛教中,正念与「正业」、「正命」等伦理生活密不可分,纯净的动机与行为是深层次正念的基础。

此外,现代应用常以缓解压力、提升幸福感为首要目标,这固然有益,但佛教的视野更为终极与彻底:它不满足于在轮回中制造暂时的涟漪平静,而是要帮助众生彻底脱离苦海。

正念是渡船 彼岸是解脱

因此,对于寻求佛教真义的行者而言,回归正念在佛法体系中的完整定位至关重要。

真正的佛教正念,是在每一个呼吸、每一次感受、每一个念头的生灭处,练习放下对「我」和「我所」的执着。它是一面无我的明镜,映照万物却无所滞留;它是一条通向自由的隐秘小径,始于当下的觉察,终于生死枷锁的粉碎。

在这条道路上,正念不是终点,却是照亮每一步、让行者不再迷失于内心妄念与外界幻象的,那盏不灭的智慧之灯。


作者:钟文浩心理学家
著名育儿专家及培训师,曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学;从小与佛有缘,喜欢佛学及其教育理念。
佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合,故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法!
 

 

《大乘廣蕴论》

《大乘廣蕴论》

佛说五蕴,谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。云何色蕴谓四大种及大种所造色。云何四大种,谓地界、水界、火界、风界,此复云何,谓地坚性、水湿性、火暖性、风轻性。界者,能持自性所造色故。这一期讲的是情绪的管理,我们首先要认识情绪。情绪就是心中的想法,但是心中想法不管它是不会生起的。

佛在经典当中有一句话叫「历境生心」,就是心中想法要生起时,你必须要面对境,它还要有法尘、有法境。所以我们要了解情绪的时候,首先要认识一下「境」。

我们所在的世界既是一个物质的世界,也是一个精神的世界。物质世界如何用全部概括出来?如何把看到、看不到的所有一切物质用一句话圆满的表达?说到色界,一旦是界,就界定了色是眼根所见之色。耳根所听之声,也是物质的呈现。所以应该说色蕴。

《五蕴论》把物质的世界和精神的世界完全概括,物质的世界属于色蕴;精神的世界属于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。佛说五蕴,五蕴概括所有一切有所作为之法,所有一切有为和无为。无为,是佛菩萨所证得的境界。所有一切有为,器世间和有情世间,就是物质和精神,就用五蕴来概括。

甚麼是五蘊?

蕴是积聚,五蕴指的是有五类东西聚在一起。五蕴当中有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「色」就是物质的。我们可以这样理解,把所有的物质放到一起,就是色的一堆,就叫色蕴。

「受」就是我们的感受,苦、乐、忧、喜、舍。舍,指的是不苦不乐。我们苦乐的感受,特别影响我们平常的心情,感受痛苦的时候就会很难受。我们接下来解决这个问题:到底为甚么有苦?为甚么有乐?

「想」就是种种想,想是取相。比方说我们刚才看到这个杯子的形象,有盖子、圆柱形的、旁边有个把手、里面还可以盛水。现在看不到它,我们头脑中也能呈现这个杯子的形象,这是想的作用。「想」是可以取相,看到它以后,把这个形象取出来。种种想聚在一起,叫想蕴。

「行」是迁流造作的意思,一直在运动,一直在变化。行,我们也可以理解为是自己内心的情绪。相应行,是和我们心相应的那一部分,就是我们的情绪,例如懈怠、懒惰、放逸、失念、惭、愧、骄慢。有惭有愧有善法,这是好的;无惭无愧是不善法。

「骄慢」,甚么是骄?《俱舍论》说:「骄由染自法」。比方说,我认为自己皮肤很细腻,长得很帅气,照着镜子怎么看都觉得自己很美,这就是骄的状态。甚么是慢?「慢对他心举」。慢是和别人相比较,就认为我比他强,和别人进行比较心里高举的这种状态,这就是慢。「我慢高山,法水难入。」在骄慢的状态中,一切的烦恼都容易生起,所有的恶法和恶行都很容易出现。

除了骄慢,还有懈怠、懒惰、放逸、失念,这些不好的情绪,都属于行蕴。我们通过对它的了解认识烦恼,我们就可以对治它。如果真正了解自己,我们不管在任何场合当中,说话做事就能够恰如其分,不但不伤害自己,还能够给别人如沐春风的感觉。

「识」是了别,就是明了分别。比方说,我们眼睛看到杯子的时候,我们眼睛能够了别这个色境就是杯子之境,还有眼识、耳识、鼻识、意识。还有末那识、阿赖耶识,这是识,有种种的识。

亲近善知识

我们在看论典的时候,如果按照平常说话的方式去理解经文,就叫「私心测度」。我们读经认真读就好了,没有师父教的时候不要去强行理解,我们如果连术语都不认识,就容易错解。

所以,我们学佛法的时候必须要亲近善知识,要认真地听闻正法。我们一定要谨慎选择师长,尽量不跟随不正统的人。如果不正统,我们跟随就等于把自己的法身慧命交托于他,在这个时候是很可怕的。他说的如果是错误的,就会「一盲引众盲,相牵入火坑」。

我们怎样才能保证所学的是正确的呢?我们要学习代代承传以来,祖师大德也学习的、在生命当中付出实践的内容,要学习没有争议的内容。只要有争议,我们就要敬而远之。因为我们也不知对错,我们不评论他好还是不好,不要追随就好了。

我们要追随告诉我们没有争议的道理的师长。比方说,师父教我们念佛,这是二千五百多年以来代代承传的,经典当中都指引我们念佛,这根本就没有争议啊!所以我们要学拜佛、念佛、诵经、持咒。

大家平日已经够忙了,就不要猎奇搞新鲜,到处去求灌顶、求这个那个法门,折腾来折腾去,把自己折腾到火坑里去都不一定。

数据源:慧谛法师六榕书院

 

《大乘广五蕴论》的情绪管理(一)

《大乘广五蕴论》的情绪管理(一)

我们在待人接物的过程中,要合理地去考虑,如理地去想,即使遇到挫折和磨难,我们照样能够坦然面对。如果我们不如理地作意,心里就会产生负面的情绪,时间久了就会生毛病;如果我们身心通畅,一切淡然处之,实际上外在任何人事都无法打倒我们,真正打倒我们的是我们负面的情绪,是我们心中不如理的想法。

所以,我们的痛苦从哪里来?痛苦来源于自己想多了。对于这些事情,世间有世间学者的说明方式,像哲学家、心理学家各有自己的探讨模式。作为佛弟子,我们要站在佛教的立场当中要了解自己,了解自己心里这些情绪是甚么?它是怎么样生起?它会产生甚么样的效果?如果是正面情绪,能产生好的效果,我们尽量让它生起,如果是负面情绪,让我们的负面能量增加,给我们带来障难、障碍,让我们的生活很不安定,这个时候我们就认识它,疏理它,希望它慢慢消减乃至于不生起。

为了学会管理情绪,我们就依着世亲菩萨的弟子安慧菩萨所作的《广五蕴论》,看看是否和我们对于这个世界的认识相应。我和大家讲的是作为在家居士的行为标准这一方面,就是在家的律学。
 
 数据源:慧谛法师六榕书院

佛教与人的关系

佛教与人的关系

佛教自两千五百多年前在印度创立以来,对世界各地的文化和社会产生了深远的影响。它不仅是一种宗教,更是一种哲学和生活方式,对人类的精神和道德发展起到了重要的作用。本文将探讨佛教与人的关系,从佛教的基本教义、人与佛教的互动,以及佛教对现代人的启示三个方面进行论述。

佛教的基本教义
佛教的创始人释迦牟尼佛在菩提树下悟道,发现了生命的真谛,提出了四圣谛和八正道。四圣谛包括苦谛、集谛、灭谛和道谛,揭示了人生的痛苦来源及解脱之道。八正道则提供了实现解脱的具体路径,包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这些基本教义强调个体的内心修养与智慧提升,旨在引导人们摆脱烦恼,达到内心的平和与安宁。佛教的教义并不依赖神灵的力量,而是强调个人的努力与自我觉悟,这使其在人与宗教的互动中占有独特地位。

人与佛教的互动
佛教强调「自觉觉他」,即在自我修行的同时,亦须帮助他人觉悟。这一理念驱使佛教徒在日常生活中积极参与施食、医疗、教育等社会公益活动,从而促进社会的和谐与进步。此外,佛教提倡「慈悲为怀」,主张以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五戒为日常生活的行为准则,这对个人的道德修养与社会风气的改善均起到积极作用。佛教的修行方式丰富多样,包括禅修、诵经、参禅等,这些方法有助于个人提升内心的专注力与稳定性,减少焦虑与烦恼。现代科学研究亦证实,禅修在减少压力、改善心理健康方面成效显著,这进一步深化了佛教与人的连结。

佛教对现代人的启示
在现代社会,快速的生活节奏与高强度的竞争压力,使人们面临前所未有的精神挑战。佛教的智慧恰为现代人提供了宝贵的心灵指引。首先,佛教提倡的「活在当下」理念,帮助人们学会专注当前每一刻,减少对过去的悔恨与对未来的焦虑,对现代人缓解压力、提升生活质量具有重要意义。其次,佛教的因果观念使人们明晰行为的后果,从而更谨慎地对待自身言行。这种因果报应的观念不仅是一种宗教信仰,更是一种生活智慧,能够引导人们向善,促进社会的和谐与稳定。最后,佛教的慈悲精神与无我思想,有助于消除人际间的隔阂与矛盾,增进彼此的理解与包容。在多元文化与价值观并存的当代社会,这种精神尤为重要,可推动不同文化与信仰之间的和谐共处。

結语
总括而言,佛教与人的关系是多层次、多面向的。佛教的基本教义为人们带来心灵的慰藉与智慧的指引,佛教徒的行为准则与修行方式对个人和社会发展产生积极影响,而佛教的智慧在现代社会中亦持续为人们提供宝贵启示。在这个充满挑战的时代,佛教凭借其深邃的智慧与慈悲的精神,继续启迪人们的心灵,推动世界的和平与和谐。


作者:钟文浩心理学家

著名育儿专家及培训师,曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学;从小与佛有缘,喜欢佛学及其教育理念。
佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合,故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法!

当身边的亲友出现情绪困扰嘅时候点响应或寻求协助?

当身边的亲友出现情绪困扰嘅时候点响应或寻求协助?

灾难发生后有机构搵我帮手,我第一响应是「危机情绪支持好乐意帮手,但大型灾难事故最好是要有这方面的专家」 。
“Know what you don’t know” 好重要,否则可能造成二次伤害,或令问题更严重。

几个不:
1. 不要合上眼睛做放松或静观练习。
2. 不要内在焦点练习,如身体扫描。
3. 不要长时间坐下或不动练习。
4. 不要强迫接纳或放开。
5. 不要专注呼吸,尤其深呼吸或腹式呼吸。
6. 不要回想事发情况或感受。

应做:
1. 明确告知他安全,如:我在这里陪着你。
2. 着地练习,如邀请对方说出现时的4个视觉、3个听觉、2个触觉、1个嗅觉等。
3. 提供实际援助:像这种突发情况,实际援助也有明显作用,让对方情绪稳定下来,例如他需要什么物资、事情安排、流程跑腿等等,都是实际有作用的。

记得现阶段不适合深入探讨情绪感受或想法,安全感及着地是首要任务,如果面对不懂处理的情况,简单一句:「我会响度陪住你,不如我陪你搵社工倾倾。」但记得,社工都要有处理相关情况的经验 。

图片及数据源:程卫强注册心理学家IG


作者:

程卫强注册心理学家


英国特许心理学家,致力于学童身心健康及亲职教育工作,近年醉心于静观练习及介入的方法,在静观的过程了解身心的反应,学习平静地接纳身处的环境,以及对周遭环境的种种反应。

 

心身灵对我们的重要性!

心身灵对我们的重要性!

在现代快节奏的生活中,我们经常忽略了自己心身灵的需求。心、身、灵三者之间的平衡是我们健康和幸福的基石。今回让我们深入探讨心身灵对我们的重要性,并了解如何照顾这三个层面,以获得更加充实和有意义的生活。

寻找心灵的平靜和快乐
首先,心指的是我们的情感和心理状态。心理健康是我们整体福祉的关键。压力、焦虑和忧郁等负面情绪,对我们的身体和精神健康都有不良影响。因此,我们应该学会管理情绪,寻找心灵的平静和快乐。这可以通过培养积极的心态、与亲朋好友交流以及寻求专业的心理辅导来实现。保持良好的心理健康有助于增加幸福感和生活质量,并使我们更能应对生活中的挑战。

保持身体健康
其次,身体健康是我们全面健康的基础。养成良好的生活习惯,如均衡饮食、适量运动和充足休息,对我们的身体有着重要的影响。保持健康的身体不仅增强了免疫力,还有助于提高精力和专注力,从而更好地应对日常生活的要求。此外,定期的体检和健康检查是确保我们身体状况良好的关键,因为它们可以发现潜在的健康问题并及早加以处理。

內在精神世界

最后,灵性对于个人成长和意义的追寻至关重要。无论是透过冥想、禅修、寺庙参拜还是与自然互动,我们都可以培养我们的灵性。这有助于我们与内在自我连结,找到生活的目的和价值。灵性实践可以帮助我们在困难时期寻求力量和支持,并促进内心的平静和宁静。

 

心身灵为生活核心
总结而言,心身灵的平衡是我们全面健康和幸福的关键。关注心理健康、保持身体健康和培养灵性实践是我们实现这种平衡的重要途径。让我们将心身灵作为生活的核心,并给予它们足够的关注和照顾,以实现更加充实、有意义和平衡的生活。


作者:钟文浩心理学家

著名育儿专家及培训师,曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学;从小与佛有缘,喜欢佛学及其教育理念。
佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合,故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法!
 

 

 

习得性无助与健康

习得性无助与健康

Martin Seligman花了很多精力研究习得性无助,研究人员发现,无助感可以是学习得来的。原本的实验是这样的:实验组中的狗只在笼里面受到痛楚但不会造成实际伤害的电击(我明白这样已经够残忍!),他们在笼里面无论怎样走,也没可能避开电击的痛楚。控制组中的狗只则没有接受过电击这个过程。

然后,实验人员将实验组及控制组的狗只,放到一个新的笼里,这个笼中间有一个通道,可以通到对面没有电击的地方。当电击开始时,控制组的狗只在笼里乱跑,意外中穿过通道及障碍物走到无电击的地方,几次之后,当电击再来的时候,牠们更快捷地逃到安全的地方,代表着牠们学到了逃跑。可是实验组呢?牠们伏在地上低鸣(好可怜哦!),放弃逃跑,即使实验者怂恿牠们穿过通道及障碍物逃跑,牠们仍无动于衷,牠们认为逃跑也是白费气力的,这就是习得性无助。

其后,Seligman将实验应用在老鼠身上,并研究习得性无助跟身体健康的关系。他将肿瘤细胞注射入老鼠上,根据过往数字,这个份量的肿瘤细胞大约会有半数老鼠死亡。然后他将老鼠分为三组:无法逃避电击组(即上述的实验组,习得性无助组)、逃避电击组(即上述的控制组)及无电击组。实验人员发现,习得性无助组的生存率最低(只有27%);无电击组的生存率则与过往数据相若(54%);而能够逃避电击组的生存率则最高(63%)。由此可见,似乎习得性无助在不自觉之间影响着我们的身体健康。

这些实验很残忍吗?是的!我们当父母的有这样残忍吗?

当我重新审视这些实验的时候,我想起近日网上的一张照片,照片中是一个为孩子庆生的生日蛋糕,上面写着类似的说话(都怪我没有实时截图,现在忘了)「直至世界毁灭,你都要做练习」,然后有多本练习簿在蛋糕上,照片背面也有男孩的身影,从他的表情,我明白了在人类身上,什么是习得性无助!

我们在管教的时候,是一言堂吗?很多父母都投诉孩子会诉价还价、会「驳咀」,但原来,能讨价还价,可能也是「逃离电击」的一种方法!如果孩子无论怎样做,都逃不过父母安排的命运,这样除了习得性无助之外,原来可能还会影响健康呢!所以,父母在管教时,宜跟孩子理性讨论,而非单向地一言堂,要求孩子盲目跟从。


在活佛师尊慈语【逆境才能迎风而上】中曾提及到,当你处在顺、逆环境当中,都要能怀着反省的心,省思自己的病根所在。另一个值得我们反思的是,当我们遇到逆境,记得不要放弃希望。放弃希望不单止等如肯定没有希望,还会影响健康呢!所以,在逆境,要抱有希望,然后跟逆境斗长命!


作者:程卫强注册心理学家