佛友日常

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先愛自己,再愛孩子:父母的「自我慈悲」教養學

先愛自己,再愛孩子:父母的「自我慈悲」教養學

在華人社會的教養文化中,我們常歌頌「犧牲」與「無私」。許多家長在孩子出生後,不自覺地將生活重心全盤移向孩子,甚至在不知不覺中「弄丟了自己」。然而,從心理學角度而言,這種過度犧牲往往是一把雙刃劍。當父母長期忽略自身心理需求、社交生活,甚至基本休息時,自身的情緒容器(Emotional Container)便會逐漸乾涸。一個精疲力竭、處於「生存模式」的父母,很難穩定接住孩子的情緒波動。 心理學中有一種說法:父母是孩子的「情緒調節者」。幼兒的神經系統尚未發育成熟,他們需透過觀察父母的狀態,學習如何調節自身情緒。若父母長期處於高壓、焦慮或自我批判的狀態,孩子會透過「情緒感染」接收到這些負面信號。即便父母口頭上說著鼓勵的話,孩子敏銳的感官仍能捕捉到那份緊繃。這種無形的壓力,往往成為孩子行為問題或焦慮感的源頭。因此,教養的核心邏輯其實是:先有快樂的父母,才有快樂的孩子。 這裡我們引入一個關鍵概念 ——「自我慈悲」(Self-Compassion)。此概念由心理學家 Kristin Neff 提出,包含三個要素:對自己的友善、承認生命的共通人性,以及正念覺察。對家長而言,這意味著當我們在教養中感到挫敗、疲憊或犯錯時,不要第一時間陷入深刻的自我貶損,而是像對待好友一樣善待自己。許多家長對他人極度包容,對自己卻極度苛刻。唯有對自己慈悲,我們才能在教養中展現真正的心理韌性。照顧好自己,並非自私,而是為了給予孩子一個更穩定、更具情感承載力的照顧者。當父母擁有屬於自己的空間、愛好與休息時間,大腦才能從高度警戒的狀態中恢復。一個得到充分照顧的家長,負責理性決策的前額葉皮質才能正常運作,讓我們在孩子鬧情緒時,選擇以「引導」代替「情緒爆發」。教養是一場馬拉松,自我照顧便是這場長跑中的補給站。 當父母開始練習自我照顧,孩子學到的是最寶貴的一課:如何愛自己。很多時候,父母將所有期望與焦慮投射在孩子身上,實則是因為無法處理自身內心的空洞與不安。當家長能找回自己的生活重心,孩子身上的「情感負擔」也會隨之減輕。孩子不再需要承載「滿足父母所有願望」的壓力,反而能在更寬鬆、更具心理安全感的環境中探索自我。 在實踐自我慈悲時,家長首先要學會放下對「完美父母」的執著。心理學家 Donald Winnicott 曾提出「夠好的父母」(Good-enough Mother)概念,他認為孩子並不需要完美的照顧者 —— 完美的照顧者會讓孩子失去適應現實挫折的機會。相反,一個會犯錯、會疲憊,卻願意承認錯誤並修復關係的父母,才能教導孩子什麼是真實的人性,以及如何面對生命中的不完美。當家長接納自己的侷限,孩子也會學會接納自身的不完美。 具體的操作建議包括建立個人的「心理避風港」:每天留給自己 15 至 30 分鐘的絕對私人時間,無論是閱讀、運動,還是單純放空。這段時間的作用是「斷鏈」,讓你的身份從「某某人的父母」回歸到「你自己」。當感到教養壓力即將爆發時,可練習「靜觀呼吸法」與「自我對話」:告訴自己「此刻壓力大是正常的,很多人都和我一樣經歷這種困難,我已經盡力了」。這種自我撫慰能即時降低血液中的皮質醇(壓力荷爾蒙),預防情緒崩潰。 此外,家長應學會區分「自我價值」與「孩子的表現」。孩子的成績、行為或成就,並不等同於你作為人的價值。當我們能切割兩者,就能以更客觀、冷靜的角度引導孩子,而非將孩子的每一次失敗都視為對自己的審判。這種心理邊界的建立,能有效減少教養中的焦慮傳遞。若父母能將注意力從「孩子做錯了什麼」移回到「我現在感受如何」,往往會發現:當父母心境平和,孩子的行為問題也會隨之減少。 最後,照顧好自己是給孩子最好的示範。若你希望孩子長大後成為懂得愛自己、平衡生活、調節情緒的人,最好的教導方式就是「身體力行」。教養不僅是塑造孩子,更是完善自己。當我們能先好好愛自己,眼中的孩子也會變得更加可愛。讓我們從今天起,給予自己一份慈悲 —— 你值得被溫柔對待,這也是你送給孩子最好的禮物。 作者:程衞強 香港及英國註冊心理學家、心理學博士候選人 曾任幼稚園及幼兒學校校監、曾任上市集團華南區人才培訓部門主管、創立全港最大早教集團(已於2020年賣出)。現為私人執業心理學家,並為本地大學客席講師,專注於幼兒至青少年情緒健康、特別學習需要、以及親職管教。曾受傳媒訪問過百次。

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(四)

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(四)

受蘊與想蘊:雲何受蘊?受有三種,謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者,謂此滅時,有和合欲。苦受者,謂此生時,有乖離欲。不苦不樂受者,謂無二欲;無二欲者,謂無和合及乖離欲。受,謂識之領納。云何想蘊?謂能增勝取諸境相。增勝取者,謂勝力能取,如大力者,說名勝力。受的類別。「受」即是我們內心與身體的感受。大別而言,受有三種:苦受、樂受、不苦不樂受(舍受)。若細分則有苦、樂、憂、喜、舍五種感受,故經典中常見苦受、樂受、憂受、喜受、舍受之說。 佛教所謂「喜」,即內心歡悅,單純內心的快樂不名為樂。以佛教義理而言,快樂屬身體之感觸;身體之樂顯現於內,名為「樂」;單純內心的悅樂不名為樂,而名為歡喜,即「喜」。例如憶及昨日助人之事,內心倍感歡悅,此即為喜;品嘗美味食物而生之快樂,則名為樂。身體之不適名為苦;內心鬱結不樂,不名為苦,而名為憂、憂愁。 樂受易引生貪心,苦受易引生嗔心,進而生起「乖離」之念 —— 亦即厭棄遠離。 世人對於自身覺得快樂之事,極易產生貪著;對於痛苦之事,則易生起嗔恨。然而此種快樂,是否為真實之樂?「樂受」究竟從何而生?此理必須明曉。明白之後,便不應為自身感受所束縛,而當以理智面對生活。有時快樂未必是好事,痛苦亦未必是壞事。若欲以理智面對外境,不為塵境所染,便須確實瞭解自身之感受。 「受領納隨觸」 實則「受」由「觸」而生。「根」與「境」相接而生「識」,根、境、識三者和合,即名為「觸」。觸有善觸與不善觸之分,善觸則生樂受,不善觸則生苦受。例如眼根見花,隨即生起能分別、認知此花之識。眼根未見花前,眼根只是眼根,花亦只是花。花在未被眼根見到之前,本無美醜之分,只是客觀存在之物。吾人眼根見花之後,即刻生起認知此花之識;色境在未被眼根觀見前本自客觀,一經生起眼識,便即刻加入主觀分別。若見自身喜愛之花,三者和合之後,當下身心悅樂,此即為善觸。吾人之所以快樂,實因心生喜愛。 「樂受」易引生貪心,「苦受」易引生嗔心。若見厭惡之物,即刻生起分別識,此即為不善觸;因心生不喜,便生厭離之念 —— 受苦即求「乖離」,「乖離」即是不願領受。是以不可隨意責駡子女,若時常責備其分數不佳、字體不善,令其自幼內心苦惱,便會對父母心生排斥。雖因血親無法遠離,但若成長過程未得如理教導,長大之後又豈願親近父母? 世人對於自身覺得痛苦之事,易生嗔恨;對於快樂之事,易生貪著。例如吾人為何喜愛米飯?因自出生即食米粥、米飯,因熟悉而生親近感,加入主觀分別,長久習氣薰染,遂對米飯心生貪愛,見之即覺悅意,食香軟米飯便感舒適,欲再添一碗,此即樂受。因對米飯心生貪愛,有時即便冰箱取出之飯不及新煮可口,仍願選食米飯,而非饅頭。然喜食饅頭之人,則未必覺得米飯可口。 又如未結婚時,覺得男友處處圓滿。偶見其以腳踢垃圾桶,反覺其行為率性可愛。為何對方所作不善之事,吾人不生苦受,反而接受?只因對方是心儀之人,加入主觀偏愛,此種觸便得以接受。婚後對方不事家務,又踢垃圾桶,此時便心生惱怒。對方不解:「當初我踢垃圾桶,你稱我率性,我為讓你歡心而保持習慣,為何如今反怒?」此即主觀認知與分別心改變所致。 吾人於生活中對某些人事物特別貪愛或特別排斥,並非客觀事象本有好惡,而是主觀分別所致;而主觀認知,又來自自身經歷與習俗見解。由此觀之,生活中確應去惡存善,然須以理智對待善惡,不可情緒用事。情緒用事,即是為外境所擾。吾人應尊重約定俗成之規範與世俗公論,卻不應為其所奴役。一切痛苦,皆源於渴愛,源於主觀情緒與分別。是以當以理智面對世間,提升覺照之力,遵循世間法則,而不為世間紛亂現象所迷惑。 云何忿?謂依現前不饒益事,心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。舉例而言,世人多曾經歷爭吵,爭吵即是忿、恨,忿即是憤怒。「忿」是內心之一種情緒。「謂依現前不饒益事」,饒益即是利益;遇於自身無利之事當前,「心憤為性」—— 內心憤懣,即是被境惱動。「能與暴惡,執持鞭杖,所依為業」—— 一旦發怒,便會引發粗暴惡行,乃至口出惡言、動武傷人。例如丈夫發怒時,即將口出惡言、動作粗暴。此時切勿與之講理,亦不可故作若無其事,只會令其更怒。當下應即刻離開,並溫言安撫:「你發怒會傷身,傷身後仍須我照顧;你想吃甚麼我知道,我外出為你買回。」 發怒實為不理智之行為。是以日後無論面對何人,若對方即將發怒,最穩善之法便是暫時離開,避免衝突加劇。 圖片及資料來源:慧諦法師・六榕書院

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(三)

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(三)

色蘊:云何四大所造色,謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色聲香味、及觸一分、無表色等。造者因義,根者最勝自在義、主義、增上義,是為根義。所言主義,與誰為主?謂即眼根,與眼識為主,生眼識故。如是乃至身根,與身識為主,生身識故。 云何色蘊?所有物質統攝為色蘊,包括四大種及大種所造色。一切物質分為兩類:能造的材料、大種所造色。基礎材料是地、水、火、風四大種,亦即地界、水界、火界、風界。地水火風所成就者,即是所造色。 能造的材料 「地大」即堅硬性,一切堅硬之法皆屬地大。 「水大」即濕潤性,功能為攝聚。水可攝持不散,我們勿將水大之「水」等同日常飲用之水。即便將杯蓋烘至完全蒸發世俗所謂水分,仍具水大,因未散失,由水大攝持不離。 「火大」即溫暖性,一切有溫度者皆具火大。冰塊乃至零下七八十度,仍有溫度,有溫度即具火大。 「風大」即輕動性,意指運動。一切物質無有絕對靜止者,物質時刻變遷,僅是相似相續而不易察覺,此動相即是風大。 能持自性 何謂界?界即「能持自性、能持所造色故」。性即體,能持自性即是任持自體;體即物體真實之性質。能任持自身特徵,相似相續而不變壞,即是能持自體。 能持所造色 另有一義,名為「能持所造色」。由地水火風四大和合所生之法,即是所造色,亦名「四大所造色」。四大不僅能任持自性不變,亦能任持所造之物不變,令其相似相續存在,此乃自然法則。四大既是基礎,其所造者有哪些?「四大所造色,謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色聲香味及觸一分、無表色等。」 眼根 云何眼根?謂以色為境,淨色為性;謂於眼中,一分淨色如淨醍醐,此性有故,眼識得生,無即不生。眼根以色為對境,以淨色為體性,位於眼球之內,是一分清淨色法,猶如淨醍醐。此淨色存在,方能生起眼識;若無,則眼識不生。眼根非神經,然作用與神經相似。眼球為「浮塵根」,是助眼根見色之器,而眼根清淨細微,肉眼不見,唯天眼可見。 耳根 云何耳根?謂以聲為境,淨色為性;謂於耳中,一分淨色,此性有故,耳識得生,無即不生。耳根以聲為境,以淨色為體,是耳內一分清淨色法。有耳根方能聽聞聲音,無耳根則無聞性。 鼻根 云何鼻根?謂以香為境,淨色為性;謂於鼻中,一分淨色,此性有故,鼻識得生,無即不生。鼻根以香為境,以淨色為體,是鼻內一分清淨色法。實際上是鼻根負責嗅香,故有人具鼻形卻無嗅覺,即是鼻根不具。 舌根 云何舌根?謂以味為境,淨色為性;謂於舌上,周遍淨色。有說:此於舌上,有少不遍,如一毛端。此性有故,舌識得生,無即不生。舌根以味為境,以淨色為體,普遍分布於舌上,故能遍嘗諸味。亦有論說:舌上有極小處(如毛端)無舌根分布。 身根 云何身根?謂以觸為境,淨色為性;謂於身中,周遍淨色,此性有故,身識得生,無即不生。身根以觸為境,以淨色為體,遍滿全身,故身體能具足觸覺。 正念正知 禪修時,師父常教導我們「守護根門」。六根門頭須善守護,守護的標準在於自心,此即「別解脫戒」。平日生活若隨順習氣,便無標準,等同隨順貪嗔癡煩惱。若以佛陀所說自然法則為準,則時時明曉自身所作,即是保持正念、正知。正念正知的標準,來自三皈五戒、八關齋戒、在家菩薩戒。正念即是面對境界時,清楚明白自己在做什麼;正知即是清楚瞭解其事之是非可否。因此,戒律應詳細學習、理解,隨分實踐,漸漸心便能安定;心安,方能得定。在安定自心的過程中,必須覺知情緒、認知外境。不瞭解外境則易被迷惑,不瞭解情緒則易被煩惱奴役。 圖片及資料來源:慧諦法師.六榕書院

正念是什麼?和靜觀有不同嗎?

正念是什麼?和靜觀有不同嗎?

正念和靜觀近年在社會開始興起,各式各樣的課程與活動如雨後春筍,而且兩者的課堂內容非常相似,的確很容易混淆。究竟正念就是靜觀嗎?本文將為你詳細解說。 「正念」之所以容易和「靜觀」混淆,是因為「正念」有兩種涵義,正念可以等於靜觀,也可以不等於靜觀,端視你所說的「正念」是哪一種而定。 第一種正念:等同心理學界的靜觀 僅是地區翻譯之差 即是「靜觀」,對應英文的 mindfulness。上世紀 70 年代,Jon-Kabat Zinn 等人受到佛學哲理以及修行手法的啟發,逐漸將這些手法融入科學研究與心理治療的範疇當中。這種正念的誕生是一個漸進的過程,由無數心理學家進行嚴謹的研究、以邏輯理性逐步修正理論,也是至今在世俗社會最常聽到的正念或靜觀。 正念之所以能流行,是因為有大量科學研究支持,練習正念能增進專注力、情緒管理、同理心等心理素質,在治療抑鬱症,或是做企業培訓、提升員工效率方面,功效都相當顯著。 至於為何會有兩個名稱,其實是地域使用偏好的差異:在香港慣用的翻譯是「靜觀」,在其他華語地區則較多使用「正念」,兩者實則指同一樣東西。比如《正念:八週靜心計畫,找回心的喜悅》這本台灣出版的靜觀書籍,作者出身心理學背景,所講的明顯並非佛教的正念,僅是基於地區用詞偏好,台灣出版商使用了「正念」一詞,若在香港出版,這本書的名稱很可能就會變成「靜觀」。而樹洞所推廣的,正是這種心理學層面的「正念」。至於當中具體內容,可參看【靜觀是甚麼?風靡 Google、Goldman Sachs 的心理訓練】一文,在此就不贅述。 第二種正念:佛學中的修心方法 如果使用「正念」這個詞語的人或機構本身有佛教背景,那他們所說的,很可能就是另一種「正念」了。這種正念英文譯作 Right Mindfulness,是佛學修行手法的一部分。 「正念」一詞源於佛學中的「八正道」,八正道意指八種修行方法,藉以達致「涅槃」,即脫離世間一切苦的境界,分別是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,而正念正是其中之一。 佛學體系下的「正念」,應用和心理學界的着眼點大有不同:它並非一套獨立的修心方法,必須配合其他七正道,才能藉此悟道。現代心理學界的「正念」雖然受佛學中的「正念」啟發,但因為核心旨趣不同,修行手法上也大相逕庭。 至於佛教中的「正念」具體是什麼?為解答這個問題,筆者嘗試做了些網上研究,也和不少人交流過,但始終並非佛學專家,僅能當作個人意見分享,供大家參考。其中筆者認為比較可靠、也常看見的解說方式,是以【四念住】解釋正念,即是透過循序漸進的訓練,學習把專注力放在身(身體的感覺)、受(情緒感受)、心(念頭和思想)、法(事物本身的性質)四個層面,並藉此達到修心的目的。 由於樹洞所推廣的,是無宗教版本的「正念」,所以如果希望學習傳統佛學意義下的「正念」,建議尋找有佛教背景的機構會較合適。 資料提供: 樹洞香港 作者:Peter Chan 樹洞香港創辦人及首席心理學顧問 從事推進心理學的工作,範疇包括教授心理學、心理輔導、研發心理科技(主要是 MindForest App)、及製作科普內容(主要是《五分鐘心理學》Youtube/Podcast 頻道)。以上種種,皆為樹洞香港 Building Resilience for the Times 之願景服務,即寄望透過心理科學,點燃活得真誠及超越自己的勇氣,再推己及人,成為公民社會的一點火光。 學術方面,令我感到共鳴的學派包括精神分析、Yalom 的存在主義。我敬仰 Yalom 的坦誠,以及運用生命作容器承載生命的能耐;亦欣賞精神分析之深刻、對生命矛盾之體會。我持香港大學社會科學(心理學)學位、曾前往英國牛津大學交流。以上各種,影響著樹洞香港及我個人的執業風格:我認為,心理學者應當以誠待人、學識淵博、敢作敢當,這是我努力的方向。 創業以來,有幸得到不少朋友的支持。時至今日,我仍然戒謹恐懼地接受這份信任,因為你的信任承載了生命的重量,你信任樹洞香港參與你的人生議題。而我,與你一樣,有值得自豪的特質,亦有難以啟齒的堪憂。藉着你的信任,有幸與你走過這僅有一次的人生。在未來,我會繼續努力。

適當限制螢幕時間 建立良好自律能力

適當限制螢幕時間 建立良好自律能力

在構思這個星期的主題時,我的大兒子(今年小學六年級)在旁邊,露出狡黠的笑容,然後淡淡地說道:「Screen Time」。所以今日這篇文章,就是要感謝大兒子給我題材! 螢幕的害處 大家或許都看過不少報導與研究,提及螢幕時間(包含電視、手機、平板、電腦等)會影響幼兒的語言發展、專注力、視力,甚至是認字數量等,部分針對電視或卡通影片的研究更指出,其與孩子的衝動或攻擊行為有關聯。因此,我不打算在這裡重述螢幕時間的種種害處,反而想和大家探討,既然眾人都知道螢幕的危害,為什麼還會有「電子奶嘴」的出現,而家長們又有哪些方法能控制孩子的螢幕時間呢? 為什麼螢幕會成為孩子的伙伴? 以筆者的經驗來看,有些孩子在 1 歲前就已接觸螢幕,年紀最小的甚至只有六七個月!其中一個原因,就是孩子不肯進食。照顧者卻發現,只要在孩子面前播放影片,寶寶就像被催眠般,一口接一口地吞下食物,於是螢幕便成了每餐的必備工具。久而久之,孩子漸漸迷上螢幕,當照顧者在餐後收起螢幕時,孩子可能會以哭鬧甚至發脾氣的方式,要求繼續觀看。懂得運用有效管教方式的照顧者,或許還能應對,但若沒有應對的方法,就只能認輸投降,孩子也慢慢養成機不離手的習慣。筆者印象最深刻的,是一名約三四歲的小朋友,父母表示其每日的螢幕時間長達 8 小時以上,比坐辦公室工作的上班族還要「勤力」!當然,螢幕成為孩子伙伴也有其他原因,例如把螢幕當作安撫工具、用螢幕換取父母的私人空間等等。 處理方法 首先,父母要明白,把螢幕當作教養工具,簡直和飲鴆止渴沒兩樣。孩子不肯吃飯,其實有很多解決方法,例如餵食時,照顧者不只是單純餵食,還能一邊和孩子互動;也可以規範進食的時間;或是讓孩子嘗試自己進食等等,務必讓進餐也成為一件快樂的事! 其次,父母自身也要時刻留意,自己是否也機不離手,這不僅會樹立極差的榜樣,也會引發孩子的好奇心,想知道這個小盒子裡到底有什麼吸引人的東西。再者,父母需要教導孩子正確使用螢幕與科技產品。根據美國兒科協會(American Academy of Pediatrics, 2013)的指引,2 歲以下的孩子完全不建議接觸螢幕,而 2 歲以上的孩子,螢幕時間亦建議每日少於 1 小時至不超過 2 小時(會依孩子的年齡調整),且父母應將螢幕時間拆分,例如每次使用 15 分鐘,接著讓孩子休息雙眼。我也常告訴孩子,過度使用螢幕,不僅會傷害眼睛,還會損害大腦,相關研究也指出,這對身體健康也有不良影響。 另外,父母除了限制孩子的螢幕時間外,也應該規劃一些活動或培養孩子的興趣,來填補孩子的空餘時間,例如一起做親子曲奇、帶孩子到公園跑跑跳跳、安排親子故事時間、培養孩子的閱讀興趣、飼養小寵物等等。 最後,就是父母的嚴格把關。雖然我的孩子已經上小六和小四,有自己的社交圈,也有專屬的手機,但我和他們定下了規矩:手機遊戲僅能在放假時玩,每日最多 30 分鐘,且必須完成日常的學習任務後,才能使用手機。孩子開機時,也需要請父母協助(因為他們並不知道密碼),這樣父母才能了解孩子的網路活動,教導他們避開網路上的各種危險。雖然孩子常會抱怨,同學能毫無限制地玩手機遊戲,但他們也明白,唯有建立良好的自律能力,父母才會逐步放心,讓他們獨立自主地使用手機與各種科技產品。因為習慣,向來需要從小培養。 後記 為什麼當時他會露出狡黠的笑容呢?原來他笑說,最希望所有父母都能看到這篇文章,讓所有孩子的螢幕時間都受到適當的限制,這樣一來,他的遊戲進度就不會落後太多了! 作者:程衞強 註冊心理學家 英國特許心理學家,致力於學童身心健康及親職教育工作,近年醉心於靜觀練習與介入的方法,在靜觀的過程中感受身心的反應,學習平靜地接納自身所處的環境,以及面對周遭事物的各種情緒與反應。

佛教如何看正念?

佛教如何看正念?

無我鏡中修:正念在佛教中的本質與超越。當「正念」(Mindfulness)以減壓技巧的姿態風靡全球,成為現代人應對焦慮的時代良藥時,我們或許遺忘了其源頭——佛教——賦予這一概念的超越性。在佛教的脈絡中,正念絕非簡單的注意力訓練或情緒管理工具,它是一把鋒利的智慧之劍,旨在斬斷無明的根本,引領修行者洞見實相,走向解脫。要理解佛教如何看正念,我們必須回到其最初的語境與終極的追求中去。 正念的基石:四念處與八正道 在佛教經典中,「正念」(巴利文 Sati,梵文 Smṛti)首先是一個嚴謹的修行核心。佛陀在《大念處經》中系統闡釋了「四念處」——身、受、心、法,為正念修行提供了完整的座標系。它並非泛泛的「活在當下」,而是對特定對象的持續、清晰、無染的觀察:觀察身體的生滅變化(身念處),感受的苦樂升起與消逝(受念處),心念的流轉與狀態(心念處),以及一切現象的無常、苦、無我本質(法念處)。這種觀察,剝離了貪嗔痴的濾鏡,旨在如實了知事物的真相。 更重要的是,正念在「八正道」中被定位為第七支,承上啟下。它並非孤立存在,而是以「正見」(對四聖諦的正確理解)為先導,以「正思維」為方向,並需要「正精進」來培育,最終通向「正定」。這意味著,佛教的正念自始便被置於追求解脫的智慧框架內,其目標是導向對「苦」的徹底洞察與止息,而非僅僅獲得片刻的內心寧靜或提高工作效率。它是有導向的覺知,服務於超越性的目的。 洞察與離執的智慧利器 因此,佛教正念的核心功能,在於其深刻的洞察力與離執的解放力。 首先,它是 「純粹注意」 ,但更是 「智慧觀察」。 當修行者持續正念於呼吸時,他不僅是在專注一點,更是在體驗「氣息」的無常、依賴條件而生(緣起)、其中並無一個恆常的「我」在呼吸(無我)。 正念於情緒時,不是認同或壓抑,而是看其如天空中的彩雲,生起、停留、消散,從而自然削弱其對心的控制。這種覺知本身,即是在培育穿透表象、直達本質的般若智慧。 其次,正念是 「守護根門」 的衛士。 面對外境,未經訓練的心會立刻產生貪愛或厭惡。正念如看門人,在感官接觸與心理反應之間創造一個覺察的空間,使人不隨慣性反應,從而截斷煩惱的鏈條。它不消滅感受,而是改變我們與感受的關係,從「我是憤怒的」轉變為「我覺知到憤怒的存在」,這份距離感即是自由的開始。 最終,正念導向 「離執」 與 「解脫」 。 透過對身心現象持續不斷的如實觀察,修行者將親證一切有為法的無常、苦、無我本質。當這種體證變得深刻而徹底,對「五蘊」(色、受、想、行、識)的執取便會鬆動、瓦解。 正念在此,成為燒盡無明薪柴的智慧之火,指向涅槃寂靜——一種超越一切概念、對立與痛苦的究竟自由。 對現代流變的審視與回歸 對比今日被廣泛世俗化、工具化的「正念」,佛教的原始教義提供了重要的反思與校準: 現代正念往往被抽離了倫理與智慧維度,成為一種價值中立的心理技術。而在佛教中,正念與「正業」、「正命」等倫理生活密不可分,純淨的動機與行為是深層次正念的基礎。 此外,現代應用常以緩解壓力、提升幸福感為首要目標,這固然有益,但佛教的視野更為終極與徹底:它不滿足於在輪迴中製造暫時的漣漪平靜,而是要幫助眾生徹底脫離苦海。 因此,對於尋求佛教真義的行者而言,回歸正念在佛法體系中的完整定位至關重要。 真正的佛教正念,是在每一個呼吸、每一次感受、每一個念頭的生滅處,練習放下對「我」和「我所」的執著。它是一面無我的明鏡,映照萬物卻無所滯留;它是一條通向自由的隱秘小徑,始於當下的覺察,終於生死枷鎖的粉碎。 在這條道路上,正念不是終點,卻是照亮每一步、讓行者不再迷失於內心妄念與外界幻象的,那盞不滅的智慧之燈。 作者:鍾文浩心理學家 著名育兒專家及培訓師,曾修讀嬰幼兒腦科及體智發展及教育心理學;從小與佛有緣,喜歡佛學及其教育理念。 佛學導人向善及助人自助的理念與心理學不謀而合,故此希望藉此專欄和大家分享佛學的看法!

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(二)

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(二)

佛說五蘊,謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。雲何色蘊謂四大種及大種所造色。雲何四大種,謂地界、水界、火界、風界,此複雲何,謂地堅性、水濕性、火暖性、風輕性。界者,能持自性所造色故。這一期講的是情緒的管理,我們首先要認識情緒。情緒就是心中的想法,但是心中想法不管它是不會生起的。 佛在經典當中有一句話叫「曆境生心」,就是心中想法要生起時,你必須要面對境,它還要有法塵、有法境。所以我們要瞭解情緒的時候,首先要認識一下「境」。 我們所在的世界既是一個物質的世界,也是一個精神的世界。物質世界如何用全部概括出來?如何把看到、看不到的所有一切物質用一句話圓滿的表達?說到色界,一旦是界,就界定了色是眼根所見之色。耳根所聽之聲,也是物質的呈現。所以應該說色蘊。 《五蘊論》把物質的世界和精神的世界完全概括,物質的世界屬於色蘊;精神的世界屬於受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。佛說五蘊,五蘊概括所有一切有所作為之法,所有一切有為和無為。無為,是佛菩薩所證得的境界。所有一切有為,器世間和有情世間,就是物質和精神,就用五蘊來概括。 甚麼是五蘊? 蘊是積聚,五蘊指的是有五類東西聚在一起。五蘊當中有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 「色」就是物質的。我們可以這樣理解,把所有的物質放到一起,就是色的一堆,就叫色蘊。 「受」就是我們的感受,苦、樂、憂、喜、舍。舍,指的是不苦不樂。我們苦樂的感受,特別影響我們平常的心情,感受痛苦的時候就會很難受。我們接下來解決這個問題:到底為甚麼有苦?為甚麼有樂? 「想」就是種種想,想是取相。比方說我們剛才看到這個杯子的形象,有蓋子、圓柱形的、旁邊有個把手、裏面還可以盛水。現在看不到它,我們頭腦中也能呈現這個杯子的形象,這是想的作用。「想」是可以取相,看到它以後,把這個形象取出來。種種想聚在一起,叫想蘊。 「行」是遷流造作的意思,一直在運動,一直在變化。行,我們也可以理解為是自己內心的情緒。相應行,是和我們心相應的那一部分,就是我們的情緒,例如懈怠、懶惰、放逸、失念、慚、愧、驕慢。有慚有愧有善法,這是好的;無慚無愧是不善法。 「驕慢」,甚麼是驕?《俱舍論》說:「驕由染自法」。比方說,我認為自己皮膚很細膩,長得很帥氣,照著鏡子怎麼看都覺得自己很美,這就是驕的狀態。甚麼是慢?「慢對他心舉」。慢是和別人相比較,就認為我比他強,和別人進行比較心裏高舉的這種狀態,這就是慢。「我慢高山,法水難入。」在驕慢的狀態中,一切的煩惱都容易生起,所有的惡法和惡行都很容易出現。 除了驕慢,還有懈怠、懶惰、放逸、失念,這些不好的情緒,都屬於行蘊。我們通過對它的瞭解認識煩惱,我們就可以對治它。如果真正瞭解自己,我們不管在任何場合當中,說話做事就能夠恰如其分,不但不傷害自己,還能夠給別人如沐春風的感覺。 「識」是了別,就是明瞭分別。比方說,我們眼睛看到杯子的時候,我們眼睛能夠了別這個色境就是杯子之境,還有眼識、耳識、鼻識、意識。還有末那識、阿賴耶識,這是識,有種種的識。 親近善知識 我們在看論典的時候,如果按照平常說話的方式去理解經文,就叫「私心測度」。我們讀經認真讀就好了,沒有師父教的時候不要去強行理解,我們如果連術語都不認識,就容易錯解。所以,我們學佛法的時候必須要親近善知識,要認真地聽聞正法。我們一定要謹慎選擇師長,儘量不跟隨不正統的人。如果不正統,我們跟隨就等於把自己的法身慧命交托於他,在這個時候是很可怕的。他說的如果是錯誤的,就會「一盲引眾盲,相牽入火坑」。 我們怎樣才能保證所學的是正確的呢?我們要學習代代承傳以來,祖師大德也學習的、在生命當中付出實踐的內容,要學習沒有爭議的內容。只要有爭議,我們就要敬而遠之。因為我們也不知對錯,我們不評論他好還是不好,不要追隨就好了。我們要追隨告訴我們沒有爭議的道理的師長。比方說,師父教我們念佛,這是二千五百多年以來代代承傳的,經典當中都指引我們念佛,這根本就沒有爭議啊!所以我們要學拜佛、念佛、誦經、持咒。 大家平日已經夠忙了,就不要獵奇搞新鮮,到處去求灌頂、求這個那個法門,折騰來折騰去,把自己折騰到火坑裏去都不一定。 資料來源:慧諦法師六榕書院

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(一)

《大乘廣五蘊論》的情緒管理(一)

我們在待人接物的過程中,要合理地去考慮,如理地去想,即使遇到挫折和磨難,我們照樣能夠坦然面對。如果我們不如理地作意,心裏就會產生負面的情緒,時間久了就會生毛病;如果我們身心通暢,一切淡然處之,實際上外在任何人事都無法打倒我們,真正打倒我們的是我們負面的情緒,是我們心中不如理的想法。 所以,我們的痛苦從哪裏來?痛苦來源於自己想多了。對於這些事情,世間有世間學者的說明方式,像哲學家、心理學家各有自己的探討模式。作為佛弟子,我們要站在佛教的立場當中要瞭解自己,瞭解自己心裏這些情緒是甚麼?它是怎麼樣生起?它會產生甚麼樣的效果?如果是正面情緒,能產生好的效果,我們儘量讓它生起,如果是負面情緒,讓我們的負面能量增加,給我們帶來障難、障礙,讓我們的生活很不安定,這個時候我們就認識它,疏理它,希望它慢慢消減乃至於不生起。 為了學會管理情緒,我們就依著世親菩薩的弟子安慧菩薩所作的《大乘廣五蘊論》,看看是否和我們對於這個世界的認識相應。我和大家講的是作為在家居士的行為標準這一方面,就是在家的律學。 資料來源:慧諦法師六榕書院