受蘊與想蘊：雲何受蘊？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲；無二欲者，謂無和合及乖離欲。受，謂識之領納。云何想蘊？謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂勝力能取，如大力者，說名勝力。受的類別。「受」即是我們內心與身體的感受。大別而言，受有三種：苦受、樂受、不苦不樂受（舍受）。若細分則有苦、樂、憂、喜、舍五種感受，故經典中常見苦受、樂受、憂受、喜受、舍受之說。

佛教所謂「喜」，即內心歡悅，單純內心的快樂不名為樂。以佛教義理而言，快樂屬身體之感觸；身體之樂顯現於內，名為「樂」；單純內心的悅樂不名為樂，而名為歡喜，即「喜」。例如憶及昨日助人之事，內心倍感歡悅，此即為喜；品嘗美味食物而生之快樂，則名為樂。身體之不適名為苦；內心鬱結不樂，不名為苦，而名為憂、憂愁。

樂受易引生貪心，苦受易引生嗔心，進而生起「乖離」之念 —— 亦即厭棄遠離。
世人對於自身覺得快樂之事，極易產生貪著；對於痛苦之事，則易生起嗔恨。然而此種快樂，是否為真實之樂？「樂受」究竟從何而生？此理必須明曉。明白之後，便不應為自身感受所束縛，而當以理智面對生活。有時快樂未必是好事，痛苦亦未必是壞事。若欲以理智面對外境，不為塵境所染，便須確實瞭解自身之感受。

「受領納隨觸」
實則「受」由「觸」而生。「根」與「境」相接而生「識」，根、境、識三者和合，即名為「觸」。觸有善觸與不善觸之分，善觸則生樂受，不善觸則生苦受。例如眼根見花，隨即生起能分別、認知此花之識。眼根未見花前，眼根只是眼根，花亦只是花。花在未被眼根見到之前，本無美醜之分，只是客觀存在之物。吾人眼根見花之後，即刻生起認知此花之識；色境在未被眼根觀見前本自客觀，一經生起眼識，便即刻加入主觀分別。若見自身喜愛之花，三者和合之後，當下身心悅樂，此即為善觸。吾人之所以快樂，實因心生喜愛。

「樂受」易引生貪心，「苦受」易引生嗔心。若見厭惡之物，即刻生起分別識，此即為不善觸；因心生不喜，便生厭離之念 —— 受苦即求「乖離」，「乖離」即是不願領受。是以不可隨意責駡子女，若時常責備其分數不佳、字體不善，令其自幼內心苦惱，便會對父母心生排斥。雖因血親無法遠離，但若成長過程未得如理教導，長大之後又豈願親近父母？

世人對於自身覺得痛苦之事，易生嗔恨；對於快樂之事，易生貪著。例如吾人為何喜愛米飯？因自出生即食米粥、米飯，因熟悉而生親近感，加入主觀分別，長久習氣薰染，遂對米飯心生貪愛，見之即覺悅意，食香軟米飯便感舒適，欲再添一碗，此即樂受。因對米飯心生貪愛，有時即便冰箱取出之飯不及新煮可口，仍願選食米飯，而非饅頭。然喜食饅頭之人，則未必覺得米飯可口。

又如未結婚時，覺得男友處處圓滿。偶見其以腳踢垃圾桶，反覺其行為率性可愛。為何對方所作不善之事，吾人不生苦受，反而接受？只因對方是心儀之人，加入主觀偏愛，此種觸便得以接受。婚後對方不事家務，又踢垃圾桶，此時便心生惱怒。對方不解：「當初我踢垃圾桶，你稱我率性，我為讓你歡心而保持習慣，為何如今反怒？」此即主觀認知與分別心改變所致。

吾人於生活中對某些人事物特別貪愛或特別排斥，並非客觀事象本有好惡，而是主觀分別所致；而主觀認知，又來自自身經歷與習俗見解。由此觀之，生活中確應去惡存善，然須以理智對待善惡，不可情緒用事。情緒用事，即是為外境所擾。吾人應尊重約定俗成之規範與世俗公論，卻不應為其所奴役。一切痛苦，皆源於渴愛，源於主觀情緒與分別。是以當以理智面對世間，提升覺照之力，遵循世間法則，而不為世間紛亂現象所迷惑。

云何忿？謂依現前不饒益事，心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。舉例而言，世人多曾經歷爭吵，爭吵即是忿、恨，忿即是憤怒。「忿」是內心之一種情緒。「謂依現前不饒益事」，饒益即是利益；遇於自身無利之事當前，「心憤為性」—— 內心憤懣，即是被境惱動。「能與暴惡，執持鞭杖，所依為業」—— 一旦發怒，便會引發粗暴惡行，乃至口出惡言、動武傷人。例如丈夫發怒時，即將口出惡言、動作粗暴。此時切勿與之講理，亦不可故作若無其事，只會令其更怒。當下應即刻離開，並溫言安撫：「你發怒會傷身，傷身後仍須我照顧；你想吃甚麼我知道，我外出為你買回。」

發怒實為不理智之行為。是以日後無論面對何人，若對方即將發怒，最穩善之法便是暫時離開，避免衝突加劇。

圖片及資料來源：慧諦法師・六榕書院