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大安法师 | 净土宗与环境伦理 (上)

大安法师 | 净土宗与环境伦理 (上)

全球性的现代化在带来高物质高消费的同时,生态失衡、环境污染亦接踵而至。诸如:空中迷蒙的烟雾,自然界生物的锐减与灭绝,森林大量砍伐带来的沙漠化,南、北极的臭氧层漏洞,全球性的温室效应,以及核辐射的污染等等。这些工业化的后果为短视的人类始料不及,其问题之严重性已引起世界各国有识之士的高度关注。有科学家预测,如果人类以目前的速率继续施加生态环境的破坏,这个地球不久的将来便不适宜人类居住了(有的国家已在探究星际移民的可能性)。这样,一个严峻的现代问题便摆在我们面前:我们只有一个地球,我们如何与地球和谐共存?
 

生态环境的日益恶化,其症结在于人类日趋膨胀的物欲与自我中心主义。要有效地化解生态环境危机,须得从根治人类我执贪欲的病根着手。在这方面,净宗文化理念能为现代人提供有益的启示。于兹略表有三:

(一)慈心不杀,善待生命;
(二)依正不二,心净则土净;
(三)崇俭抑奢,化解贪欲。分述如下:
 

慈心不杀 善待生命

净宗文化以同体大慈悲心平等对待六道众生(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱),视一切众生如父如母,缘之常思与乐拔苦。是故一切水陆空行的众生肉不得食,食肉断大慈悲种。世间至重者生命,天下最惨者杀伤。人与畜生,同为血肉之躯,同具如来性德。幸为人者(人者仁也),宜应怜愍飞禽走兽,不仅不加杀,甚或舍身保护。
 
释尊因地行菩萨道时,曾割肉饲鹰,投身喂虎。佛教传入中国,其慈心戒杀放生的教义与儒道文化理念相耦合,遂在中土广为奉行。联合国农业机构提出「素食拯救地球」的口号,或是对古老佛教理念的现代响应。然去圣时遥,时局变更,戒杀放生的善法渐隐,捕杀渔猎动物生命者日渐增多,野生稀有动物,罗布餐桌供人饕餮。在农作物种植上大量使用农药杀虫剂,又令诸多昆虫鸟类灭绝。其残暴性实与人类性具的同体仁慈心背道而驰。
 
有识之士亦在深刻反省自工业化以来,以化学剂大量杀灭种种昆虫的行为,是不明智甚或是非道德的,认为即使在不得不与昆虫进行斗争的时候,我们仍需尊重它。依赖杀虫剂这样的武器来消灭昆虫足以证明我们知识缺乏,能力不足,不能控制自然变化过程,因此使用暴力也无济于事。
 
当代社会人与生物的对峙相残已陷入深深的恶性循环中,其反弹的恶果又必然地回到人类身上。喷洒的农药又被人吃下去了,以致肠胃癌症剧增。贪吃肉类所以心血管病成为人类的杀手。乃至非典及艾滋病等,或是上苍对人类残暴行为的对应性回报。人类欲从怨怨相报的怪圈中摆脱出来,应抱持净宗无缘大慈、同体大悲的襟怀,慈心不杀,善待生命。保持地球生物多样性协调,各得其所,共存互补,此乃人类吉祥安乐之依怙。

文:释大安
 
数据源:江西庐山东林寺

 

护生  实为爱护我们自己的心

护生 实为爱护我们自己的心

在丰子恺的《护生画集》第一册序言中,思想家马一浮先生写道:「护生者,护心也。」丰子恺说,「去除残忍心,长养慈悲心,然后拿此心来待人处世——这是护生的主要目的。故曰护生者,护心也。」 我们所要爱护的,其实不是禽、兽、鱼、虫的本身,那是小节;其本质是爱
护自己的心,这是大节。护生,是为了护心一一这是丰子恺承诺弘一大师,并以半生心血持续创作护生画的真正目的。
 

面对他人的质疑,丰子恺曾多次解释,残杀动物的举动,足以养成人的残忍心,而将此心移用于同类的人。至于对植物呢,非不得已,非必要,亦不可伤害。例如散步园中,看见花草随手摘取以为好玩之类。故护生实在是为人生,不是为动植物,普劝世间读《护生画集》者,切勿拘泥字面。
 
古人说:爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。其实,仔细想来,对于天地万物的这份善意,最终成全的其实也是我们自身。

佛教倡导素食,劝告世人勿造杀业,同时增长自身的慈悲心,培植世间所需的福报和出世间的解脱资粮。 我们都知道细水长流和滴水穿石的道理,相比生活中的随缘护生和科学指导下的放生,吃素是更方便、更长久的好办法。可以从每周吃一天素开始,对身体有利无害,逐渐适应后可以增加到每逢十斋日吃素,每月就有十天。
《地藏菩萨本愿经•如来赞叹品》中记载,「一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日」(农历),「能于十斋日每转一遍,现世令此居家,无诸横病,衣食丰溢。」逢十斋日除了诵《地藏经》外,同样也适宜念佛、吃素、行善…… 

梦参老和尚曾说,「用七天的功夫打七,累得不得了,那七天很精进,就想着过完了得好好休息休息,这样的修行是一曝十寒」。戒杀茹素也是这样,如果想着明天开始有连续三天的斋日,今天就多吃一点荤腥,或是一「熬」过斋日就加倍「补」回来,既失去了持斋茹素护心护生的初衷,也人为造成了暴饮暴食,不于身心健康。
 
放生的智慧
当然,真正的慈悲放生必有殊胜功德,这也是毋庸置疑的。弘一大师也明确开
示过放生后的延寿、愈病、免难、得子、往生西方等福报事例,他说,「惟愿
诸君自今以后,力行放生之事,痛改杀生之事。」
 
不论民俗还是佛教都有放生的传统。放生是慈悲,但佛教说「悲智双运」,做善事时,智慧也必不可少。在放生时,请注意以下几点原则:
 
第—:确认放生的物种是否符合相关法例,确认放生物种的习性,选择正确的放生地点;
第二:随缘采买,不在固定地点放生,避免再次被人轻易捕捉;
第三:不贪量,不以放生的金额高低或物种的奇特为标准,慈悲至上,心诚为要;
第四:选择人少、适合物类生存的地点,不影响当地生态和居民生活;
第五:运输过程可能使放生物命受伤甚至死亡,尽可能避免长距离运输,放生过程宜简单迅速。
 
数据源:上海玉佛禅寺

慈悲护生 | 物我同欣庆 共证真如性

慈悲护生 | 物我同欣庆 共证真如性

以下为法量大和尚的两首「护生」主题汉俳,可由大和尚汉俳法偈中「空性缘起」的哲学智慧和「大慈大悲」的实践精神,感受佛教的慈悲与圆融。

有情皆惜命
自护护他悟无生
物我同欣庆
——法量大和尚
 
空山鸟争鸣
春阳和熙无偏影
共证真如性
——法量大和尚

「有情皆惜命」
这个世间分为有情世间和无情世间,有情世间有六道——「天,人,阿修罗,畜生,饿鬼,地狱」。无情世间是有情世间生存所依赖的器世间(天地自然之境)。
一切有情都有爱惜自己生命的共性,因为所有的生命都源自于无明,有无明必有爱取。「爱」是爱着自我,「取」是向外追求来源源不断地满足对自我的爱。所以说,有情皆惜命。
 


「自护护他悟无生」
为甚么会有有情的流转?为甚么会有生老病死?死了之后是不是断灭了?
生命的轮回是不会断的。生命的轮回是依着我们的业而流转。有无明、爱取,就一定有轮回。如果灭了无明、爱取,我们的生命就回归到涅盘寂静,契证无生。
 

 

要想证入无生,就必须以无我的正见,以大慈大悲的精神,去广行一切利益众生的事业——自护护他。所以说,通过持续不断的自护护他的善行,止一切恶,生一切善,由此而契悟无生。
 

 

「物我同欣庆」
自护护他是一种慈悲。佛法是要通过利他的善行,才能最终回归到生命的寂静安乐。一旦悟无生,得到无生智,我们的生死就有保障。当我们灭除一切烦恼,就可以证入大涅盘,再不堕入生死流转了——这即是无生之境。
 
佛法以解脱痛苦为目的,只有悟无生才能解脱。如果不能悟无生,不能知道缘起无我,那我们永远断不了生死的流转,灭不了苦。有生死就一定有苦,没有生死就没有苦,要灭苦就一定要悟无生。所以悟无生是最值得欣庆的事情——转凡入圣。
 
 
凡圣的区别,一个是执着生命是真实的,一个是了知生命是缘起无我的。了知生命是缘起无我的,这就是无生智。得到了无生智,就从凡夫进入圣人的行列了。
 
所以,学佛人追求涅盘解脱,实现一切痛苦止息的关键门坎,只有证得了无生智、见道无生,才能入解脱之门。能进入解脱之门,是非常值得欣庆的事,所以说物我同欣庆。

 


「空山鸟争鸣」
 
「空山鸟争鸣」,空山譬喻我们的空性,鸟争鸣喻缘起性,依空性而有种种缘起。
 
空性是平等无二的,缘起却是千差万别的。如男女之别、身份之差等千差万相,皆由各自福德因缘所显,幻化出迥异人生轨迹。
 
看到各种缘起的差别相,我们就能悟到缘起的无差别性——空性,无我性。缘起的当体就是空性,不是离开空性另外有一个缘起,也不是离开缘起另外有一个空性。
 
六祖大师说,佛法在世间,不离世间觉。我们要在这个缘起的世间去觉悟清净涅盘的出世间。所以,佛弟子们需要在这个世间、热爱这个世间。爱护环境,尊重生命,就是热爱这个世间的实践之举。我们只要发起这样的觉悟,尊重所有的生命,能够让所有的生命都能够在好的因缘条件下过幸福安乐的生活,就是我们广大佛弟子的追求。
 

「春阳和熙无偏影」
春日和熙的暖阳无私遍照,芸芸众生皆沐光明;佛陀的智慧光明亦如春阳般无有拣择,以大悲周遍法界,其法雨均沾的平等性智,恰似春风化雨润泽群萌,尽显无缘大慈、同体大悲之究竟圆满。
 
我们要以无我的、大慈大悲的精神,广行一切的利益功德,去普度一切众生,这就是实践了佛陀慈悲的精神。因为只有以大慈大悲去止一切恶,修一切善,利益一切众生,才能最终圆满证得无上佛道。
 
「共证真如性」
共证真如性。「真」即不假,「如」为不变,真如性就是空性、佛性、法性。
所有的生命都具有真如性。因为我们迷,所以不能悟入真如性。一旦我们能依着佛陀所开示的十二因缘、四谛、六入这些正法去正信正行,止一切恶,修一切善,利益一切众生,我们终会有一天都能够实现共证真如性。这是过去佛、现在佛、未来一切佛的大愿,也是我们一切佛弟子要学习、要发起来的大愿。
 
数据源:广州六榕寺

星云大师 :佛教对「环保问题」的看法

星云大师 :佛教对「环保问题」的看法

大自然与生物之间,原本是和谐共存的,但是,随着人类生活的方便,物质的富裕,这种和谐美好的关系,已逐渐荡然破坏。全球环境的变迁,如气候暖化、空气水质污染、海平面上升、地层下陷、生态系统改变等等,对我们的生存与健康,都造成极大的威胁。


 
人类对地球的摧残戕害,也自食恶果,引来了地球的反扑!
 
或许有些人不知道,佛教是一个非常重视环保的宗教。自古以来,寺院建筑常与山林融和,僧侣植树造林,不只美化环境,更具水土保持之功;佛门里「同体共生」、「慈悲护生」、「勤俭惜福」的观念,应用在生活里,就是最具体的环保行为。
 
星云大师:爱护地球需「开源节流」
星云大师认为,世界上所有的问题都与「人」有关,人类可说是问题的制造者,要处理环保的问题,有赖于每一个人的自我觉醒。因此,除了珍惜大地资源,更应做好个人身心的环保,如拒绝垃圾知识、思想不被污染,就是思想的环保;观念正确,凡事正面思考,就是观念的环保;口业清净,不讲脏话,不两舌、不恶口,就是语言的环保;心中无烦恼、嫉妒、不平、愤恨等情绪,就是心灵的环保。
 

 

爱护地球,必须「开源节流」,大师更言:「开源」,应开佛法之源,开发自己的惭愧心、感恩心、欢喜心、感动心;「节流」是节省金钱用度,节制自己的贪欲瞋心。
 
实践眼耳鼻舌身的净土:眼露慈光、诚恳倾听、常说爱语、对人关怀、鼓励慰勉、随手帮助等,就是六根的净土。
 
实践行住坐卧的净土:举止端庄、行仪稳重、起居有时、进退有据,一切合乎律仪,就是行住坐卧的净土。
实践人际间和谐的净土:与人交往,热忱主动,讲话幽默,待人有礼,常存体谅,心怀感恩,人际和谐,当下净土就在人我之间。
 
实践居家环境的净土:居家环境,保持宁静、整洁,懂得布置、美化,就是居家的净土。
 
实践思想见解上的净土:积极乐观,凡事往好处想,不偏激、不消极、不悲观,具正知正见,常想真善美的好人、好事,如此自能从思想上建立净土。
 
总之,只要人人心中有佛,听到的都是佛的声音;心中有佛,说的话都是佛的语言;心中有佛,所做的都是慈悲的事情。那么,即使生长在污浊的娑婆世界,也能做好心灵环保,并进而营建一个清净的国土。
 
数据源:广州市大佛寺

观点 | 保护环境——克服欲望与贪婪 (下)

观点 | 保护环境——克服欲望与贪婪 (下)

现代人非常重视个人的自由,总是在抱怨环境的束缚,抱怨家庭的束缚,事实上,即使外在环境没有给我们制造任何压力,我们的心灵也未必能够获得真正的自由。因为欲望是无所不在的,我们往往在不知不觉中就会被它控制,将自己的主权拱手相让。

 

急剧增长的欲望与大自然的破坏
 
欲望又是永无止境的,一个欲望得到了暂时的满足,新的欲望又会接踵而至,向我们提出更多的要求。当我们有了一千块的时候,就希望得到一万块,然后我们就必须为完成这九千块的目标努力;当我们有了一万块的时候,就会希望得到十万块,然后我们又必须为完成这九万块的目标努力。且不论我们最后究竟能达到甚么样的目标,问题的关键是:我们向谁去索取这一切?不论我们采取甚么样的方式,负担最终会落到自然的身上,因为大自然才是生产数据的唯一提供者。
 
人类曾经梦想制造出永动机,其实,欲望就是我们的永动机。具体到每个人,这一生的欲望会随着色身的消亡而结束。
 
对于整个人类社会来说,一方面,个人欲望正随着经济发展而飞速增长;一方面,人口递增又制造出了庞大的基数。所以,这台以欲望作为动力的机器,非但永远不会停止,还会以更强劲的功率运转。
 
在现代社会中,习惯以数字来总结一切:人均收入、国民生产总值等等。如果欲望也能以相应的量化指标来进行衡量,可以相信,不论是人均欲望还是世界欲望总值,都远远超过了以往各个时代。

 
急剧增长的欲望所对应的又是甚么呢?是地球上日益贫乏的资源储备,是业已失去平衡的生态环境。或许,我们觉得自己没有能力也没有必要去关心森林的减少,去关心水土的流失,去关心臭氧层的空洞。但即使再麻木的人,也不会看不见河流的污染,不会感觉不到空气的污染。长此以往,不仅我们所向往的财富会成为无本之木,即使我们的日常生活,也会受到致命的影响。我们还能喝甚么?我们还能呼吸甚么?
 
「知足」与「惜福」
地球是我们赖以生存的唯一家园。皮之不存,毛将焉附?如果我们不能对欲望进行有效的节制,一味地向自然索取,只能落得自掘坟墓的下场。那么,如何才能对治我们的欲望呢?佛陀告诉我们:
 
若欲脱诸苦恼,当观知足。
知足之法,即是富乐安隐之处。
知足之人,虽卧地上,犹为安乐;
不知足者,虽处天堂,亦不称意。
不知足者,虽富而贫;
知足之人,虽贫而富
不知足者,常为五欲所牵,
为知足者之所怜悯,是名知足。
 
知足,也是中华民族的优良传统,知足方能常乐。从另一个角度来说,知足就是要懂得珍惜自己所拥有的一切。在过去的丛林中,老和尚总是告诫弟子们要惜福。现在想来,这句话的确特别有道理。从个人来说,一生的福报有相对的固定性;从人类的生存环境来说,拥有的资源也是有限的。
 


在过去几千年,我们已经习惯于大自然无私的奉献和给予,似乎大自然的宝藏是无尽的,可以供我们尽情索取。但随着人类对地球有了更多了解之后,我们才发现,地球的资源是非常有限的。
 
如果说大自然的恩赐是人类共同的福报,那么,它不仅属于我们的祖先,属于我们,更属于我们的子孙后代。曾经有人说过,我们不是从祖先的手中继承了这个地球,而是从后代的手中借来了这个地球。如果我们不懂得珍惜,不懂得合理使用,而是像败家子般任性而为,那么,大自然赐予的这份福报很快就会被我们挥霍一空。到那个时候,我们的子孙又何以为生?等待人类的又将是甚么样的命运?

「心净则国土净 心染则国土染」
我们总以为,只要有了丰富的物质条件,人类就能过上幸福生活,世界就能获得和平安定。但在物质文明高度发达的今天,摆在我们眼前的现实却是:贫富差距越来越悬殊,社会问题越来越多,为争夺资源而导致的争斗也始终没有停止。由此可见,问题的关键不在于物质生活达到了甚么样的水平,归根到底还是人类自身的问题。确切地说,是人类心灵的问题。
 
佛教认为,心灵是主导人类行为的关键力量。心净则国土净,心染则国土染。只要人类的贪、嗔、痴还存在,对能源的过度开发就不会停止,对生态环境的肆意破坏也不会停止。如果我们希望拥有清净、安定的世界,首先就要净化我们的心灵,克服我们心中的贪、嗔、痴。只有这样,人类社会才会有光明的前景。
 
《心经》有云:「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。想要度一切苦厄,就要「照见五蕴皆空」。世间无常,世事一直变化,人们不希望疫情发生,但还是发生了;虽然世间不能总如人所愿,但可以透过正确的方法与智慧,使身心安住。
 
数据源:杭州灵隐寺

观点 | 保护环境——克服欲望与贪婪(上)

观点 | 保护环境——克服欲望与贪婪(上)

新冠肺炎疫情的发生,再次强化了人类命运休戚与共的关系。疫情来势汹汹, 不分国籍、肤色,在全球的快速蔓延远远超出了人们的预计。覆巢之下没有完卵。人类面临新的挑战,使我们不得不重新审视环境保护问题。   

如果将环境污染比作地球的一场疾病,在「病来如山倒」的今天,我们是不是还能够对它的痊愈抱有乐观的态度?

如果我们的环境保护仅仅是在问题出现后才设法治理,在灾难降临后才设法补救,那么,在这场环保与环境危机的赛跑中,我们永远都是被动的,注定无法获得最后胜利。事实上,真正的污染源不只是几家企业,也不只是几个伐木者,而是当今整个人类的生活方式。
 

人生佛教的弘扬,正是致力于从佛法的角度为民众提供健康的生活理念,并以此解决当今社会存在的各种问题。那么,在环保的问题上,佛法又能为我们带来甚么样的启迪和帮助呢?

克服欲望与贪婪

在佛法中,将贪、嗔、痴比作危害我们心灵健康的三毒。我们的生存环境之所以会恶化到今天这种危机四伏的地步,究其根源,就是人类的贪婪所致。 
古今中外的宗教家和智者们都将少欲知足作为人类的美德,作为人格升华的基础。在佛教的修行中,同样以此作为理论和实践的准则。在《佛遗教经》中,佛陀这样告诫他的弟子们:

汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅盘,是名少欲。 

如果说,对于一个修道者来说,过多的欲望能够阻碍他的解脱,那么,对于整个人类的命运而言,过多的欲望就会造成毁灭性的灾难。需要说明的是,这里所说的欲,主要是指盲目的物欲。因为佛教将欲分为善、恶、无记三类,并非所有的欲望都是不合理的。

欲望之所以会有如此的「能量」,就在于它永远都处于发展的进程中,如果不从根本上对治它,铲除它,它就会无休止地驱使我们为之效力。

数据源:杭州灵隐寺

佛教与环保

佛教与环保

佛教是一个非常重视环保的宗教。自古以来,寺院建筑多与自然环境和谐共处,僧侣们植树造林,不仅美化环境,也有助于水土保持。佛教的核心价值如「同体共生」、「慈悲护生」、「勤俭惜福」等,体现在日常生活中,正是环保行为的具体展现。

星云大师指出,全球环境问题如气候变迁、污染与生态破坏,其根源在于人类的自私与贪欲。

佛教认为,地球是我们赖以生存的家园,身体是我们的「小宇宙」,两者都需要环保。如果地球生病了,我们的生活也将受到巨大影响;同样地,若不注重身心的保健,我们也会陷入痛苦。因此,环保不仅是保护自然,还包括思想、语言、行为等层面的「心灵环保」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

佛教经典如《菩萨睒子经》提到,睒子菩萨「履地常恐地痛」,每走一步都不敢用力,生怕踩痛了大地,这种爱护大地的精神体现了佛教对地球的深切关怀。佛教认为,宇宙中的一切都是由地、水、火、风「四大元素」组成,这些元素不仅维持着地球的生态平衡,也维系着我们的生命。

佛教认为在面对现代环境危机时,最重要的是每个人要从心灵开始改变。这意味着要开发自己的「惭愧心」、「感恩心」、「欢喜心」与「感动心」,并节制贪欲,做到节约资源与减少浪费。星云大师提倡「开源节流」,不仅是物质上的节约,更是心灵上的净化,藉由修行佛法,开发慈悲与智慧,从而减少对外在世界的过度索取。

此外,地球上的一切资源并不是无限的,过度消耗必将带来恶果。佛教强调「一切生命互相关联」,我们应该爱护动植物,尊重每一个生命的存在价值。环保不仅是保护自然,还包括戒杀护生,避免因贪图口腹之欲而滥捕滥杀,造成生态失衡与物种灭绝。

总结来说,佛教的环保观念不是仅停留在物质层面,而是从心灵出发,强调思想、语言、行为的全面净化。唯有这样,我们才能真正做到爱护地球,维护生态平衡,让我们的生活环境更加美好

 


作者:宁珑

 

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 

缘份,就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学,就不必执着这是因,还是果,只要活好自己每一刻,真诚对己对人,必是有智慧的人。