佛友日常

看看《華嚴法界觀門》怎麼說：華嚴宗初祖杜順大師的法界觀門，是佛教對社會、環境的圓滿觀照。在現代，法界觀門對環保理念有著重要的參考價值，不僅可以啟發及融和環保思想教育趨向於解脫救濟的覺性教育，還能達到佛法融會世間學而建設依正莊嚴的人間淨土。

　 
至於研究的方向及方法，則是透過華嚴法界觀思想的厘清及界定，從地球共生與環保思想的時代命題裏，為人類與環境的關係、生命與地球的關係等多個角度，思考與發揮；進而則以真空觀的圓滿智慧來指導環境保護教育理論的建構，以理事無礙觀的思想啟發共生與環保之理論與實踐的融攝之道；以周遍含容觀思想開展環境莊嚴的人間淨土為最後回歸努力的方向。
 
應對生態危機 佛法不離世間法
由於近三百年來，人類自挾強勁的科技，貪婪的掠奪，不計後果開發，各類大規模的活動，不僅消耗了地球幾億年來所積累的資源，使得更多的有害物質嚴重的危及人類自 身的安全，也帶來地球生態圈的危機。
 
茲舉數例，區域性的公害事件：由於高度工業化的科技瑕疵，造成空氣污染、水污染、毒物污染、輻射污染和噪音、振動、地層下陷等公害，明顯而立即的危及人類的生命與健康。 全球性的環境問題，如臭氧層危機、地球溫室效應、酸雨及野生動植物瀕臨絕種的危機等。
 
於是從六十年代開始萌芽的環保意識及逐漸形成的生態學，正是提供了人類對環境問題的啟蒙與解答。生態學是一門討論生物與環境及共同生活的個體間合理關係的科學，特別是在1970年1月1日美國總統簽署了全球第一個「國家環境政策法案」。
 
此法案奠定了美國國家環境政策之基礎，同時此方案亦確定環境影響評估報告的要項。環境影響評估之制度由此而產生，為求更明智的開發利用生態環境。其中，從環境保護意識的反省中得到最大的啟示則是「地球共生」的生命共同體的省思！ 

 
在地球共生共榮的生態關係裏，自然界裏幾乎沒有生物能離開其他生物而獨立生存，因為生物間具有共生的關係，「生產者—消費者—還原者」的迴圈，不能破壞任何一種要素，因此人類在地球上如何與其他生物共生共榮，將決定人類未來的命運。
 
高度科技之後隱藏的危機，正是生態學家憂心的主因。正是由於生態學強調的基本原則就是「整體性與相互依賴性」，而且經由相互依賴的情況形成了「群落」 的概念:不同的生物以有秩序的方式生活在一起，「而不是像各個獨立個體雜亂地散佈在地球上。」而且「當群落逝去時，生物也跟著逝去」的名言表達了一項生命的基本法則，這項法則有如一項真理，它的涵義是深遠的，因為人必定是自然生物圈群落的一部分，也不能離開它而存在。
 
因此，在互相依賴的地球共生環境裏，「尊重生命」更是比單純表面上的的環境保護來得重要！ 由於懂得尊重生命及具備地球共生的觀念，環保意識才能落實於生活而展現出來。 不僅如此，人類的生活互相依存，對於大自然的資源更要抱著感恩惜福的觀念及態度。
 
以佛教的教義及其含蘊的智慧，結合時代思潮的地球共生與環保思想，已是刻不容緩的事，特別是佛教界中的學術思想研究者，應該用心研究如何運用佛法的智慧於現代環保思想上。因為佛法不離世間法，唯有將佛法結合世間學，才能展現佛法的妙用及莊嚴。所以，以佛教的基本教義為中心的環境問題的研究，將是未來一門極有潛力發展的學科，特別值得吾人關懷及重視。
 

「法界觀」是佛教思想的精華之一，固然其內涵如前文述及是相當深奧的。但是其仍然具有普世的意義，可供當代的普羅大眾來學習、汲取其思想的營養：一是思考的理型，二是啟發的意義。在「思考的理型」中，法界觀以「真空觀」確定理論的中心及根據：以「理事無礙觀」調和理論與實踐的矛盾而達致協調統一；以「周遍含容觀」融攝事與事之間的協調及開展。
 
因此，以「法界觀」思想可以提供的理型是：
至於啟發的意義，法界觀中的「真空觀」思想，可以指導環境保護教育理論的建構； 
「理事無礙觀」可以啟發環保思想與組織機構運作的融攝之道；
「周遍含容觀」則更能以空有無礙之理，面對日益複雜的環保問題，給予「物來則應」、「觸類旁通」、「隨立隨破」的破解之道，終至於達到圓滿的境界。」
因此，從「法界觀」的思考的理型並結合啟發的意義，以此思考的方向來談地球共生與環保思想，即是一項極具時代價值的思考點。 「真空觀」思想提供了一個價值觀的判斷，就是調和「空」與「色」的對立。這一點對「環境教育」理論的建構有很大的幫助。
 
正如呂光洋先生所言：
「環境教育是以達到改善環境為目標的教育過程，它是一個澄清觀念與形成價值的教育過程；是為了便於發展人們在瞭解和體認人與其文化及生物、物理環境間相互關係時所必須的技能與態度。」以法界觀的觀行實踐融入環保生活而建立修行的新方法首先以真空觀思想領導環境保護教育理論的建構，也就是真空觀思想的觀行實踐的具體展現。
 
當代社會與眾生、與世界息息相關的命運共同體更加凸顯，而從法界觀門出發，我們既可以在思想理念上有所突破，更可以身體力行，來實踐我們對生命、對環境的態度，從呵護我們的共同家園，逐漸步入重重無盡的華藏境界。 
  
資料來源：湖北省佛教協會

 

極簡的內涵和功用可分為四方面，分別是知足者極簡、極簡是聚焦的生活方式、極簡有助於事業成功及簡儉相依，獲福遠禍。

第一：知足者極簡
知足自能極簡，自能安樂。外境外物都是眾生內心的呈現，有多少外物就有多少牽掛。心簡，外物必然就簡。少欲之人，自能安貧樂道，能保證基本的生存就可以生活得很好。心若不知足，對財色名食睡的追求就無止境，就會被外物所牽乃至奴役，人的覺性也會隨之沉淪。苦哉！而知足之人，如顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回對物質生活要求極簡，才完成了自我超越，才易於見道，從而「三月不違仁」，「賢哉，回也」！
 
極簡在於知足，而知足在於少欲。《佛遺教經》云：「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是當樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐湣。是名知足。」《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」 
 
佛陀成道前六年苦行，每天但食一麻一麥。成道後，著三衣（糞掃衣），飯只一缽（日中一食），「樹下宿」「露地坐」，有長老供養房舍，但要求「晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱」而已。

第二：極簡是聚焦的生活方式
人之妄心表現為以六根攀緣六塵，眼耳鼻舌身意貪著色聲香味觸法，不斷起惑造業，心念混雜散動，常被境緣所轉，以致心不專一。心不專一則不能集中精力學習工作，更無法真正精進修行。
 
極簡是一種聚焦的生活方式，全身心關注目標，不受外緣干擾，故能對治妄心，正所謂「制心一處，無事不辦」。那如何聚焦於心性呢？孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」意謂求仁之道，在於將奔逸迷失于財色名利之中的心找回來。找回來不是去掉它，而是令其轉為本心，所謂知妄即覺。就是認識到這些心的空、無常、無我本質，逐漸顯露出慈悲仁愛之心，就是聚焦到仁心，聚焦到慈悲，進而聚焦到菩提覺性。這就是「求」的過程。
 
「求」，就是格除物欲，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。可通過四念處來時時覺照，或誦經、念佛，或讀祖師大德的論著，以此建立正知正見。其中最重要的是念佛，以佛菩薩的果地功德來熏修，自能達至「清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」之效用。
 
聚焦的過程即求的過程，就是不斷化繁為簡、化波為水的過程。在這個過程中逐漸破妄顯真，智慧不知不覺就增長了。相應地，在事務的處理上，也可逐漸洞明本質，從而做到簡化和揚棄。

第三：極簡有助於事業成功
極簡是格除物欲，聚焦心性。經過長期不懈的練習，心就會變得透徹、簡單而專注，摒棄一切干擾，將精神高度集中在一點上。這樣做事，事業的成功就變得自然而然，水到渠成。
 
比如約伯斯是素食主義者，他少交際，常禪坐，從不過夜生活。禪修給了約伯斯洞見事務本質的能力、對事物專注的能力和對簡潔的熱愛，教給他過濾掉所有分散精力且不必要之事物的方法，讓他擁有了基於極簡主義的審美觀。約伯斯推出的「蘋果」系列產品，其最鮮明的特點就是簡約，包括最簡潔的外觀、最簡單的操作和直指人心的功能設計。
 
不過極簡主義雖有助於事業的成功，但萬法如夢，世事之成敗更多地取決於宿因，畢竟沒有自性可得。所以在追求極簡的過程中，我們要嚴防名利之心，要把心放在培福載道上，於當下種善因，並回向極樂淨土，得永恆之法樂。
 
第四：簡儉相依 獲福遠禍
簡與儉生死相依。簡是將不必要的全部簡化，儉是對已有的進行儉省，二者互為條件，互為結果，音同意近，殊途同歸，其目的都是力倡節約，力戒奢靡。因此，簡與儉幾可通用。陸遊詩曰「不為休官須惜費，從來簡儉作家風」，則對簡儉持家給予了更高期許。
 
為甚麼宣導儉？《圍爐夜話》中說「貧無可奈惟求儉」，當吃穿都成問題時，從儉勢在必然且不得不然。那麼當解決了溫飽，達到了小康，可錦衣玉食時，還要不要儉？宋代司馬光的反問可謂鞭辟入裏：「吾今日之俸豈能常有？身豈能常存？一旦異於今日，家人習奢已久，不能頓儉，必致失所。」他進一步指出：「夫儉則寡欲，君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。」司馬光身居相位，卻以奢為恥，要求家人、族人無論條件優劣都要崇儉，以遠離禍患。
 
節儉的意義還遠不止於此。清代詩文家、官至東閣大學士兼工部尚書的陳宏謀曰：「惜食惜衣，非為惜財緣惜福。」社會資源是有限的，儉則可為社會為子孫留下更多的資源；人一生的福報亦有定數，惜福實際上對自己有益。好比喝水，一瓶水，如果慢慢喝，可以喝很久，如果大口暢飲，很快就會喝完。人的福報也是這樣，惜福行善，有助於健康長壽。簡儉可以護衛真心。若物質豐裕還能保持儉樸，不受外物影響，心靈就能獲得真正的自由。
 

極簡與修行
極簡是修行人應有的本色。印光祖師一生克苦儉樸，注重惜福，衣食住行皆極簡單粗劣，力斥精美。食唯充饑，不求適口；衣取禦寒，厭棄華麗。有供養珍美衣食，或卻而不受，或轉送他人；如果是普通物品，便令交庫房，與眾共用。灑掃洗滌，事事躬為。受請外出開示，雖為備轎，亦不肯坐，為折福故。傳印長老的生活方式也很簡單，他的房間裏沒有餘物，用不著的生活用品全都佈施。
 
修行人應如何踐行極簡精神？印祖開示：「抑或疾病纏綿，致不安耶。若境遇不嘉者，當作退一步想……但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離……古德所謂『不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香』者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人……」
 
至為重要者，當依淨土法門篤實修行。為甚麼？乃因淨土法門為至簡至易最殊勝的法門。其他所有法門，同須斷盡煩惑，方可了生脫死，煩惑若有絲毫未盡，仍然莫出輪回。唯念佛一法，全仗佛力，若具真信切願，決定可以仗佛慈力，帶業往生。
 
是故淨業行人當沉潛杜默，化繁為簡，於人情應酬從減從略，一心念佛，欲念自輕，煩惱自淡，自趨於簡儉。念之久久，業消智朗，障盡福崇，如此則本具之佛性自可顯現。
 
文：釋德孟
 
圖片及資料來源：江西廬山東林寺

 

近年流行極簡主義的生活方式，極簡風潮也正好映射出現實生活中存在的某些問題：快節奏、高頻率、滿負荷、資源浪費、內卷嚴重，令很多人倍感焦慮和窒息。與其說極簡主義是一種風尚潮流，不如說是迷失於外物的現代人欲以簡潔和純淨來調節轉換精神，以期獲得心靈的安頓和解脫。是故極簡主義是人們閱盡鉛華之後的平淡和自由，是對人生本質的追求與回歸，對現代人和當下社會都具有非常重要的現實意義。

 
「極簡」的由來和歸處
所謂「極簡」，即提倡從社會關係到日常生活和精神領域都化繁為簡，將自己從物質生活和世俗名利等外在纏縛中解放出來，使釋放出來的心靈空間得到有益的滋養。
 
極簡主義看似來源於西方發達國家和日本，實則脫胎於中國的禪宗。唐朝時禪宗傳入日本，後又傳至全世界，對全球都產生了深遠影響，由此可見中華傳統文化的強大魅力。英國著名史學家湯恩比早在上世紀七十年代就預言：「全世界的未來在中國，唯有中國孔孟學說與大乘佛法能救全世界。」

儒釋道三家都明確提倡極簡主義。儒家尚「極簡」。「簡」者，「儉」也，《易傳·象傳上•否》云：「君子以儉德辟難。」孔子在《易傳•繫辭傳》中亦以「簡易」描狀天（乾）地（坤）的精神內涵——「乾以易知，坤以簡能。」
 
道家亦崇尚極簡，比如老子在《道德經》中力倡「見素抱樸，少私寡欲」「清靜為天下正」的思想，處處流露出「極簡主義」的精神。
 
佛家不惟宣導生活儉樸，用功修行亦講求「制心一處，無事不辦」，此皆為極簡之本色。淨宗第十三代祖師印光大師于其《文鈔》中說：「（淨土法門）至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。」
 
由此可知，極簡主義大有來歷，它符合宇宙的運行規律，應合聖人的發明，如依之而行，定獲福慧與安樂。
 
何謂苦與安樂？
心靈的安頓之道，即避除諸苦，趨於安樂。何謂苦？即眾生由業力所感的種種無常業相，泛指逼迫身心的苦惱情狀，如「八苦」（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）、「三苦」（苦苦、壞苦、行苦）、「六極」（凶短折、疾、憂、貧、惡、弱）等。
 
何謂安樂？即身安心樂也。《尚書·洪范》言「五福」：壽、富、康寧、攸好德、考終命。身無危險故安，心無憂惱故樂，安樂包括安寧、快樂、幸福、安逸、善良、開朗等內容。外在環境和平穩定，行住坐臥有基本保障，身體健康，精神有依託，都是安樂的條件。其中最關鍵的是精神，也就是心性方面。心中少欲知足，自能隨遇而安，也更容易覺悟，享受法性之樂。
 

安樂又為西方極樂世界之別名，如安樂國、安樂世界、安樂淨土等諸稱。何以言其為安樂？極樂世界沒有貪瞋癡三毒，沒有人我分別，所安享的都是涅槃法性之樂，種種資生用具應念而至，所以叫安樂。一切眾生的生命深處都有趨樂避苦的本能——趨向快樂，避免苦難，是故阿彌陀佛恒順眾生內心的需求，建立了這麼一個安樂國，使眾生的心像百川朝海一樣奔流過去。西方極樂世界就是遠離一切恐懼、獲得一切安樂的地方。

 

文：釋德孟
 圖片及資料來源：江西廬山東林寺

 

佛教不僅重視心靈修行，也極為珍視自然萬物。許多植物，在佛教經典和故事中，承載著深厚的象徵意義，或見證聖事，或比喻法理，或寄託修行者的智慧與願心。

無憂樹
無憂樹，又作阿輸柯樹、阿叔迦樹，屬豆科植物，枝幹亭亭直立，葉似槐樹，每年三月開花，滿樹紅花燦爛。

佛教經典中記載，摩耶夫人便是在無憂樹下誕下了釋迦牟尼佛。傳說中，摩耶夫人在夢中得感白象入胎，懷胎十月，途經藍毗尼園時，見無憂樹繁花盛放，伸手採摘花朵時，釋迦牟尼應時而生。無憂樹因此象徵聖潔與吉祥，成為佛教中極為重要的聖樹之一。

依蘭樹
依蘭樹，又作依那拔羅樹，屬蓖麻類植物，種子可榨取蓖麻油。依蘭花色黃綠而臭，如腐屍之氣，且有毒性。然而，依蘭之臭遇到旃檀之香，即刻消散轉香。

佛典中以依蘭比喻煩惱，以旃檀比喻菩提：臭極能轉為香，惡性亦能因善緣而轉化。如《觀佛三昧海經》所說：「眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香，永無伊蘭臭惡之氣。」世間無絕對之惡，只待善緣引導，亦能歸於清淨。

鐵樹
鐵樹，又稱蘇鐵、鳳尾蕉，常綠喬木，羽狀複葉挺拔秀麗，原產熱帶地區。生長在溫帶的鐵樹極難開花，佛教中常以「鐵樹不開花」來比喻無心無作之妙用，斷除思慮分別。

禪宗有言：「鐵樹開花，世界香。」意指徹底放下執著分別之心，便能自然顯現本自具足的清淨智慧。鐵樹之花，亦象徵著難能可貴的悟境。

多羅樹
多羅樹  又稱高竦樹，屬於椰子科植物，多生於南亞沿海，高可達三十餘米。佛陀時代，因比丘們以多羅樹皮縫鞋底，導致樹木大量枯死，佛陀遂制定了不得剝取樹皮的戒律。

佛經中常以「砍多羅樹頭」比喻斷除煩惱欲望，斬斷生死輪迴之根。多羅樹不僅供給食物與飲料，更在戒律制定中留下了深刻的印記，成為僧團生活的一部分。

菩提樹
菩提樹，又名佛樹、覺樹、道樹、思維樹，是佛教中極為尊崇的聖樹，象徵著覺悟與成道。

關於菩提樹的植物種類，佛教界眾說紛紜。一般認為，釋迦牟尼佛是在畢缽羅樹（近似印度榕樹）下成道。《修行本起經》中描繪菩提樹：「其地平正，四望清淨，生草柔軟，甘泉盈流，花香茂潔，中有一樹，高雅奇特，枝葉蓊鬱，天幡在樹頂。」菩提樹枝葉繁茂，葉形光滑，花雖細小卻香氣襲人，成為無數修行者心中不滅的象徵。至今，菩提樹仍是全球佛弟子朝聖的重要聖物。

傳說中，未來佛彌勒菩薩將在龍華樹下成佛。《增一阿含經》記載：「去雞頭城不遠，有道樹名曰龍華，高一由旬，廣五百步。時彌勒菩薩坐彼樹下，成無上道果。」據說，釋迦牟尼佛涅槃後五十七億六千萬年，彌勒菩薩將降生人間，於龍華樹下開示佛法，廣度眾生。龍華樹因此不僅是未來佛成道之處，也承載著眾生對未來清淨國土的希望。

樹木亦道場
在佛教中，樹木不僅是自然的一部分，更是修行的見證者和啟示者。從無憂樹下的聖誕，到依蘭與旃檀的轉化，從鐵樹不開花的禪意，到多羅樹的生活戒律，再到菩提樹、龍華樹的覺悟象徵，自然界中的一草一木，皆可觀法、體道。當我們仰望一棵樹的生長、開花與凋謝，也許便能體會到佛法中關於無常、緣起、慈悲與智慧的深意。

圖片及資料來源：上海玉佛禪寺

 

 

天地之間，含靈並育，萬物資生，使我們這個星球充滿了靈動和精彩。天地萬物是一個和諧統一的有機整體，作為身處其中的人類，應抱持怎樣的理念與之相處，才能實現可持續發展之道，達到共生共存之終極目的？儒釋道三家「物我一體」的生態觀可為我們提供答案。
 

物我一體

是說我們與一切有情、無情的眾生構成一個生命整體，互依共存、休戚相關，而並非是彼此獨立的。有情眾生，除了人以外，也包括鳥、獸、蟲、魚等，牠們亦具備情識活動，有見聞覺知的功能，所以稱為有情。無情眾生，包括山河大地、樹木花草等。如何理解我們與一切眾生是一體的關係呢？下面用幾個常見的事例來說明。

我們都有過生病的經歷，人一旦感冒或者某個地方劃出了傷口，這時體內的白細胞會迅速到達炎症或傷口部位，進行消毒、殺菌、修復等一系列操作。試想，白細胞為何能如此？是受了誰的逼迫驅使，還是這樣做能得到甚麼好處？歸根結底，只因白細胞是人體的一部分，會本能地對身體其他部位的狀況產生反應，以達到袪病自愈的效果。身體是一個整體，法界亦復如是。這讓人很自然地聯想到「千處祈求千處應」的觀世音菩薩，聖者無私無我，以眾生心為心，無緣大慈，同體大悲，毫無企圖，毫不勉強，哪裏有呼救，就去哪裏救苦，像不像我們身體裏的白細胞呢？足見有情與無情，皆具一體之德用。

家人之間往往能表現出天性相關的一體性，比如父母看到子女有快樂的事，自己也會跟著快樂；看到子女遭受疾苦，就恨不得以身代受。子女對於父母亦如此。記得我在讀大學期間，每當耳根子發熱，就知道家裏有事發生，打電話一求證，果然如此。《二十四孝》收錄的典故中也有類似的記載，如「齧指痛心」，話說曾子有一天上山打柴，而母親留在家中，恰巧那天來了客人，曾子的母親不知所措，就用牙咬自己的手指，曾子忽然覺得心痛，知道母親在呼喚自己，便背著柴迅速回到家中……
 
不僅親緣之間如此，縱然是面對不相干的人，我們也能體會到那種本能的一體性。觀看電影或電視節目，觀眾往往隨著故事情節而起相應的情緒，或興奮、或憂傷、或激憤、或淚目。明明是與自己毫無關係的人，為何能視他人之憂樂苦悲為自己的憂樂苦悲呢？不僅對人如此，很多時候我們對於動物也是一樣。我讀初中時，有一天母親殺了一隻家養的雞來待客，我傷心得捂著被子放聲痛哭，當雞肉燒好端上桌時，我連看都不忍看。至於自己為何會有如此反應，那時也不明所以，只是油然而發。

可見，我們與一切眾生，看似彼此不同，各自是獨立的個體，實則卻有著一體的、深刻的、無法分割的內在聯繫。那麼除了這些事例，有沒有經典作為一體之道的依據呢？當然有！
 
經典依據
儒釋道的經典中，處處彰顯著物我一體的觀念，在此略錄數則以作證明。

《論語》云：「四海之內，皆兄弟也。」《孔子家語》云：「仁厚及於鳥獸昆蟲。」

《孟子》云：「親親而仁民，仁民而愛物。」又云：「萬物皆備於我。」《西銘》云：「民，吾同胞；物，吾與也。」此見儒家的一體仁心。

《道德經》云：「聖人無常心，以百姓心為心。」《莊子》云：「天地與我並生，而萬物與我為一。」此見道家的物我一體之觀點。
 
以佛家而論，那就更為透徹究竟了。《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」即指一切法不離自心，既然諸法皆是自心所現，那物我不是一體又是甚麼呢？又云：「十方諸如來，同共一法身。」一切有情眾生均屬於未來佛，然不管過去、現在、未來，終是同一法身，即一體也。《楞嚴經》云：「色身外洎山河、虛空、大地，鹹是妙明真心中物。」此見情與無情，無非一體無間。
 
綜上可知，物我一體之仁是我們自性本具的德能，不僅能推己及人，且能澤及萬類，其事相是如此顯著，其理又如此透徹。既然如此，何以我們在日常生活中對人對物卻處處存有私心敵意呢？這是因為我們雖處於一體的法界中，但人為地、強制地、虛妄地認為有個獨立的我，從而以「我」為中心，與其他人事物形成對立，一旦如此，那麼侵彼利己、憎恨角鬥等種種是非、矛盾、競爭，甚至戰爭就都開始上演了。就像一個人的五臟六腑，本來一體，安危共系，如果和諧運作，必然各得健康；而一旦各自為政，只圖己利，肝要侵佔心的位置，腎要侵佔胃的位置，則機體於頃刻間就分崩離析、身殞人亡了。現實生活中，假如人各懷私，只要稍起衝突，則會惡意相向，甚或釀成慘劇；對於動物及環境，更是肆意屠殺和破壞。本是太和一體，奈何變得水深火熱，互不相容？可見推廣和踐行一體之道，至關重要，刻不容緩。
 
如何踐行

踐行一體之道的核心在於放下對私我的執著，視天地萬物猶如自己，站在對方的角度去感受和體會，這樣與眾生的對立和隔閡就會逐漸消除，進而開顯本具的悲憫拔濟之心。為興起大家的觀感，以下茲從三個方面舉例說明。

其一，視他如己，視人如親。《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」《孟子》云：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」《感應篇》云：「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。」經典說得很明白，我們要在生活中突破狹隘的自我，觀照和恢復物我一體之仁。比如遇到一切老人，以前可能會生起輕慢不恭之心，現在要將其觀想成自己的父母，隨分隨力去關愛和幫助他們。再如見到一切孩童，以前或許是滿腔的不耐煩，現在要把他們觀想成自己的孩子，隨分隨力去行慈愛之舉。又如，以前看到他人有成就即心生妒忌，有憂難就幸災樂禍，現在要努力糾正自己，發自內心地隨喜他人的成就，以及悲憫他人的不幸。我們真能依著經教如理踐行，不僅能與大眾和諧相處，還能增福致祥，消災免難！

其二，戒殺放生，方便救助。《感應篇》云：「昆蟲草木，猶不可傷。」《尚書》云：「鳥獸魚鱉鹹若。」《孟子》云：「君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」一切動物，因為宿世所作不善，而感此披毛戴角的身形，其實已屬不幸；再進而慘遭人類的荼毒，或殺或食，就更加悲慘了。只要我們靜心體會那種被「砍斬煎煮」的過程，就會毛骨悚然而對動物生起憫恤之心。是故我們平常應吃素放生，勸人戒殺。看到動物遭受危難，要力所能及做一些救助。譬如，今年夏天，社區裏的路上經常螞蟻叢集，一些小孩就喜歡拿著打火機去炙烤它們，每當我遇到時，就會上前阻攔，並簡單說明道理。像這些行為雖然微不足道，卻能解救許多生命，無形中也會長養我們的慈悲心。

其三，尊重自然，慈心呵護。《楞嚴經》云：「清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不踏生草，況以手拔？」《詩》云：「敦彼行葦，牛羊勿踐履。」《陰騭文》云：「禁火莫燒山林。」古人對自然的愛護和敬畏之心由此略見一斑，青青小草尚且不忍踩踏，何況是亂砍亂伐、肆意掠取之事呢？正如前文所述，天地萬物是一個和諧統一的有機整體，休戚與共，俱榮俱損，一旦大自然發生病變，其後果必然會反應於人類身上。地球是每個人的共同家園，我們應秉持「物我一體」的認知和觀念，敬畏天地，少欲知足，擔負起愛護自然、保護環境的責任。身為佛弟子，更應起帶頭作用，從善待一草一木開始，由近及遠，自行化他，還這個星球更多的綠色和澄澈。
 
《普賢行願品》云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果……若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」由經文可知，以同體之心去饒益眾生，不僅是人的本分，也是我們積集福德、成就無上菩提的最好機會。尤其是淨業行人，若能深悟深履一體之道，則心與佛合，便能迅速積累廣大的往生資糧，感應道交，如操左券。勉之勉之！

 
資料來源：江西廬山東林寺

佛教不僅重視心靈修行，也極為珍視自然萬物。許多植物，在佛教經典和故事中，承載著深厚的象徵意義。它們或為佛陀坐下之席、或為清涼療癒之藥、或成為佛陀圓寂前最後的供養，亦有枝葉低垂，見證三藏初成的歷史瞬間。

吉祥草 佛陀坐下的「覺悟之席」
吉祥草，又稱上茅、吉祥茅等，是一種生長於濕地或水田的草本植物，高約六十厘米，莖葉挺直，叢生而密。自古印度起，它便被視為神聖之物，常用於編織草蓆，鋪設於祭祀場地之上，以承載供品，寓意清淨與敬意。

 
修行人也常用吉祥草編成坐墊或臥具。其葉緣鋒利，若身心放逸便易受割，故可提醒行者警覺自持，不生懈怠。相傳釋迦牟尼成道之前，吉祥長老曾獻上此草為坐具，佛陀即於其上入定，最終證得無上正覺。自此，吉祥草不僅象徵覺悟之道，也被譽為「聖草」而流傳千年。
 

優屍羅草 沁涼夏日的香藥
優屍羅草，原產喜馬拉雅山麓，屬蜀黍類植物，後廣泛分佈於恆河流域、高原及熱帶地區。其根部香氣獨特，被列為佛教三十二味香藥之一。在印度酷熱的夏季，修行人會將其根莖研磨成粉，塗抹身上以防中暑、緩熱安神。《正法念處經》亦提到：「見比丘僧以扇佈施，令得清涼如優屍羅。」不僅象徵身心清涼，亦寓修行人心境之寂靜清明。
 

檀耳 最後的供養

檀耳是指生長于旃檀樹上的木耳類植物。佛陀入涅槃前的最後一餐，即是接受鐵匠周那供奉的檀耳。據《長阿含經》記載，佛陀曾帶領比丘僧團赴周那家應供，席間對周那說：「你將這檀耳全留給我，其餘食物分給大眾。」飯後不久，佛陀便覺背部劇痛，卻勸阿難說：「若世人因我食此檀耳而入滅，責怪周那，那是錯誤的。佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。應當這樣讚歎周那：『周那設食，今獲大利，得大果報。』」此言不僅體現了佛陀悲智雙運，也令檀耳在佛教供養中，被賦予了深沉的慈悲象徵。

 

七葉樹  三藏流布的見證者
 
七葉樹，又稱桫欏，是一種高大常綠植物，葉如星芒，每片由七小葉組成，果實細長莢。

 

相傳佛陀圓寂後，五百位弟子在門前種滿了大七葉樹的七葉窟中集結，由阿難、優婆離、迦葉尊者主編，歷時三月，首次結集佛陀教法，分為「經、律、論」三藏。七葉樹也因庇佑法會而被尊為「法藏之樹」，象徵佛法根深葉茂、代代相傳。
 
佛教中常說
 
「一花一世界，一葉一如來」
看似平凡的草木
也因與佛陀、法義相遇
成為信仰與修行的象徵
 
草木無言，卻伴佛同行
供佛一草一葉，皆是深深法緣
願我們在日常之中
也能用一顆敬畏心
感受自然的清淨與慈悲
 
圖片及資料來源：上海玉佛禪寺

 

在豐子愷的《護生畫集》第一冊序言中，思想家馬一浮先生寫道：「護生者，護心也。」豐子愷說，「去除殘忍心，長養慈悲心，然後拿此心來待人處世——這是護生的主要目的。故曰護生者，護心也。」

 
我們所要愛護的，其實不是禽、獸、魚、蟲的本身，那是小節；其本質是愛護自己的心，這是大節。護生，是為了護心一一這是豐子愷承諾弘一大師，並以半生心血持續創作護生畫的真正目的。 面對他人的質疑，豐子愷曾多次解釋，殘殺動物的舉動，足以養成人的殘忍心，而將此心移用於同類的人。至於對植物呢，非不得已，非必要，亦不可傷害。例如散步園中，看見花草隨手摘取以為好玩之類。故護生實在是為人生，不是為動植物，普勸世間讀《護生畫集》者，切勿拘泥字面。 

古人說：愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。其實，仔細想來，對於天地萬物的這份善意，最終成全的其實也是我們自身。

吃素也是放生
佛教宣導素食，勸告世人勿造殺業，同時增長自身的慈悲心，培植世間所需的福報和出世間的解脫資糧。我們都知道細水長流和滴水穿石的道理，相比生活中的隨緣護生和科學指導下的放生，吃素是更方便、更長久的好辦法。可以從每週吃一天素開始，對身體有利無害，逐漸適應後可以增加到每逢十齋日吃素，每月就有十天。

《地藏菩薩本願經•如來讚歎品》中記載，「一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日」（農曆），「能於十齋日每轉一遍，現世令此居家，無諸橫病，衣食豐溢。」逢十齋日除了誦《地藏經》外，同樣也適宜念佛、吃素、行善……。夢參老和尚曾說，「用七天的功夫打七，累得不得了，那七天很精進，就想著過完了得好好休息休息，這樣的修行是一曝十寒」。戒殺茹素也是這樣，如果想著明天開始有連續三天的齋日，今天就多吃一點葷腥，或是一「熬」過齋日就加倍「補」回來，既失去了持齋茹素護心護生的初衷，也人為造成了暴飲暴食，不於身心健康。

 
放生的智慧
當然，真正的慈悲放生必有殊勝功德，這也是毋庸置疑的。弘一大師也明確開示過放生後的延壽、愈病、免難、得子、往生西方等福報事例，他說，「惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。」 

不論民俗還是佛教都有放生的傳統。放生是慈悲，但佛教說「悲智雙運」，做善事時，智慧也必不可少。在放生時，請注意以下幾點原則： 

第—：確認放生的物種是否符合相關法例，確認放生物種的習性，選擇正確的放生地點；
第二：隨緣採買，不在固定地點放生，避免再次被人輕易捕捉；
第三：不貪量，不以放生的金額高低或物種的奇特為標準，慈悲至上，心誠為要；
第四：選擇人少、適合物類生存的地點，不影響當地生態和居民生活；
第五：運輸過程可能使放生物命受傷甚至死亡，盡可能避免長距離運輸，放生過程宜簡單迅速。
 
圖片及資料來源：上海玉佛禪寺

依正不二 心淨則土淨
淨宗文化昭示依報（所處環境）隨著正報（身心業力）而轉移。心淨則佛土淨，十法界依正莊嚴，唯心所現。法界中多維空間無量，且當處並存，不相妨礙。吾人只能見到與自己業力相應的空間。富麗的天界，清淨的佛刹，或劇苦暗冥的地獄界，與吾人業力不對應，故不知不見。

 
心性與外界同構對應，淨宗典籍多有指陳。地水火風是構成物質世界的四大要素，隨淨穢善惡之心業的不同，地水火風便有相應的現相。
（1）地大不變隨緣，隨淨心善業之緣，則地平如掌，廣大無際；隨染心雜業之緣，則丘陵坎坷、荊棘沙礫；
（2）水大不變隨緣，隨淨心善業之緣，則水流光明，澡浴清淨，波揚妙音；隨染心雜業之緣，則雹露霜雪，溪澗溝壑，乃至洪濤泛肆；
（3）火大不變隨緣，隨淨心善業之緣，則光明恒盛，無須日月；隨染心雜業之緣，則晝夜日月，林木煙焰；
（4）風大不變隨緣，隨淨心善業之緣，則和風清暢，吹諸樹葉鈴鐸，出微妙音，哀亮和雅；隨染心雜業之緣，則春和夏熱，秋蕭冬寒，倒嶽旋嵐，飛沙走石。總之，地水火風構成的種種外境景觀，悉皆隨眾生心，應所知量，循業發現。依正不二，生存環境（依報）與吾人身口意三業（正報）同構對應。多惡口故，地生荊棘；諂誑曲心故，地則高下不平；慳貪多故，則水旱不調，地生沙礫（沙漠化）。清淨平等慈悲故，則地面無諸荊棘，唯生青軟茸草，諸樹葉茂果碩，眾采共莊嚴，處處有池沼，彌覆雜色花，園苑擢芳林，好鳥皆翔集。
 
依正不二的基本原理啟示我們：生態環境的優劣與吾人的心性德業呈正比例相關。心淨則土淨，心穢則土穢。改善生態環境首應改善吾人的心靈環境。長期以來，吾人受利欲的驅使，在人與自然、人與生物方面存在諸多錯誤的觀念，諸如人類中心主義、享樂主義、功利主義等。由此引發出一系列對自然界生物的暴力行為，嚴重地破壞了人與生態環境的內在平衡，並因之吞咽惡業所釀制的苦果。現在該是我們冷靜下來，謙恭領受淨宗文化精髓，重建人與自然和諧關係的時候了。
 
崇儉抑奢 化解貪欲
淨宗文化側重於出世的價值，由此觀照現世的生存狀況，便自然地注重人生的身心淨化，並不推崇效率至上，淡化對物質生活的貪戀，主張以簡樸的物質消費獲得生命必要的生存，而更多地關注精神與心靈的解脫，持戒念佛，完善道德人格，當生了辦生死大事。在這一人生價值目標大前提下，物質感官享樂也便能得到合理合法的調節。
 
古聖先賢悉皆崇儉去奢。考諸古今中外創業垂統之君，莫不以儉約而興盛，如唐堯、虞舜、唐太宗等；敗國喪身之主，莫不以奢侈而滅亡，如夏桀、商紂等。是故躬行節儉，其身必安；肆行奢侈，其身必危。在現代吾人應高揚崇儉抑奢的生活方式，用以維持人類之福祉。
 

簡樸的消費觀念，一方面可以緩解強大的生存壓力與緊張，抑止由貪欲而驅生的邪惡；另一方面由於適度使用自然資源而與自然界保持一種和諧的共生關係。與此相反，那些奉持高消費觀念的人們，則容易肆意地掠奪揮霍自然資源。如果本地資源有限，便容易引發向外擴張的野心，窮兵黷武導致血腥戰爭。可見簡樸的消費觀念看似缺乏「市場效率」的現代意識（所謂以消費促進生產），然卻是人類和平幸福的必要條件。
 
在這種觀念指導下，人類為了自身的基本生存，可以合理使用自然界某些再生資源，如木材、水利、植物、蔬果等，而對於非再生資源，如煤、石油、金屬等，只在萬不得已的情形下才能適量動用，而且必須十分愛惜地使用，如果過度揮霍便是暴殄天物的行為。對自然界的掠奪行為最終亦會落下相應的災禍，諸如地震、水災、海嘯、旱災、沙漠化、酸雨、泥石流等直接的報應，而隱伏的禍根及連鎖反應亦會更多更嚴重。是故，淡化貪欲，順應自然，保護與尊重生態環境，方可獲致美滿吉祥。
 
總之，淨宗慈心不殺的訓敕既令社會祥和，亦有效地維繫著生物鏈的完整有序與良性互動。由依正不二的理念衍生出對無情器界的平等慈悲心，其惜護花草，不輕伐樹木，不肆掘地下礦藏的謙謹行為，亦可有效地維繫著生態環境的潔淨怡人。崇儉抑奢的生活方式能較為長久地維護地球資源，緩解生存壓力，提升生命品質，開顯心靈智慧。淨宗生態環境倫理甚多，上面略述的三點，對現代生態環境的失調，亦不啻一對症的良方，回春的妙丹。
 
透過現代社會生態環境危機，亦可測度人類日趨險惡的心態。要想擁有一個純淨的地球，首須清除人類內心貪瞋癡三毒，心理環保與外部環保同步進行，庶可改善生態環境危機，否則，一切良好的期待終歸落空。「菩薩畏因，凡夫畏果」，伏冀同仁深思之
 
附錄：
《淨土》2012年第五期
「環境倫理」專題序言（節選）
《法華經·譬喻品》雲：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」以《法華經》開權顯實、顯密圓融之一乘了義境界來說，此段經文可謂是佛陀對三界六道所下的基本定性判斷。具體到我們所居住的這個世界，「堪忍」二字便點出了此間的基本特質。進入工業社會以來，眾生心中三毒熾盛，這種心態感召到的生存環境便愈來愈惡劣，而這種惡劣的生存環境反過來必然會影響到人的心態，如此惡性循環，愈演愈烈。在《無量壽經》中佛陀即以「心勞形困、飲苦食毒」做了精煉的總結，對比我們當下的現實生活，可謂一語中的。
 
面對如此不堪的生存環境，讓我們再次重溫佛陀在《無量壽經》中為我們指出的解脫之途：「五大惡五痛五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，所語如語，心口不轉，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道。」
 
文：釋大安
 
資料來源：江西廬山東林寺