与佛同行

弟子问：「什么是彼岸？」

达摩说：无心之处，即为彼岸。

弟子问：「什么是此岸？」
达摩说：心生妄想，则是此岸。

弟子问：此岸、彼岸就在心中？
达摩说：执迷之时，有此岸与彼岸，开悟之后，便无此岸、彼岸分别。

弟子问：「为何无此岸彼岸分别？」
达摩说：众生置身于此岸，开悟者的心不在此岸，也不住彼岸。如果心中还有彼岸此岸，他的心不在禅定中。

——达摩祖师

 

作者: 释延惠法师

香港少林寺文化中心

慧律法师： 谈到学佛，很多人就会想到出家，好多人都误以为信仰佛教后一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我国社会因深受儒家思想影响，对此误解极深。譬如：有时会听人说起，如果每个人都学佛，则人类不就要灭种了。因为他认为学佛就是大家都去出家，没有夫妇儿女，社会岂不就瓦解？这实在是一个很严重的误会。 

 

佛弟子可略分为出家弟子与在家弟子。出家、在家都可以学佛修行了脱生死，并非学佛的人一定都得出家，绝不会因大家学佛，就破坏了人类社会。不过，或许大家会问：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？这是因为要弘扬佛教、推动佛教，有赖一些专业人员。这些专业人员最好是出家人，他们没有家庭负担，又不用做其它种种工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在这个世间存在，一定要有这种人来推动，因而有了出家制度。

 

佛经中不勉强学佛者出家

 

佛经中虽然赞叹出家有不可思议的功德，可是不能出家的人，不必勉强；勉强出家有时如不能如法修持，那还不如在家比较好。出家的功德虽然殊胜，但稍不留神，堕落的更厉害。要能真切发心，认真修行；肯为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧于出家。

 

出家人是佛教中的核心分子，是推动佛教的主体。佛教的出家制度也就是摆脱世间尘累，而专心一意的为佛法努力。所以，古人说：「出家乃大丈夫之事，非王侯将相所能为」。有的人一学佛就想出家，以为学佛就非出家不可；这不但是自己误解，也害别人不敢来学佛。其实，学佛应认识到出家的不易，先做一个良好的在家居士，为法修学，自利利他。如果真能发大心修出家行，献身佛教，则这样对自己与家人有所交待，对社会也不会发生不良影响。

 

数据源：上海隆庆寺

 

法量大和尚说：「正见改善生命，邪见毁灭幸福。佛法十分重视正见的认知，所谓『此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。』这是宇宙人生的真相，一切存在的现象只不过是条件相互依存的关系，此中没有独一不变、主宰自在的『我』。谁能觉悟一切存在现象的缘起性、无常性、无我性，就能生起智慧的正见及如理的抉择，策发正确的行动，所思所言所行，皆归于正，不离缘起，除暗冥现光明，转烦恼成菩提，生命自此觉醒，生命自此改善，生命自此趣向解脱，生命自此明智而幸福。」

 

《阿含经故事选》中，有这么一则故事

 

 有一次，尊者迦旃延问佛陀说：「世尊！您所说的正见，到底怎样才是正见呢？」
 
「迦旃延！世间的人，大多往两个极端走：不是执着实有，就是执着实无。如果能够不起执着，心不被境界所牵绊、奴役，不作我想，当苦生起时，清楚地看到苦的生起；当苦消失时，也清楚地看见苦的消失，不疑不惑，清清楚楚，不必依赖他人的指点，这就叫正见。为甚么呢？
 

「对世间事物的生起，能如实正知见时，不会说世间是实无的；反之，对事物的消逝，能如实正知见时，不会说世间是实有的，这就称为离实有、实无两个极端而说的中道；也就是此有故彼有，此起故彼起；缘无明行，……乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，……乃至纯大苦聚灭。」

尊者迦旃延听了以后，依此而断除所有烦恼，心得解脱，成为阿罗汉。
 

佛入灭后不久，在迦尸国波罗奈的鹿野苑中，住着许多长老比丘，阐陀长老也住在那儿。
 
有一天傍晚，阐陀长老从禅坐中起来，在苑内到处找其他长老比丘，问他们说：「长老比丘！请教导我吧！请为我说法，让我能知法、见法，依法修学。」
 
长老比丘都教导他说：「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭。」
 
阐陀长老听了以后心想：「所有他们说的，我早已思惟过了。但是，一想到一切行无常，一切法无我，一切法归于寂灭止息，一切爱尽、离欲、灭尽、涅盘，心里就不由得混乱、害怕起来，不禁想，果真如此，那我在哪里？生命流转的所依又是甚么？这跟我的观察，我的经验不一样啊！我不喜欢听这样的说法，到底还有谁能给我正确的教导呢？」
 

想来想去，他想到了尊者阿难。他认为尊者阿难跟在佛陀身边当侍者很久，佛陀也常赞叹他，一定有能力为他说法，让他知法、见法。于是，隔天阐陀长老一大早就从鹿野苑出发，沿路托钵，长途跋涉，走到跋蹉国拘睒弥城的瞿师罗园，去见尊者阿难。
 
阐陀长老将他在波罗奈求法，但却不满意的困境，坦白地告诉了尊者阿难。尊者阿难安慰他说：「善哉！长老阐陀！我很高兴你能在学友面前，毫不隐瞒地表明自己的想法，一点也不虚伪。阐陀！我来为你说，请仔细听，你是有能力领悟深妙正法的。」
 
听到尊者阿难说他有能力领悟深妙正法，阐陀长老十分高兴，心中一阵踊动。

 
尊者阿难告诉他说：「阐陀学友！我曾经亲自听佛陀教导迦旃延比丘说：
 
『迦旃延！世间一般人，常常颠倒而往两个极端走：不是执着实有，就是执着实无，因此，一旦执取境界，心中就起了执着。』
 
『迦旃延！如果能够不领受、不取着、不恋住、不起我想，当苦生起或消失时，就能看得清楚，而让它只是生起或消灭，不会再延伸出困扰来。』
 
『迦旃延！如果能够深彻地体悟这样的道理，不疑不惑，不需要别人指点，这就是如来所说的正见了。为甚么呢？』
 
『迦旃延！如实正观世间事物的生起，则不会认为世间是实无的；反之，如实正观世间事物的消逝，也不会认为世间是实有的。』
 
『 迦旃延！如来超离实有、实无两个极端，而说中道；即此有故彼有，此起故彼起；依无明而有行，……乃至生老病死、忧悲恼苦集；此无故彼无，此灭故彼灭；无明灭故行灭，……乃至生老病死、忧悲恼苦灭。 』」
 
阐陀长老听了以后，远尘离垢，得法眼清净，见法、得法、知法、入法，不再有疑惑，不必再依靠他人，于正法中，心无所畏惧，就恭敬地合掌，对尊者阿难说：

 
「善知识的教导，正应当像这样。我现在从尊者阿难这儿，听闻了一切行皆空、皆寂、皆不可得，爱尽、离欲、灭尽、涅盘的正法，我因此而乐于安住在趣向解脱的修学，不再有其它退失的想法。现在，我只看到缘起正法，不再看到有我。」

故事中，阐陀长老无法契入，对一切皆归于寂灭感到不安与恐惧，总以为一定要有一个实在的东西作依靠、作根据才行，这种「假必依实」的观念，便是根深蒂固的「我见」。
 
尊者阿难知道阐陀长老恐惧的症结，直接引「佛教迦旃延经」的缘起如实正观讲述，次第阐明后，阐陀长老得以证入，而后说：「只看到缘起正法，不再看到有我」。
 
如法量大和尚开示所言：「所谓『 此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。 』这是宇宙人生的真相，一切存在的现象只不过是条件相互依存的关系，此中没有独一不变、主宰自在的『 我 』。」一切缘起皆是无我的。所谓有「我」，此中的「我」是执着的，是常的、独一的、主宰的，是虚妄的；唯有正观因缘，充分清楚明白地了知一切都在无常变化当中，一切现象都具有缘起性、无常性、无我性，在这种正见的指引下，对所谓现在真实的「自我」进行深入的观察推寻，断灭一切贪嗔痴，才能够以无我的、大慈大悲的精神，树立坚固的智慧正见，止恶修善，自利利他。
 
如同法量大和尚的一首汉俳所言：「正观缘起性，止恶兴善利他行，觉灯破窈冥」，我们唯有破除错误的认知，掌握正确的方法，对所谓现在真实的「自我」进行深入的观察推寻，在日常工作生活中，通过持续的努力，正勤不懈，坚固缘起正见，进而因觉悟一切存在现象的缘起性、无常性、无我性，而消解执着于「有我」产生的贪嗔痴慢疑等烦恼，方可获得无我的智慧，达到一切痛苦的灭除，超越一切烦恼，最终获得涅盘自在。
 
 

 

数据源：六榕寺

 

若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？

 

若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离。力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？

 

孟子曰：「故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。

 

古德所谓「不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香」者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。谓因果虚幻，佛法不灵。

 

 

白话译文

如果遇到境况不佳时，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饥不寒，何必羡慕大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦作安乐吗？

 

如果疾病缠身，应当痛念身体是痛苦的根本，由此生出厌离娑婆世界之心，用力修净业，誓愿求往生。诸佛以苦为师，以致成就佛道，我们要以病为药，速求出离六道轮回。须知具足烦恼的凡夫，如果没有贫穷疾病等苦，将会天天奔驰于声色名利等场合，不会停止。谁肯在春风得意、声名显赫的时候，去想未来衰落的事情呢？

 

《孟子》说：「故天降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」由此可知，天要成就人就多以逆境来锻炼他，而人之敬奉天者应该顺受。孟子所说的「大任」，是世间的爵位，尚且需要如此忧劳，才可不负天心，何况我们以博地凡夫，径直要上承法王觉道，下化法界有情，倘若不稍借贫病的挫折，那么凡夫惑业就会一天天旺盛，净业难成，本心迷惑，永堕恶道，尽未来际，求出无期了。

 

古德说的「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」正是这个意思。只可志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，说因果虚幻，佛法不灵。

 

数据源：上海隆庆寺

 

你参加过放生活动吗？为甚么要放生？放生需要注意哪些问题？如果放生走了样，不但没有功德，还有罪过。放生本义是在看到生命要被屠杀，劝解无效的情况下，出钱赎买并将其放归自然的解救举动。这样不只护生，也对那里的生态环境有好处。这种行为不限时间、地点、场合随缘而起。

 

买物放生，与布施同，须善设法。勿立定期，勿认定地，勿议定物，随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。——《印光法师文钞》

 

【注释】应当如何放生？放生是否必须阻止他人吃肉？为了实现放生目的可以不择手段？印光大师认为，买来货物放生就像布施一样，必须妥善安排，寻找方便法门。不要确立定期放生之约，不要只在固定地点放生，不要规定必须放生某物，应该随顺机缘，机缘到时买来放生，所放生灵也能获得实在利益。如果安排固定时间放生，只在固定地点放生，指定必须放生某物，只会促使有心人去多多捕捉这类活物，只能适得其反。

 

数据源：上海隆庆寺

 

 

六祖惠能，俗姓卢，祖籍范阳（今河北涿州），于贞观十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三岁丧父，由母亲抚养成人。成人后，家境愈发贫寒，只能靠上山打柴和帮人做零活维持生计。有一天，惠能上街卖柴，听到有位客人在诵经，似有所悟，便上前向客人打听读诵的是甚么经。从客人的介绍中，他得知五祖弘忍禅师在蕲州黄梅冯茂山传法，并经常劝告道俗信众读诵《金刚经》。惠能听了，心中遂产生北上求法的念头。但因为母亲尚在，不能立即前往。

惠能三十三岁的时候，母亲去世。安葬了母亲之后，便取道韶州曹溪（今韶关）北上求法。在韶州，他结识了德行之士刘志略。刘志略有个姑姑是位比丘尼，名无尽藏。惠能白天与刘志略一起参加劳动，晚上则听无尽藏比丘尼读诵《涅盘经》。他虽然不识字，但悟性极好，经常在听完经之后，给无尽藏比丘尼解说经文的大义。因此名声很快传遍乡里。虽然当时惠能还没有出家，但是当地的信众都争相前来请教。并且在附近的宝林古寺旧址上，为惠能建了一座道场。惠能在此一住就是三年。

 

五祖考验惠能

有一天，惠能突然想起求法的事来，于是第二天便离开了宝林寺，继续向北行进。经过乐昌县西山石室间的时候，惠能遇见了智远禅师，并向智远禅师请教，智远禅师让他前往黄梅参礼五祖。于是惠能一路风尘仆仆，前往黄梅五祖道场。

 惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模样。所以五祖初见他的时候，便戏称他为「獦獠」。五祖说：「你这个獦獠，又是岭南人，你怎么能够成佛呢？」惠能道：「人虽然有南北之分，佛性却没有南北之别。我这个獦獠，形象上虽然与和尚不同，但佛性又有甚么差别？」

五祖听了，知道惠能不是常人，为了考验他，便把他打发到碓坊舂米。惠能昼夜不停，勤勤恳恳地舂了八个月的米。

有一天，五祖把大众召集到一起，让大各自根据自己的修行体会写一首偈子给他看。如果有人契悟了佛意，就打算将法衣传付给他。当时，五祖门有七百多名僧人。其中，以神秀上座最为出色。两三天之后，神秀在夜深人静的时候，将其所作的偈子写在廊壁上，偈曰：「身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」

 

菩提本无树，明镜亦非台

第二天早晨，五祖看见此偈，知道是神秀所作。因此，当着众人的面对这首偈子大加赞叹，并且要求大众依偈而修。但是私下里告诉神秀说：「你的这首偈子，还没有明心见性，如此见解，欲觅无上菩提，了不可得。无上菩提须于当下识自本心、见自本性中荐取。」说完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，几天过去了，神秀再没有作出新的偈子来。

后来有一天，惠能听说此事，便让一位童子将他带到神秀的偈子前，让童子念给他听。惠能听完，也口诵一首偈子，请江州别驾张日用帮忙写在墙上。偈曰：

「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？」

偈子刚写完，大众无不惊愕。五祖见此，担心有人嫉妒惠能，便用鞋将惠能的偈子抹掉了，并且说“「未见性」。众人见五祖这么说，也就不以为意。

 

五祖点悟惠能

第二天，五祖私下来到碓坊，见惠能腰间挂着石头舂米，说道：「求道之人，为法忘躯，就应当像你这个样子」。并问道：「米舂熟了吗？」惠能回答道：「米熟久矣，犹欠筛在。」

五祖于是用拄杖在碓头上敲了三下便离开了。惠能领会了五祖的意思，便于当天晚上三更的时候，悄悄地来到五祖的丈室。五祖给他讲解《金刚经》，当讲到「应无所住而生其心」的时候，惠能豁然大悟，便说道：「何期自性,本自清净！何期自性,本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！」

五祖知道惠能已经大悟，便将顿教法门以及祖师衣钵传付给惠能，并给他说了一首偈子：「有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。」

惠能禅师跪受衣法之后，问道：「法我已经受了，将来这祖衣该交付给谁呢？」

 

建立禅宗「一花五叶」之荣局

五祖回答说：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。」说完，五祖便亲自把惠能连夜送到九江驿。临行前，五祖又嘱咐惠能他的法缘在南方，让他不要急于出来弘法。

惠能禅师发足南行到了大庾岭，并一度在猎人队隐迹长达十五年之久。此后，因缘成熟了，才来到广州法性寺，在印宗法师的座下剃度，开始了他辉煌的弘法生涯。

在惠能禅师之前，禅宗一直是单传。自惠能禅师以后，禅宗很快在大江南北盛传开来，并形成了「一花五叶」的繁荣局面。惠能禅师的弟子很多，据《坛经》记载，有一千多人。其中比较著名的有法海、法达、智常、志彻、神会等。禅宗史上非常有影响的青原行思、南岳怀让和南阳慧忠等大禅师，也都是惠能禅师的法嗣。

惠能禅师入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要讲法，由弟子法海整理成书，这就是我们现在所读到的《坛经》。在佛教史上，中国人的著述，被称之为经的，唯惠能禅师一人。

 

数据源：广州光孝寺

 

 

 

法量大和尚说：「一切众生皆有佛性，但为甚么现实中总是会有善恶、美丑、智愚、贫富、贵贱等种种差别呢？这是因为各种生命现象皆依缘起而存在，在缘起的生灭流转中，因惑业烦恼而起障碍，所以才有生命现象的差别。」

 

緣起极深 众生难真切了知

 

法量大和尚说：「一切众生皆有佛性，但为甚么现实中总是会有善恶、美丑、智愚、贫富、贵贱等种种差别呢？这是因为各种生命现象皆依缘起而存在，在缘起的生灭流转中，因惑业烦恼而起障碍，所以才有生命现象的差别。」
 
小题：缘起极深，众生难真切了知
《阿含经故事选》中记载，有一次，佛陀告诉一位比丘说：「我已不再疑惑，不再犹豫，拔除了像刺一样的邪见，不再退转了。心不执着的缘故，哪里还有个自我呢？
 
我曾经为一位比丘说我所证的法，为他说了贤圣、出世、空相应、缘起随顺法 ，即：有足够的因缘，就有蓄积力量的成熟，然后有事物的生起，亦即：由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集……乃至如是纯大苦聚灭。 
我这样说时，那位比丘无法理解，还有疑惑、犹豫。因为之前他以为自己已经证入，彻底了悟了，现在听到我说这些他无法理解的道理，反倒让他生起忧苦、悔恨、模糊、障碍来了。为甚么呢？ 
因为这缘起法，是甚深而不容易完全明了的，更何况进一步做到随顺缘起法，证入一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘，那就更加倍困难了。 
这缘起与涅盘二法，就称为有为与无为。有为，如生、住、异、灭等。无为，即不生、不住、不异、不灭，也就是诸行与苦的寂灭涅盘。 
苦的因缘聚集了，所以苦就生起；苦的因缘灭除了，苦就跟着灭除了。就如，一旦断了接续下一生的因缘，下一生的相续就灭除了，这就叫到了苦边。 
比丘！甚么被灭除了呢？就是苦被灭尽了，不留一点残余。
 
当所有的苦都被灭除、停止、清凉、止息、沉没了，就是所谓的一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。」
有一次，佛陀游化到拘楼国，住在首都剑磨瑟昙。
 
尊者阿难独自在静室禅修，起了这样的思惟：「这缘起真是奇特、甚深啊！缘起所展现的亦是甚深！但对我来说，我能够看得明明白白，倒不是那么的难。」
 
傍晚禅修结束后，尊者阿难来见佛陀，将他禅修中思惟的心得，向佛陀报告。
 
佛陀听了以后，纠正尊者阿难说：「阿难！不要这么说啊！为甚么呢？这缘起是极甚深的！缘起所展现的，也是甚深的！

 

一切緣起法   犹如镜中花

 

如同法量大和尚所言，佛性无二无别，因各种生命现象皆依缘起而存在，所以才有生命现象的差别。
 

缘，就是因缘、条件，是为因；起，就是生起、发生、运行，是为果。任何已经发生的东西是这样；将来发生的东西也是这样；过去产生的事情都是这样。没有一样东西，没有一样世间存在的东西，不是由众缘和合而成的。
 

「一切缘起法，犹如镜中花」，如同法量大和尚的一首汉俳所言：「离恶勤诸善，无明实性即佛性，如空画彩虹」，一切缘起相都是如幻相，我们要清楚得了知缘起的本质，进而勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，老实去修，踏实去行，断一切恶，修一切善，保持内心的澄澈，进而，必然能使内心的真如佛性显现，获得现前当来的幸福吉祥。
 

 

 

 

数据源：六榕寺