與佛同行

弟子問：「什麼是彼岸？」達摩說：
無心之處，即為彼岸。

弟子問：「什麼是此岸？」
達摩說：心生妄想，則是此岸。

弟子問：此岸、彼岸就在心中？
達摩說：執迷之時，有此岸與彼岸，開悟之後，便無此岸、彼岸分別。

弟子問：「為何無此岸彼岸分別？」
達摩說：眾生置身於此岸，開悟者的心不在此岸，也不住彼岸。如果心中還有彼岸此岸，他的心不在禪定中。
——達摩祖師

作者: 釋延惠法師

香港少林寺文化中心

慧律法師： 談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。 

 

 

佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。 

 

佛經中不勉強學佛者出家

佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。 

 

 

出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。 

 

 

 

資料來源：上海隆慶寺 

 

法量大和尚說：「正見改善生命，邪見毀滅幸福。佛法十分重視正見的認知，所謂『此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。』這是宇宙人生的真相，一切存在的現象只不過是條件相互依存的關係，此中沒有獨一不變、主宰自在的『我』。誰能覺悟一切存在現象的緣起性、無常性、無我性，就能生起智慧的正見及如理的抉擇，策發正確的行動，所思所言所行，皆歸於正，不離緣起，除暗冥現光明，轉煩惱成菩提，生命自此覺醒，生命自此改善，生命自此趣向解脫，生命自此明智而幸福。」

 

《阿含經故事選》中，有這麼一則故事

 

有一次，尊者迦旃延問佛陀說：「世尊！您所說的正見，到底怎樣才是正見呢？」
 
「迦旃延！世間的人，大多往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無。如果能夠不起執著，心不被境界所牽絆、奴役，不作我想，當苦生起時，清楚地看到苦的生起；當苦消失時，也清楚地看見苦的消失，不疑不惑，清清楚楚，不必依賴他人的指點，這就叫正見。為甚麼呢？
 
「對世間事物的生起，能如實正知見時，不會說世間是實無的；反之，對事物的消逝，能如實正知見時，不會說世間是實有的，這就稱為離實有、實無兩個極端而說的中道；也就是此有故彼有，此起故彼起；緣無明行，……乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，……乃至純大苦聚滅。」
 
尊者迦旃延聽了以後，依此而斷除所有煩惱，心得解脫，成為阿羅漢。
 

 

佛入滅後不久，在迦屍國波羅奈的鹿野苑中，住著許多長老比丘，闡陀長老也住在那兒。
 
有一天傍晚，闡陀長老從禪坐中起來，在苑內到處找其他長老比丘，問他們說：「長老比丘！請教導我吧！請為我說法，讓我能知法、見法，依法修學。」
 
長老比丘都教導他說：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
 
闡陀長老聽了以後心想：「所有他們說的，我早已思惟過了。但是，一想到一切行無常，一切法無我，一切法歸於寂滅止息，一切愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心裏就不由得混亂、害怕起來，不禁想，果真如此，那我在哪裏？生命流轉的所依又是甚麼？這跟我的觀察，我的經驗不一樣啊！我不喜歡聽這樣的說法，到底還有誰能給我正確的教導呢？」
 
想來想去，他想到了尊者阿難。他認為尊者阿難跟在佛陀身邊當侍者很久，佛陀也常讚歎他，一定有能力為他說法，讓他知法、見法。於是，隔天闡陀長老一大早就從鹿野苑出發，沿路托缽，長途跋涉，走到跋蹉國拘睒彌城的瞿師羅園，去見尊者阿難。
 
闡陀長老將他在波羅奈求法，但卻不滿意的困境，坦白地告訴了尊者阿難。尊者阿難安慰他說：「善哉！長老闡陀！我很高興你能在學友面前，毫不隱瞞地表明自己的想法，一點也不虛偽。闡陀！我來為你說，請仔細聽，你是有能力領悟深妙正法的。」
 
聽到尊者阿難說他有能力領悟深妙正法，闡陀長老十分高興，心中一陣踴動。
 
尊者阿難告訴他說：「闡陀學友！我曾經親自聽佛陀教導迦旃延比丘說：
 
『迦旃延！世間一般人，常常顛倒而往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無，因此，一旦執取境界，心中就起了執著。』
 
『迦旃延！如果能夠不領受、不取著、不戀住、不起我想，當苦生起或消失時，就能看得清楚，而讓它只是生起或消滅，不會再延伸出困擾來。』
 
『迦旃延！如果能夠深徹地體悟這樣的道理，不疑不惑，不需要別人指點，這就是如來所說的正見了。為甚麼呢？』
 
『迦旃延！如實正觀世間事物的生起，則不會認為世間是實無的；反之，如實正觀世間事物的消逝，也不會認為世間是實有的。』
 
『 迦旃延！如來超離實有、實無兩個極端，而說中道；即此有故彼有，此起故彼起；依無明而有行，……乃至生老病死、憂悲惱苦集；此無故彼無，此滅故彼滅；無明滅故行滅，……乃至生老病死、憂悲惱苦滅。 』」
 
闡陀長老聽了以後，遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法、知法、入法，不再有疑惑，不必再依靠他人，于正法中，心無所畏懼，就恭敬地合掌，對尊者阿難說：
 
「善知識的教導，正應當像這樣。我現在從尊者阿難這兒，聽聞了一切行皆空、皆寂、皆不可得，愛盡、離欲、滅盡、涅槃的正法，我因此而樂於安住在趣向解脫的修學，不再有其它退失的想法。現在，我只看到緣起正法，不再看到有我。」

 

 

故事中，闡陀長老無法契入，對一切皆歸於寂滅感到不安與恐懼，總以為一定要有一個實在的東西作依靠、作根據才行，這種「假必依實」的觀念，便是根深蒂固的「我見」。
 

 

尊者阿難知道闡陀長老恐懼的癥結，直接引「佛教迦旃延經」的緣起如實正觀講述，次第闡明後，闡陀長老得以證入，而後說：「只看到緣起正法，不再看到有我」。
 

如法量大和尚開示所言：「所謂『 此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。 』這是宇宙人生的真相，一切存在的現象只不過是條件相互依存的關係，此中沒有獨一不變、主宰自在的『 我 』。」一切緣起皆是無我的。所謂有「我」，此中的「我」是執著的，是常的、獨一的、主宰的，是虛妄的；唯有正觀因緣，充分清楚明白地了知一切都在無常變化當中，一切現象都具有緣起性、無常性、無我性，在這種正見的指引下，對所謂現在真實的「自我」進行深入的觀察推尋，斷滅一切貪嗔癡，才能夠以無我的、大慈大悲的精神，樹立堅固的智慧正見，止惡修善，自利利他。
 

 

如同法量大和尚的一首漢俳所言：「正觀緣起性，止惡興善利他行，覺燈破窈冥」，我們唯有破除錯誤的認知，掌握正確的方法，對所謂現在真實的「自我」進行深入的觀察推尋，在日常工作生活中，通過持續的努力，正勤不懈，堅固緣起正見，進而因覺悟一切存在現象的緣起性、無常性、無我性，而消解執著於「有我」產生的貪嗔癡慢疑等煩惱，方可獲得無我的智慧，達到一切痛苦的滅除，超越一切煩惱，最終獲得涅槃自在。
 
 
資料來源：六榕寺

 

 

若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦複不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？

 

若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離。力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎？

 

孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。

 

古德所謂「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。

 

 

白話譯文

如果遇到境況不佳時，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饑不寒，何必羡慕大富大貴。樂天知命，隨遇而安。這樣能轉煩惱成菩提，難道不能轉憂苦作安樂嗎？

 

如果疾病纏身，應當痛念身體是痛苦的根本，由此生出厭離娑婆世界之心，用力修淨業，誓願求往生。諸佛以苦為師，以致成就佛道，我們要以病為藥，速求出離六道輪回。須知具足煩惱的凡夫，如果沒有貧窮疾病等苦，將會天天賓士于聲色名利等場合，不會停止。誰肯在春風得意、聲名顯赫的時候，去想未來衰落的事情呢？

 

《孟子》說：「故天降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」由此可知，天要成就人就多以逆境來鍛煉他，而人之敬奉天者應該順受。孟子所說的「大任」，是世間的爵位，尚且需要如此憂勞，才可不負天心，何況我們以博地凡夫，徑直要上承法王覺道，下化法界有情，倘若不稍借貧病的挫折，那麼凡夫惑業就會一天天旺盛，淨業難成，本心迷惑，永墮惡道，盡未來際，求出無期了。

 

古德說的「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」正是這個意思。只可志心念佛以消舊業，千萬不可起煩躁心，怨天尤人，說因果虛幻，佛法不靈。

 

 

資料來源：上海隆慶寺

 

你參加過放生活動嗎？為甚麼要放生？放生需要注意哪些問題？如果放生走了樣，不但沒有功德，還有罪過。放生本義是在看到生命要被屠殺，勸解無效的情況下，出錢贖買並將其放歸自然的解救舉動。這樣不只護生，也對那裏的生態環境有好處。這種行為不限時間、地點、場合隨緣而起。

 

買物放生，與佈施同，須善設法。勿立定期，勿認定地，勿議定物，隨緣買放，生得實益。若定期、定地、定物，則是促人多捕矣。——《印光法師文鈔》

 

【注釋】應當如何放生？放生是否必須阻止他人吃肉？為了實現放生目的可以不擇手段？印光大師認為，買來貨物放生就像佈施一樣，必須妥善安排，尋找方便法門。不要確立定期放生之約，不要只在固定地點放生，不要規定必須放生某物，應該隨順機緣，機緣到時買來放生，所放生靈也能獲得實在利益。如果安排固定時間放生，只在固定地點放生，指定必須放生某物，只會促使有心人去多多捕捉這類活物，只能適得其反。

 

資料來源：上海隆慶寺

 

六祖惠能，俗姓盧，祖籍範陽（今河北涿州），於貞觀十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三歲喪父，由母親撫養成人。成人後，家境愈發貧寒，只能靠上山打柴和幫人做零活維持生計。有一天，惠能上街賣柴，聽到有位客人在誦經，似有所悟，便上前向客人打聽讀誦的是甚麼經。從客人的介紹中，他得知五祖弘忍禪師在蘄州黃梅馮茂山傳法，並經常勸告道俗信眾讀誦《金剛經》。惠能聽了，心中遂產生北上求法的念頭。但因為母親尚在，不能立即前往。

惠能三十三歲的時候，母親去世。安葬了母親之後，便取道韶州曹溪（今韶關）北上求法。在韶州，他結識了德行之士劉志略。劉志略有個姑姑是位比丘尼，名無盡藏。惠能白天與劉志略一起參加勞動，晚上則聽無盡藏比丘尼讀誦《涅槃經》。他雖然不識字，但悟性極好，經常在聽完經之後，給無盡藏比丘尼解說經文的大義。因此名聲很快傳遍鄉裏。雖然當時惠能還沒有出家，但是當地的信眾都爭相前來請教。並且在附近的寶林古寺舊址上，為惠能建了一座道場。惠能在此一住就是三年。

 

五祖考驗惠能

有一天，惠能突然想起求法的事來，於是第二天便離開了寶林寺，繼續向北行進。經過樂昌縣西山石室間的時候，惠能遇見了智遠禪師，並向智遠禪師請教，智遠禪師讓他前往黃梅參禮五祖。於是惠能一路風塵僕僕，前往黃梅五祖道場。

惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模樣。所以五祖初見他的時候，便戲稱他為「獦獠」。五祖說：「你這個獦獠，又是嶺南人，你怎麼能夠成佛呢？」惠能道：「人雖然有南北之分，佛性卻沒有南北之別。我這個獦獠，形象上雖然與和尚不同，但佛性又有甚麼差別？」

五祖聽了，知道惠能不是常人，為了考驗他，便把他打發到碓坊舂米。惠能晝夜不停，勤勤懇懇地舂了八個月的米。

有一天，五祖把大眾召集到一起，讓大各自根據自己的修行體會寫一首偈子給他看。如果有人契悟了佛意，就打算將法衣傳付給他。當時，五祖門有七百多名僧人。其中，以神秀上座最為出色。兩三天之後，神秀在夜深人靜的時候，將其所作的偈子寫在廊壁上，偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」

 

菩提本無樹，明鏡亦非台

第二天早晨，五祖看見此偈，知道是神秀所作。因此，當著眾人的面對這首偈子大加讚歎，並且要求大眾依偈而修。但是私下裏告訴神秀說：「你的這首偈子，還沒有明心見性，如此見解，欲覓無上菩提，了不可得。無上菩提須於當下識自本心、見自本性中薦取。」說完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，幾天過去了，神秀再沒有作出新的偈子來。

後來有一天，惠能聽說此事，便讓一位童子將他帶到神秀的偈子前，讓童子念給他聽。惠能聽完，也口誦一首偈子，請江州別駕張日用幫忙寫在牆上。偈曰：

「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」

偈子剛寫完，大眾無不驚愕。五祖見此，擔心有人嫉妒惠能，便用鞋將惠能的偈子抹掉了，並且說“「未見性」。眾人見五祖這麼說，也就不以為意。

 

五祖點悟惠能

第二天，五祖私下來到碓坊，見惠能腰間掛著石頭舂米，說道：「求道之人，為法忘軀，就應當像你這個樣子」。並問道：「米舂熟了嗎？」惠能回答道：「米熟久矣，猶欠篩在。」

五祖於是用拄杖在碓頭上敲了三下便離開了。惠能領會了五祖的意思，便於當天晚上三更的時候，悄悄地來到五祖的丈室。五祖給他講解《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」的時候，惠能豁然大悟，便說道：「何期自性,本自清淨！何期自性,本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」

五祖知道惠能已經大悟，便將頓教法門以及祖師衣缽傳付給惠能，並給他說了一首偈子：「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」

惠能禪師跪受衣法之後，問道：「法我已經受了，將來這祖衣該交付給誰呢？」

 

建立禪宗「一花五葉」之榮局

五祖回答說：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。」說完，五祖便親自把惠能連夜送到九江驛。臨行前，五祖又囑咐惠能他的法緣在南方，讓他不要急於出來弘法。

惠能禪師發足南行到了大庾嶺，並一度在獵人隊隱跡長達十五年之久。此後，因緣成熟了，才來到廣州法性寺，在印宗法師的座下剃度，開始了他輝煌的弘法生涯。

在惠能禪師之前，禪宗一直是單傳。自惠能禪師以後，禪宗很快在大江南北盛傳開來，並形成了「一花五葉」的繁榮局面。惠能禪師的弟子很多，據《壇經》記載，有一千多人。其中比較著名的有法海、法達、智常、志徹、神會等。禪宗史上非常有影響的青原行思、南嶽懷讓和南陽慧忠等大禪師，也都是惠能禪師的法嗣。

惠能禪師入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要講法，由弟子法海整理成書，這就是我們現在所讀到的《壇經》。在佛教史上，中國人的著述，被稱之為經的，唯惠能禪師一人。

 

資料來源：廣州光孝寺

 

 

法量大和尚說：「一切眾生皆有佛性，但為甚麼現實中總是會有善惡、美醜、智愚、貧富、貴賤等種種差別呢？這是因為各種生命現象皆依緣起而存在，在緣起的生滅流轉中，因惑業煩惱而起障礙，所以才有生命現象的差別。」

 

緣起極深 眾生難真切了知

 

《阿含經故事選》中記載，有一次，佛陀告訴一位比丘說：「我已不再疑惑，不再猶豫，拔除了像刺一樣的邪見，不再退轉了。心不執著的緣故，哪裏還有個自我呢？

我曾經為一位比丘說我所證的法，為他說了賢聖、出世、空相應、緣起隨順法 ，即：有足夠的因緣，就有蓄積力量的成熟，然後有事物的生起，亦即：由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集……乃至如是純大苦聚滅。 

我這樣說時，那位比丘無法理解，還有疑惑、猶豫。因為之前他以為自己已經證入，徹底了悟了，現在聽到我說這些他無法理解的道理，反倒讓他生起憂苦、悔恨、模糊、障礙來了。為甚麼呢？ 

因為這緣起法，是甚深而不容易完全明瞭的，更何況進一步做到隨順緣起法，證入一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，那就更加倍困難了。 

這緣起與涅槃二法，就稱為有為與無為。有為，如生、住、異、滅等。無為，即不生、不住、不異、不滅，也就是諸行與苦的寂滅涅槃。 

苦的因緣聚集了，所以苦就生起；苦的因緣滅除了，苦就跟著滅除了。就如，一旦斷了接續下一生的因緣，下一生的相續就滅除了，這就叫到了苦邊。 

比丘！甚麼被滅除了呢？就是苦被滅盡了，不留一點殘餘。

當所有的苦都被滅除、停止、清涼、止息、沈沒了，就是所謂的一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」

有一次，佛陀遊化到拘樓國，住在首都劍磨瑟曇。

尊者阿難獨自在靜室禪修，起了這樣的思惟：「這緣起真是奇特、甚深啊！緣起所展現的亦是甚深！但對我來說，我能夠看得明明白白，倒不是那麼的難。」

傍晚禪修結束後，尊者阿難來見佛陀，將他禪修中思惟的心得，向佛陀報告。

佛陀聽了以後，糾正尊者阿難說：「阿難！不要這麼說啊！為甚麼呢？這緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！

 

 

一切緣起法   猶如鏡中花

 

如同法量大和尚所言，佛性無二無別，因各種生命現象皆依緣起而存在，所以才有生命現象的差別。

緣，就是因緣、條件，是為因；起，就是生起、發生、運行，是為果。任何已經發生的東西是這樣；將來發生的東西也是這樣；過去產生的事情都是這樣。沒有一樣東西，沒有一樣世間存在的東西，不是由眾緣和合而成的。

 

「一切緣起法，猶如鏡中花」，如同法量大和尚的一首漢俳所言：「離惡勤諸善，無明實性即佛性，如空畫彩虹」，一切緣起相都是如幻相，我們要清楚得了知緣起的本質，進而‍‍‍‍勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，老實去修，踏實去行，斷一切惡，修一切善，保持內心的澄澈，進而，必然能使內心的真如佛性顯現，獲得現前當來的幸福吉祥。

 

 

 

 

 

 

資料來源：六榕寺