佛說五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。雲何色蘊謂四大種及大種所造色。雲何四大種，謂地界、水界、火界、風界，此複雲何，謂地堅性、水濕性、火暖性、風輕性。界者，能持自性所造色故。這一期講的是情緒的管理，我們首先要認識情緒。情緒就是心中的想法，但是心中想法不管它是不會生起的。

佛在經典當中有一句話叫「曆境生心」，就是心中想法要生起時，你必須要面對境，它還要有法塵、有法境。所以我們要瞭解情緒的時候，首先要認識一下「境」。

我們所在的世界既是一個物質的世界，也是一個精神的世界。物質世界如何用全部概括出來？如何把看到、看不到的所有一切物質用一句話圓滿的表達？說到色界，一旦是界，就界定了色是眼根所見之色。耳根所聽之聲，也是物質的呈現。所以應該說色蘊。

《五蘊論》把物質的世界和精神的世界完全概括，物質的世界屬於色蘊；精神的世界屬於受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。佛說五蘊，五蘊概括所有一切有所作為之法，所有一切有為和無為。無為，是佛菩薩所證得的境界。所有一切有為，器世間和有情世間，就是物質和精神，就用五蘊來概括。

甚麼是五蘊？

蘊是積聚，五蘊指的是有五類東西聚在一起。五蘊當中有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

「色」就是物質的。我們可以這樣理解，把所有的物質放到一起，就是色的一堆，就叫色蘊。

「受」就是我們的感受，苦、樂、憂、喜、舍。舍，指的是不苦不樂。我們苦樂的感受，特別影響我們平常的心情，感受痛苦的時候就會很難受。我們接下來解決這個問題：到底為甚麼有苦？為甚麼有樂？

「想」就是種種想，想是取相。比方說我們剛才看到這個杯子的形象，有蓋子、圓柱形的、旁邊有個把手、裏面還可以盛水。現在看不到它，我們頭腦中也能呈現這個杯子的形象，這是想的作用。「想」是可以取相，看到它以後，把這個形象取出來。種種想聚在一起，叫想蘊。

「行」是遷流造作的意思，一直在運動，一直在變化。行，我們也可以理解為是自己內心的情緒。相應行，是和我們心相應的那一部分，就是我們的情緒，例如懈怠、懶惰、放逸、失念、慚、愧、驕慢。有慚有愧有善法，這是好的；無慚無愧是不善法。

「驕慢」，甚麼是驕？《俱舍論》說：「驕由染自法」。比方說，我認為自己皮膚很細膩，長得很帥氣，照著鏡子怎麼看都覺得自己很美，這就是驕的狀態。甚麼是慢？「慢對他心舉」。慢是和別人相比較，就認為我比他強，和別人進行比較心裏高舉的這種狀態，這就是慢。「我慢高山，法水難入。」在驕慢的狀態中，一切的煩惱都容易生起，所有的惡法和惡行都很容易出現。

除了驕慢，還有懈怠、懶惰、放逸、失念，這些不好的情緒，都屬於行蘊。我們通過對它的瞭解認識煩惱，我們就可以對治它。如果真正瞭解自己，我們不管在任何場合當中，說話做事就能夠恰如其分，不但不傷害自己，還能夠給別人如沐春風的感覺。

「識」是了別，就是明瞭分別。比方說，我們眼睛看到杯子的時候，我們眼睛能夠了別這個色境就是杯子之境，還有眼識、耳識、鼻識、意識。還有末那識、阿賴耶識，這是識，有種種的識。

親近善知識

我們在看論典的時候，如果按照平常說話的方式去理解經文，就叫「私心測度」。我們讀經認真讀就好了，沒有師父教的時候不要去強行理解，我們如果連術語都不認識，就容易錯解。所以，我們學佛法的時候必須要親近善知識，要認真地聽聞正法。我們一定要謹慎選擇師長，儘量不跟隨不正統的人。如果不正統，我們跟隨就等於把自己的法身慧命交托於他，在這個時候是很可怕的。他說的如果是錯誤的，就會「一盲引眾盲，相牽入火坑」。

我們怎樣才能保證所學的是正確的呢？我們要學習代代承傳以來，祖師大德也學習的、在生命當中付出實踐的內容，要學習沒有爭議的內容。只要有爭議，我們就要敬而遠之。因為我們也不知對錯，我們不評論他好還是不好，不要追隨就好了。我們要追隨告訴我們沒有爭議的道理的師長。比方說，師父教我們念佛，這是二千五百多年以來代代承傳的，經典當中都指引我們念佛，這根本就沒有爭議啊！所以我們要學拜佛、念佛、誦經、持咒。

大家平日已經夠忙了，就不要獵奇搞新鮮，到處去求灌頂、求這個那個法門，折騰來折騰去，把自己折騰到火坑裏去都不一定。

資料來源：慧諦法師六榕書院