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雖然沒有要求必須要食素，但如能夠做到吃「三淨肉」就最好。
何謂三淨肉?
不聞殺 - 不聽見動物的痛苦叫聲!
不見殺 - 不見動物被殺的痛苦!
不為你而殺 - 譬如生日或節慶，特意買雞、鴨來殺這就是為你而殺!
「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。
妙蓮老和尚開示：世間有句話：「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。記得我們在大陸靈岩山寺的時候，每逢佳節大家都特別要加香誦經、念佛，迴向畜類的一切眾生，因為人間每逢過「節」就是那些畜牲過「劫」——劫難的劫、要命的劫！
人間是歡天喜地過春節，可是豬啦、羊啦、雞啊、鴨啊這些血肉，平時固然殺的生命就多，到這個節慶殺的生命更加多。我們佛弟子要念念不忘大悲心，每逢這個時候更加要精進用功，迴向世人所吃的山珍海味、飛禽走獸這一切生靈，都能盡此一報身，同向西方，安住家園——永久安身命的彌陀家園。
佛陀大慈悲，我們佛弟子先要把小慈悲學好。
平時念佛，固然要將所有功德迴向法界眾生，每逢節慶——畜牲劫難之日，大家更要發慈悲心，憐憫眾生愚癡之苦，要迴向他們有智慧、知因識果，勉力修善斷惡，這就是菩薩心。
「般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！」
般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！吃飯有了般若，飯的味道就不一樣；睡覺有了般若，睡覺的味道就不一樣。大家都在求功名富貴，但是有了般若，即使是求功名富貴，境界、看法卻會不一樣﹔有了般若，人的生活、思想、境界都會跟著改觀﹔有了般若，不要說證悟到般若可以成佛作祖，哪怕有一點般若的氣息，人生的情況就會改變。
我不想講深奧的妙理，我只想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活，提升我們的思想，淨化我們的人生境界。有一首詩說：「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」平常時，我們每天看月亮，看慣了，就不覺得它有什麼特別，但是有了梅花點綴，意境就不一樣了。所以說，一樣的生活，有了般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結合在一起，我想要讓人理解《般若心經》，理解之後，吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作，都能用得著、很好用，那麼，這個佛法才是大家所需要的。
摘自《星雲大師全集．般若心經的生活觀》
要學佛，
非在人間不可，
因為人間有苦有樂，
有善有惡。
大家用愛累積『善』，
就是人間最富有；
貧與富，
不是在有形、有數字，
最重要是在無形、無數字，
那就是『心』。
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
這四句出自六祖慧能的偈，讓在寺院打掃、求學佛的慧能，盡得五祖弘忍大師的衣缽及頓教法門。
一天，五祖弘忍大師召集所有門人，要大家用智慧發表見解，若有悟得佛法者，會將衣缽傳給他。其中弟子神秀是當時被公認為最熱門的六祖人選，神秀趁著深夜人靜，在走廊壁間寫下此偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
五祖看後，認為雖未見性，但若依此偈修行，至少可免墮惡道。不識字的慧能在聽到此偈後，便請人幫他寫下「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」一偈。
五祖怕慧能鋒芒太露會招來事端，立即將此偈擦去，說︰「此偈未見性」。
然後漏夜向慧能講解《金剛經》，並將衣缽傳給他，為避免弟子們的不滿，更親自送走慧能，囑咐他潛居，直到時機成熟，才出來傳法救人。
十五年後，六祖慧能才正式落髮受戒，成為禪宗一代宗師。
面對它，
接受它，
處理它，
放下它。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。
勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。
只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。
摘自《生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧》
飲食要節制，
作息要正常，
情緒要平和，
物用要淡泊。
每一個人都希望求得健康，但是健康有健康的條件，健康有健康的因果。如何才是健康的生活？才是健康的人生？有四點讓大家參考：
第一、飲食要節制：
人類色身的維持是靠著飲食來滋養，所以我們每天都要吃飯。有的人喜歡三餐外，再加下午茶點、消夜，也有人為了保健，食用各種補藥，如此吃得過多、過好，營養過剩，反而造成身體的負擔，形成肥胖症，甚至引起膽固醇過高、糖尿病等等。
佛教以「少食為良藥」，只要每天三餐正常，定時定量，吃得均衡，吃得清淡，就不會造成腸胃的過分負荷，此即以節制飲食來養生。
第二、作息要正常：
平時要養成生活正常的習慣，有的人為了賺錢，生活顛三倒四，步伐不規律，時間久了，生理時鐘自然也不堪負荷。
為甚麼有些人會長壽？因為他們活得健康，過著早睡早起的規律生活。除了生活有序外，工作也須有規律，該是上班的時間就專心工作，即使忙碌，也儘量維持正常的作息。
第三、情緒要平和：
佛教說：「情緒乃無明業風。」所以想要健康，對自己的情緒要能控制，要懂得平衡它，每天常常掛礙、憂愁，得失計較，這些都是有礙健康的。
現代人的健康殺手之一，就是「憂鬱症」，憂鬱症與個人的情緒息息相關，當一個人的情緒平和時，除了身體能釋放良好的能量與產生新細胞外，也會理智清明，做事安然，身體自然會健康。反之，情緒不平和時，則容易產生不好的細胞，不但影響生活品質，更傷害身體。
第四、物用要淡泊：
日常生活裡，衣食享用不能沒有，但也不能太浪費。如我們出門不能不使用交通工具，但也沒有必要用太好的車輛，因為太好的車子，除了須天天照顧、保養，出外也怕弄壞，更怕被人偷了去，總之有很多的掛礙。假如能淡泊一點，節制物欲，淡泊物用，就不會患得患失了。
摘自《星雲法語．生活的健康》
信實有，就是忍義
信有德，就是樂義
信有能，就是欲義
做一個真正的學佛者，首先應該樹立對三寶的堅定信心。
《華嚴經》說「信為道原功德母，長養一切諸善根。」
信心的種類很多，有的是正確的，有的是不正確的；有的是妙善的，有的是邪惡的。學佛的人，必須有清淨的正信，才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說，有信人天福報的，有信聲聞、獨覺的解脫的，有信直證大菩提的。不過，最要緊的是正信。
所謂正傳，如《成唯識論》說：「信，於實德能，深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。」這就是說︰
一、信「實」有，即對於一切法的實事和空理，深信忍可為有，就是「忍」義；
二、信有「德」，即對於佛法僧三寶具有的真實的清淨功德，深信為有，生起愛樂，就是「樂」義；
三、信有「能」，即對於一切世出世間的有漏無漏法，深信自己及他人，只要肯精進學習，都能獲得和成就。就是「欲」義。
概括地說，就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二諦是真實無妄的；信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧眾所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德，都是真實不虛的，信自己和別人都有能力證得佛所說二諦的真理和成就三寶所具有的一切有漏無漏功德。
除上所說的正信之外，作為一個佛教徒來講，再有搞甚麼看相、算命、打卦、抽籤等迷信活動，那就違反了佛陀的教導。
摘自《正果法師．人間佛教寄語》
今天大家在此皈依三寶，有人或許會擔心，萬一將來我碰上甚麼因緣而不再信仰佛教了，甚至改信其它宗教，會不會如一般人所說的遭到天打雷劈，會有災難降臨嗎？ 不會的！佛教不是用神權來控制我們的信仰，佛教是重視信仰自由的宗教，歷史上有許多異教徒改宗皈信佛教，我們都把他們看作是「升學」一樣；假如佛教徒皈依以後，因故不再信仰佛教，頂多只是有損自己的信用、承諾，但不會遭到天打雷劈。所謂「遭天譴」的說法，那是邪教利用神權來控制人的方法，佛教不會這麼做，佛教的信仰是建立在自己心甘情願、發心立願上，佛菩薩絕對不會降災殃給我們。 其實，現在世界各地不乏信仰兩種宗教的事例。當然，佛教的信仰講究純潔、專一，所謂「一心念佛」、「一心持名」、「一心皈命」；能夠一心一意、一師一道最好，如果不得已，也只有方便行事了。 資料來源：安徵九華山佛學
放下不是放棄，不是躺平，而是不執著。事來則應，事去則靜，盡心盡力去做，做完便放下，不糾結結果、不糾纏得失。《六祖壇經》云：「應無所住，而生其心」，心無掛礙，便是放下。 知其無常，便自然放下。萬物皆變，愛恨得失皆會過去，執著只是苦了自己。一念轉，萬般皆輕。 資料來源：湖南常德桃源豐隆寺
禪宗的精髓在《心經》（即《般若波羅蜜多心經》），相信大家都聽過當中的名句「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，主要就是談如何突破自我障礙和生命的種種侷限。 讀到一篇報導，關於位處跑馬地佛教道場「東蓮覺苑」八十周年的歷史與紀念活動。這座位於鬧市之中、紅磚黃瓦的古式建築，無論大眾對佛教是否有所認識，都非常值得參訪。 打坐念佛 磨練耐性 東蓮覺苑常態舉辦的活動當中，有一項已連續舉辦幾年的「領袖才能與溝通技巧培訓課程」（簡稱 LCS），是一套融合佛學基礎與現代管理學的研修課程，主要對象為年輕專業人士，我亦曾擔任三屆課程講者。 我常與學員分享，如何透過禪修培養耐心聆聽的能力，以及依循內在直覺，作為處事判斷與決策的根基。回想年輕時轉換工作，多半只考量薪酬待遇，在職場中亦僅從自我角度看待工作表現、個人回報與人際關係；面試過程裡，往往忽略未來上司的職位期待、個人行事風格，以及機構整體的企業文化，因此作出數事今觀皆有偏差的決定。固然短暫的面試難以窺見全貌，但透過禪修、打坐、念佛（其他宗教的冥想、誦經亦有異曲同工之妙），能夠訓練自己耐心聆聽、細心觀察，不急于自我表達。對我而言，這確實有效提升了自身的直覺與判斷力。 及至自身肩負管理職責，才深刻體會：招聘人才時，在眾多通過學歷、經歷、智能測試的申請者當中，單純依循高學歷、名校背景、大型機構資歷等世俗標準，未必能選出最合適的人選。習禪之後，我嘗試放下對外在客觀條件的執著與固有侷限，在制式的考核規範之外，用心感受求職者的工作誠意、投入態度、適應能力與心性品格，信任不被外在紛擾牽引的清淨本心。 突破生命種種侷限 雖個人修行尚淺，並非每一次判斷皆全然正確，但亦有諸多圓滿的案例。曾經聘任一位主修中文與音樂的本科生，擔任高端個人客戶經理見習生。他在投入銀行財富管理工作前，已主動深入了解產業內容，因此在職培訓期間格外勤勉精進，公餘之暇亦持續進修專業知識；其語言表達溫潤得體，與客戶交流自然真切，不會生硬推銷銀行服務。正式就任客戶經理後，工作表現穩定優異、屢獲佳績。當初他申請銀行職務，本身也突破了「所學專業必須對應職業」的社會慣性思維。 其實人們日常生活的種種境遇，皆可跳脫僵化的思維框架，不必追求如同科技革新般翻天覆地的改變，只需心念轉換，便能突破執著、看見新局。 禪宗的核心精髓盡在《心經》，經中「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的智慧，核心便是教導世人突破自我執著、超越生命與思維的種種束縛。若大眾對佛法解脫煩惱、破除慣性思維的智慧感興趣，可閱讀《心經》相關淺釋書籍，其中佛光山的解讀版本淺白易懂、極適合初學。譚詠麟、王菲亦曾先後以音樂演繹《心經》，大眾亦可透過梵樂與佛法結緣，靜心感受禪意與本心。 作者：馮孝忠太平紳士 佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
從事幕前工作日久，易養成若干「職業病」。身邊年輕貌美的主持人，常細心端詳鏡中自己，思忖眼線是否需加長、笑時浮現的虎紋是否更為明顯；與友人拍完合照後，並不急於發佈，必先調整眼部比例、抹去眼角細紋、修短人中以顯年輕……修圖軟體遂成為最貼近的輔助工具。 筆者曾試圖安慰對方：其實不必過度看重自身表相。他人眼中的你，所看見、所喜愛的，是完整立體、有動態、有情感的你；你極為在意的那道虎紋，或許他人從未留意。 這種「看淡自身表相」的體會，源於佛陀所說的「我執」——我們總是過度執著於一個固定不變的「我」，執著於自身的樣貌、外在形象，以及他人對自己的評價。為了維護這個虛構的「完美自我」，我們竭力修圖、調整拍攝角度、挑選濾鏡，處事小心翼翼，彷佛稍有差池，這個「完美的我」便會崩塌。 然《金剛經》有云：「凡所有相，皆是虛妄。」社交媒體上呈現的「我」，是由燈光、化妝、心情、拍攝角度等無數因緣暫時聚合而成，既非永恆不變，亦非獨立存在。你以為修飾後的照片便是「真實的自己」，實則不過是某一瞬間、透過鏡頭折射出的表像，無法反映生命的本真。 真實的我們，始終處於變化之中：會隨時間老去、長出皺紋，亦會隨修養提升而變得更具氣質、更為動人。我們未嘗不可繼續使用修圖工具，但內心需清醒認知，那修飾後的樣貌並非你的全部，他人眼中的印象也無法定義你的本質。放下對「我」的過度執著，不被外在表相束縛，方能體會內心深處的自在與自由，這亦是破除我執、趨向覺悟的重要一步。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智能，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
在修行之路上，我們除了會遇到報恩人之外，也會遇到背信棄義之人，對於造作惡業，乃至於恩將仇報的人，我們不應心有嗔恨或是加以報復。佛陀往昔做忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體，不僅不生嗔恨心，還發菩提心，以德報怨，發願成佛後先度歌利王。佛陀證道後，在鹿野苑初轉法輪時，所度五比丘之一的憍陳如尊者就是往昔的歌利王。 無論惡人如何對待菩薩，菩薩都不會心生嗔恨，更不會對其加以報復。若以怨報怨，冤冤相報，永無止息，唯有無怨，而除怨耳。菩薩了知了這樣的道理，因此在他們看來，只有寬宏的心，無怨無憎，才能真正解除人們內心的怨憎。 當修行人在路上遇到忘恩負義之人，希望一切眾生，對於惡人不生絲毫報復之心。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
在人口老化速度持續加快的大背景下，弘揚孝道文化、共築敬老社會成為時代課題。當孝道的活水浸潤到現代文明的土壤與根脈，必將重新生長出庇佑人心的枝葉，進而綿延為「老有所養、老有所樂」的蒼翠人間。《孝經》云：「人之行，莫大於孝。」孝是道德之綱，是百善之先，孝作為中華文化的核心價值觀，為世人所熟知。而「德孝」文化與「素食」理念，卻鮮少被聯繫在一起。其實，「素食」不僅是孝道精神的文化載體，也是孝心推至極致的重要體現。 「孝道」與「素食」的傳統淵源 「孝道」與「素食」文化源遠流長，並駕齊驅。在中國歷史上，孝道理念的源頭可以追溯到甲骨文或更早的時期。同樣，素食也有古老的起源，《墨子・辭過》提到：「古之民未知為飲食時，素食而分處。」就是說上古先民的飲食方式是素食。先秦時期，素食因孝道「慎終追遠」的內涵被納入禮制，並規定居喪期間，應布衣蔬食，啜粥不食肉，自此從國家制度層面正式開啟了「孝道」文化與「素食」文化相融合的風氣，使得素食被舉國上下以禮推行。隨儒家盛弘「孝德」與「仁愛」理念，素食文化蔚然大興： 《禮記・玉藻》載：「君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。」即是說君子仁心愛物，要遠離血氣殺生之事。子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」蔬食水飲，樂在其中，就更是君子檢束身心、淡泊明志的賢德表徵。 對於孝道，孟子提倡：「老吾老，以及人之老。」就是說在贍養孝敬自己長輩時，應推己及人，由親及疏，關懷所有長輩，以此為踐行孝道的落腳之處，將「小孝」拓展到「大孝」，進而打造人人互相關懷的社會氛圍。在這個基礎上，孟子又提出「親親而仁民，仁民而愛物」，認為孝道是仁愛精神的核心，孝道也完全可推及對萬物的關懷。並直言：「君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」這種惻隱之心擴而充之，形成「不殺生」的飲食選擇，使孝道最終表現為對一切生命的悲憫。 佛法視野下的「孝道」與「素食」 大乘佛法流入中國後，宣揚以成道利生為最上報恩之事，以戒殺護生為茹素動機，這種教義大大豐富了「孝道」與「素食」的文化內涵，並且一舉將終極孝道與素食動機融為不可分割的統一體。 印光大師曾開示：「儒之孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。」 孝道是貫通世間與出世間的根本準則，然而世間人往往止步於孝道的表像，未能體悟其究竟義諦。佛教是以「三世因果」為基礎，指出無始以來，我們在輪回之中旋生旋死，父母眷屬無量無邊，「六道眾生皆是我父母」，甚至「一切地水是我先身，一切火風是我本體」。一切情與無情，無非父母；舉凡六度萬行，無非孝道。 印祖又說：「凡學佛之人，有一必須注意之事，即切戒食葷。因食葷能增殺機。人與一切動物同生天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異。若今世汝吃它，來世它又吃汝，怨怨相報，將世世殺機無有已時。果能人人茹素，即可培養其慈悲心而免殺機。」 吃素本身從來不是目的，而是因為吃素乃戒殺護生最直接有效的方式。為了生存，人不得不依賴外界的養分，穀物蔬果健康又美味，我們用而食之，尚且屬於不得已。又何必吞噬生靈，使它們恐懼怨恨呢？眾生隨業流轉，你若殺我身，我則吞你肉，彼此相殺相吞，了無出期。反之，當我們以孝順父母的心對待一切眾生，即可感得無量菩薩眷屬圍繞身邊，從此超離五濁，慶喜無極。由此可知，素食的目的不在於飲食形式，而在於對生命的敬畏與呵護。這個視野下，戒殺護生的素食實踐自然成為孝道的延伸。 南朝時期，梁武帝就依據這樣的大乘義理，撰寫並頒佈了《斷酒肉文》：「若食肉者，障菩提心，無菩薩法，無四無量心，無大慈大悲。以是因緣，佛子不續。」遂以昭文的形式，禁止佛子食肉，且舉國推崇素食。漢傳佛教的吃素傳統，即由此展開。 素食敬老千叟宴的展望 天地之大德曰生，如來之大德曰慈。從奉養父母的「小孝」，到悲憫眾生的「大孝」，素食與孝道共同構建了中華文化中對生命的關懷體系。即便已經到了二十一世紀，在科技的發展取得空前進步的今天，孝道與仁慈仍然是文明的真正標誌。 圖片及資料來源：廬山東林寺
因果之機制乃報通三世：眾生起惑造業而受報，善有善報，惡有惡報，即為因果報應。凡夫常見世間惡人得福、善人遭禍，便斥因果虛妄、報應不靈，只因不知報通三世之理。慧遠大師稟遵佛經開示，著《三報論》，悲心指示業有三報：現報，即現生作善惡業，現世獲善惡報；生報，即今生作善惡業，來生受善惡報；後報，即今世作善惡業，其後二生、三生，乃至百生、千生後受報。業有善惡，報有早晚，而無論時節久近，報應絲毫不爽。故云：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」 但明此理，即能解答世人「作善遇殃，作惡得福」之困惑。為善之人，未得福，而遇殃，是由其尚有宿世餘殃未盡，現因之作善，則惡報隨之減輕，使惡得以遠離，若不為善，其惡果更甚；為惡之人，未受禍，而得福，是由其尚有宿世餘福未盡，現因之作惡，則善報隨之減少，使善得以遠離，若不為惡，其善果更大。凡夫肉眼只見當世之吉凶禍福，卻不知過去與未來之因果如何。 茲再以「種穀」喻之：作善遇殃者，譬如某人去年未種穀，未存糧，今年雖辛勤耕種，但在未收穫糧食之前，亦不能免無糧挨餓之苦；作惡得福者，譬如某人去年勤種穀，有存糧，今年即使不勞作，仍不至於受無糧饑餓之苦。唯佛五眼圓明，六通具足，依三身四智而普法界廣說，眾生方得知此深妙之理。 轉變由心 世無無因之果，亦無無果之因，譬如種瓜得瓜，種豆得豆，聲和則響順，形直則影端。現實社會中，無論人之成長進步，抑或家國之成敗興衰，皆與因果密切相關。世間正人君子明因識果，則存善心，說好話，行德業；修道之人明因識果，則敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。是故，因果之理法，約世間則可正己利人，改惡增善；約出世間則可了生脫死，轉凡成聖。以眾生墮三途，如來成正覺，皆不出因果之外。倘若不識因果，不信因果，乃至違背因果，則墮落有分，超生無由。 了知因果之理，當須斷惡修善，隨緣消舊業，莫更造新殃。今修道之人，有三寶加被，龍天護佑，則可逢凶化吉，遇難成祥。縱使業障現前，但能至誠懺悔，不造新惡，當能轉重報為輕報，亦或轉後報為現報，乃至業消智朗，百福駢臻。茲舉一例：往昔西域戒賢論師，德高一世，道震天竺。但由宿業，身得惡疾，痛苦難忍。欲自殺時，感遇文殊、普賢、觀音三大菩薩降臨，告之原由。只因論師往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久入惡道，但因弘揚佛法，故暫受此人間小苦，而消長劫地獄之極苦。菩薩又告論師，再過三年，有大唐僧人前來求法，當教導之。論師聞此因果之事，痛加懺悔，病苦得愈。三年後，玄奘法師自東而至，成為戒賢論師座下弟子，深獲法益。由此公案可知，修道之人當深信因果，切勿執理廢事，或迷事昧理，更不得違背因果，而成偏邪狂妄者。 《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」眾生多生累劫所造之業，無量無邊，假使罪業有體積，盡虛空不能容受。因無量無邊之罪業，感無量無邊之苦報。然業由心造，還由心轉。佛法乃心地法門，心淨則土淨，念佛乃轉心淨心第一妙法。何以故？今念佛之人，得遇勝緣，蒙佛加被，發菩提心，懺悔業障，信願念佛，將自心之穢，轉為自心之淨。臨命終時，印壞文成，自心之娑婆隱，自心之極樂顯。以阿彌陀佛，不出自性；西方淨土，不出唯心。心外無佛，心外無土；心淨佛現，心淨土淨。又如徹悟大師云：「心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業？心與道合，心與佛合，即能轉業。」（《徹悟禪師語錄》）是故，念佛行人，發廣大心，真信切願念佛，仰靠佛心與佛力，即可轉眾生妄心染業，成信心淨業。依循此理，修行之人若使重罪輕報，乃至罪業消除，則必以心之轉變爾。 妙因妙果 念佛成佛 人心本善，然因宿習甚深，不免心隨境轉，起惑造業，受種種苦。行於世間，若隨於無信無智之人，便無視因果，毀謗佛法；若隨於正信有智之人，則敬畏因果，勤修正法。故勸大眾，明三世因果、六道輪迴之事理，而修行佛道。於此五濁惡世，欲維護世道人心，解救眾生疾苦，切須深信因果，信願念佛，此乃出苦海之津梁，離生死之捷徑。 淨土念佛一法，乃釋迦本師無問自說之特別法門。末法季秋，去聖時遙，凡夫眾生障深慧淺，無法憑自力了生脫死，斷惑證真。是故釋迦本師以無盡悲心，特別開出仰憑佛力，帶業橫超之念佛法門，以名號之光明功德普度九法界眾生。行人修學此法，即是植種妙因，具足勝緣，必得成就佛果。眾生一心稱念萬德洪名，依佛果地全體功德，薰染自己業識妄心，業消智朗，轉識成智，全眾生心，成如來藏。如經云：「是心作佛，是心是佛。」（《觀經》）「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」（《大勢至菩薩念佛圓通章》） 又須謹記印光大師開示，竭誠盡敬，此乃念佛修行之妙要。念佛之人竭盡身心，奉敬於佛，必得與佛感應道交，親蒙接引，即得往生，圓成佛果。縱五逆十惡之人，臨命終時，以至誠心念佛，十聲乃至一聲，亦必得帶業往生。此「帶業」，乃是按此界說，是指念佛眾生不須斷除惑業（見惑、思惑、塵沙惑、無明惑），仗佛力橫超三界，了生脫死。若生西方，則無業可得。 結語 總之，吾人今生有幸得遇佛法，而得修因證果，真是如暗遇明，如貧得寶。佛說之因果，乃世道人心防護之根本，亦煆凡煉聖之熔爐，更是挽救人心，平治天下，度脫眾生之大權妙法。所謂天不生仲尼，萬古如同長夜；諸佛不出世，九界無以得度。當知因果法藥，標本同治，消除疾患，成就法身。願諸同仁明因識果，持戒念佛，臨終蒙佛接引，托質蓮胎，速疾圓滿無量光壽！南無阿彌陀佛！ 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
印光大師云：「世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。」（《與佛學報館書》）無論立身處世，亦或修行成佛，皆應將因果列為吾人之必修課。然因果之理甚深，為便利初機，拙文謹就其部分緊要之處略作闡說。 因果之定義 何謂因果？簡言之，所種為因，所得為果。種即種植，得即收穫。或曰所作為因，所受為果。作即造作，受即承受。如是因，如是果，種善因必得善果，種惡因必得惡果。以吾人為例，今世得到人身（屬善道）乃是往昔善業之報，主要業因是持守五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。大家雖同樣投生為人，而各自善根福德互有不同。上根利智之人，自然能敦乎倫常，了知某事當為，某事不當為；中下根之人，或自視聰明，輕視因果，更不能遵循實踐。是故，大覺世尊降誕世間，廣宣正法，揭示因果之理，救度苦難眾生，正見其無盡悲心。 因果之分述 1. 大小乘法之因果 佛法因修道之人之根機不同，可分為大小乘，佛據此施設不同教法，其修因證果，亦有不同。小乘乃小因果，所謂小因，即依生滅四諦，知苦、斷集、慕滅、修道；所謂小果，最高證阿羅漢果。大乘乃大因果，所謂大因，即修六度萬行；所謂大果，最高證究竟佛果。教法雖分大小乘，然因果之理一以貫之，小因感小果，大因感大果，絲毫不爽。 2. 世出世間法之因果 世間聖人亦明示因果，如《易經》所謂積善餘慶，積惡餘殃，又如《春秋左氏傳》所載，皆為善惡因果之實錄。然此因果多局於世間，專主經世，對於人之生前死後狀況，未能悉數開顯。後人未能深體聖人之意，便認為「人物之生，特天地之氣，偶爾湊泊其形骸而已。其至於死，則形既朽滅，魂亦飄散，無因無果，成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣」（《紹興何閬仙家慶圖序》）。出世間聖人則進一步以出世間因果，教化一切苦難眾生。所謂菩薩畏因，眾生畏果，菩薩有先覺之明，故得預先斷除惡因，則免遭惡果；眾生畏果，以其無知無識，常作惡因，則遭受惡果，至報應降臨，方悔懼交至。因果既為化導人心、匡扶世風之綱維基石，亦是眾生了生脫死、轉凡成聖之動力源泉。 3. 佛法中之特別因果 今於末世中，吾人信願念佛，往生西方極樂世界，速疾成佛，乃是超越通途法門之勝異方便，亦是超越常情之特別因果。此為修其淨因，乘佛強緣，必得往生成佛之果，未之有差。今稱名念佛，每句佛號，每一淨念，皆是往生成佛之種子。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念往生，念念成正覺。如是，吾人信願念佛，妙因妙果究竟圓滿之處，即是妙明心性徹底圓彰之時。徹悟大師雲：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。」（《徹悟禪師語錄》）誠哉斯言！ 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
