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雖然沒有要求必須要食素,但如能夠做到吃「三淨肉」就最好。
何謂三淨肉?
不聞殺 - 不聽見動物的痛苦叫聲!
不見殺 - 不見動物被殺的痛苦!
不為你而殺 - 譬如生日或節慶,特意買雞、鴨來殺這就是為你而殺!

「每逢佳節倍思親」,我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。
妙蓮老和尚開示:世間有句話:「每逢佳節倍思親」,我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。記得我們在大陸靈岩山寺的時候,每逢佳節大家都特別要加香誦經、念佛,迴向畜類的一切眾生,因為人間每逢過「節」就是那些畜牲過「劫」——劫難的劫、要命的劫!
人間是歡天喜地過春節,可是豬啦、羊啦、雞啊、鴨啊這些血肉,平時固然殺的生命就多,到這個節慶殺的生命更加多。我們佛弟子要念念不忘大悲心,每逢這個時候更加要精進用功,迴向世人所吃的山珍海味、飛禽走獸這一切生靈,都能盡此一報身,同向西方,安住家園——永久安身命的彌陀家園。
佛陀大慈悲,我們佛弟子先要把小慈悲學好。
平時念佛,固然要將所有功德迴向法界眾生,每逢節慶——畜牲劫難之日,大家更要發慈悲心,憐憫眾生愚癡之苦,要迴向他們有智慧、知因識果,勉力修善斷惡,這就是菩薩心。

「般若就是讓我們在這個人間更自在的法門!」
般若就是讓我們在這個人間更自在的法門!吃飯有了般若,飯的味道就不一樣;睡覺有了般若,睡覺的味道就不一樣。大家都在求功名富貴,但是有了般若,即使是求功名富貴,境界、看法卻會不一樣﹔有了般若,人的生活、思想、境界都會跟著改觀﹔有了般若,不要說證悟到般若可以成佛作祖,哪怕有一點般若的氣息,人生的情況就會改變。
我不想講深奧的妙理,我只想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活,提升我們的思想,淨化我們的人生境界。有一首詩說:「平常一樣窗前月,才有梅花便不同。」平常時,我們每天看月亮,看慣了,就不覺得它有什麼特別,但是有了梅花點綴,意境就不一樣了。所以說,一樣的生活,有了般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結合在一起,我想要讓人理解《般若心經》,理解之後,吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作,都能用得著、很好用,那麼,這個佛法才是大家所需要的。
摘自《星雲大師全集.般若心經的生活觀》

要學佛,
非在人間不可,
因為人間有苦有樂,
有善有惡。
大家用愛累積『善』,
就是人間最富有;
貧與富,
不是在有形、有數字,
最重要是在無形、無數字,
那就是『心』。

菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
這四句出自六祖慧能的偈,讓在寺院打掃、求學佛的慧能,盡得五祖弘忍大師的衣缽及頓教法門。
一天,五祖弘忍大師召集所有門人,要大家用智慧發表見解,若有悟得佛法者,會將衣缽傳給他。其中弟子神秀是當時被公認為最熱門的六祖人選,神秀趁著深夜人靜,在走廊壁間寫下此偈:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」
五祖看後,認為雖未見性,但若依此偈修行,至少可免墮惡道。不識字的慧能在聽到此偈後,便請人幫他寫下「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」一偈。
五祖怕慧能鋒芒太露會招來事端,立即將此偈擦去,說︰「此偈未見性」。
然後漏夜向慧能講解《金剛經》,並將衣缽傳給他,為避免弟子們的不滿,更親自送走慧能,囑咐他潛居,直到時機成熟,才出來傳法救人。
十五年後,六祖慧能才正式落髮受戒,成為禪宗一代宗師。

面對它,
接受它,
處理它,
放下它。
用佛法來講,碰到問題,做任何事的態度,可以用四句話來運用,即:面對它、接受它、處理它、放下它,也就是「四它」。
勇敢面對問題,接受現況,看應如何處理就處理,處理之後就應放下;放下不是放棄,而是處理之後,不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形,失敗了也不要覺得灰心喪志。
只要面對事實、接受事實,就不會老是自怨自艾。
摘自《生死皆自在:聖嚴法師談生命智慧》

飲食要節制,
作息要正常,
情緒要平和,
物用要淡泊。
每一個人都希望求得健康,但是健康有健康的條件,健康有健康的因果。如何才是健康的生活?才是健康的人生?有四點讓大家參考:
第一、飲食要節制:
人類色身的維持是靠著飲食來滋養,所以我們每天都要吃飯。有的人喜歡三餐外,再加下午茶點、消夜,也有人為了保健,食用各種補藥,如此吃得過多、過好,營養過剩,反而造成身體的負擔,形成肥胖症,甚至引起膽固醇過高、糖尿病等等。
佛教以「少食為良藥」,只要每天三餐正常,定時定量,吃得均衡,吃得清淡,就不會造成腸胃的過分負荷,此即以節制飲食來養生。
第二、作息要正常:
平時要養成生活正常的習慣,有的人為了賺錢,生活顛三倒四,步伐不規律,時間久了,生理時鐘自然也不堪負荷。
為甚麼有些人會長壽?因為他們活得健康,過著早睡早起的規律生活。除了生活有序外,工作也須有規律,該是上班的時間就專心工作,即使忙碌,也儘量維持正常的作息。
第三、情緒要平和:
佛教說:「情緒乃無明業風。」所以想要健康,對自己的情緒要能控制,要懂得平衡它,每天常常掛礙、憂愁,得失計較,這些都是有礙健康的。
現代人的健康殺手之一,就是「憂鬱症」,憂鬱症與個人的情緒息息相關,當一個人的情緒平和時,除了身體能釋放良好的能量與產生新細胞外,也會理智清明,做事安然,身體自然會健康。反之,情緒不平和時,則容易產生不好的細胞,不但影響生活品質,更傷害身體。
第四、物用要淡泊:
日常生活裡,衣食享用不能沒有,但也不能太浪費。如我們出門不能不使用交通工具,但也沒有必要用太好的車輛,因為太好的車子,除了須天天照顧、保養,出外也怕弄壞,更怕被人偷了去,總之有很多的掛礙。假如能淡泊一點,節制物欲,淡泊物用,就不會患得患失了。
摘自《星雲法語.生活的健康》

信實有,就是忍義
信有德,就是樂義
信有能,就是欲義
做一個真正的學佛者,首先應該樹立對三寶的堅定信心。
《華嚴經》說「信為道原功德母,長養一切諸善根。」
信心的種類很多,有的是正確的,有的是不正確的;有的是妙善的,有的是邪惡的。學佛的人,必須有清淨的正信,才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說,有信人天福報的,有信聲聞、獨覺的解脫的,有信直證大菩提的。不過,最要緊的是正信。
所謂正傳,如《成唯識論》說:「信,於實德能,深忍樂欲,心淨為性;對治不信,樂善為業。」這就是說︰
一、信「實」有,即對於一切法的實事和空理,深信忍可為有,就是「忍」義;
二、信有「德」,即對於佛法僧三寶具有的真實的清淨功德,深信為有,生起愛樂,就是「樂」義;
三、信有「能」,即對於一切世出世間的有漏無漏法,深信自己及他人,只要肯精進學習,都能獲得和成就。就是「欲」義。
概括地說,就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二諦是真實無妄的;信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧眾所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德,都是真實不虛的,信自己和別人都有能力證得佛所說二諦的真理和成就三寶所具有的一切有漏無漏功德。
除上所說的正信之外,作為一個佛教徒來講,再有搞甚麼看相、算命、打卦、抽籤等迷信活動,那就違反了佛陀的教導。
摘自《正果法師.人間佛教寄語》
在佛教世界中,花不僅是供佛、供僧的美物,它們各有色相與香韻,也承載著不同的法義、因緣與神通應用。我們熟知的蓮花,是修行清淨與覺悟的象徵;除此之外,尚有許多「異華奇草」於佛教經典中留下足跡 —— 它們或與佛陀生平相關,或用於修法供養,或象徵某種深邃的法義。今日,讓我們走進這些為經文所記載的花草世界,一覽那些在時光中悄然綻放、於修行路上光芒四射的佛教之花。 波 羅奢花:三變聖花,兜率天人的哀悼之淚。又名赤花樹,是古印度婆羅門教的重要聖樹之一。其奇特之處,在於能隨日光變幻三色:黎明前為黑色,日中為鮮紅,日落後轉為黃色。 於佛教經典中,波羅奢花被賦予三重象徵意義:天人之血:據《過去現在因果經》記載,釋迦牟尼佛從兜率天降生時,天人因不捨悲惻,自毛孔流出如波羅奢花般的血淚,以此花哀悼佛子降生世間;護摩聖木:於密教經典《菩提場所說一字頂輪王經》中,波羅奢木用作護摩(供火)之木,為修法時的重要法器;飛行之力:於《聖迦抳忿怒金剛童子儀軌經》中,修法者投擲波羅奢木於火中,配合真言與千段牛膝草,可現種種神變。 鬱金香:香染壇場,蓮部供養的殊勝之香。又稱「鬱金」,以根部香氣聞名於古印度。古時印度人即以鬱金塗身,至今仍以其與旃檀葉混合成膏,預防春季皰疹,尤其塗於孩童身上以求護佑。密教之中,鬱金香亦為壇場供養的重要素材:《陀羅尼集經》云:可用鬱金末磨作黃色染料,塗壇成壇。《蘇悉地羯羅經》載:供養蓮華部諸佛,應焚燒鬱金香。三部用香各有區分:佛部用沉水香,金剛部用白檀香,蓮華部焚燒鬱金香,表蓮部清淨柔和之德。 番紅花:輕體貴香,比丘正見之喻。番紅花,又稱鬱金,為球根花卉,因花絲形如紅線而得名。其香可染色、亦入藥,於佛教中具微妙象徵:《根本說一切有部毗奈耶雜事》中,將番紅花列為「體輕價重」的珍品,與繒彩、蘇泣迷羅同列,為修行人辨別物質價值與象徵意義之例證。《大乘本生心地觀經》云:「金華雖然萎悴,猶勝一切諸雜類之花。」此處金華即指番紅花,用以比喻比丘之正見 —— 雖樸實無華,卻勝過百千萬種雜花。 曼陀羅花:佛說時天降之華,天界的適意之香。音譯曼陀勒華,又稱天茄、佛花、適意草,為一年生直立草本植物,於印度被視為天界之花。佛經記載,當佛陀說法、菩薩示現時,天上常降下曼陀羅花雨,以此供養法會、莊嚴道場。《法華經》卷一亦云:「天雨曼陀羅華以為供養。」 曼陀羅花不僅是天界供養之象徵,亦寄寓「悅意」「清涼」與「法喜」之義。 圖片及資料來源:上海玉佛禪寺

古往今來有很多高僧大德都是佛教「孝道」的踐行者,其「孝道」事蹟成為後世奉行「孝道」的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人,以所得薄財奉養年老的母親;明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離,能肩挑老母,遠遊四方,托缽化緣奉養母親;明蕅益大師曾四度割臂,為病危的母親求治;清玉琳國師為報母恩,在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米;近代高僧虛雲老和尚為報答母親,發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五臺山,歷時三年時間,途中風霜雪雨,疾病饑寒,行人之所難行,忍人之所難忍;弘一大師每逢「母難日」,必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》,以此功德回向先母。如此踐行「孝道」的高僧大德不勝枚舉,這些感人事蹟萬古不朽,令後人永世傳誦。 佛教高僧大德皆以「孝道」作為修菩薩道的根本,主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說:「學佛一事,原須克盡人道,方可趨向。良以佛教,該世出世間一切諸法。故於父言慈,於子言孝,各盡其人道之分,然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓,必先堅築地基,開通水道。」印光大師認為對父母盡人子之責,這是修學佛法的基礎,以修萬丈高樓作比喻,說明一個人若對父母不講孝道,即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責,只是孝道的一個方面;若要真正報現世父母和多生父母的恩德,出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》云:「孝順父母,師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」由此而言,世出世間都是以孝為根本。 只是由於世間人只知道世間普通的孝道,而不知道出家修道是最好的孝道方式,因此誤以為出家人捨親割愛、不孝養父母,與世間的忤逆之子沒有兩樣。其實世間法重視孝道,出世間法同樣重視孝道;世間的孝道是形式上的,而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》云:「惟我釋子,以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母,並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬,且當度脫父母之靈識,使其永出苦輪。」此即是說,出家修道不僅可以報答現世父母,而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母,使他們永脫苦輪、共登覺岸,這樣才是至孝,是為人子女者所應當奉行的。 由此可見,歷代高僧大德無不主張「孝道」是修行最重要的部分,將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程,主張「孝道」是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難:「出家在家,慈心孝順,供養父母,乃至身肉濟救父母危急之厄,以是功德,上為天帝,下為聖主,乃至成佛,三界特尊,皆由是福。」[23] 在《觀無量壽佛經》中也說:「欲生彼國者,當修三福。一者,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者,受持三皈,具足眾戒,不犯威儀;三者,發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事,名為淨業。」因此,佛教主張「孝道」是行菩薩道的根本,也是修行成佛的首要條件之一,佛教經論無不以「孝道」思想體現菩薩的精神。 圖片及資料來源:五台山佛教

無論是打坐、行禪,或是舒筋活絡的肢體動作,皆離不開專注與呼吸的調攝圓滿。數年前參加由佛教雜誌舉辦的千人共修會,由三座道場的法師與護法居士帶領參與者,體驗禪修初階方法。歷經三小時禪修圓滿後,發覺全程提及「佛」與「佛教」的內涵寥寥無幾,反倒如同參與一堂瑜伽或身心調養課程。雖三座道場介紹的禪修方式各有不同,然宗旨殊途同歸:透過專注心念、調整呼吸,令心靈清明、情緒安定;最終旨在自心找回本來面目,不被外境牽擾、引生無盡慾望與負面情緒,进而趨向菩薩行、圓成佛果。人人皆具成佛本性,也因此常有人探討,佛教究竟是哲學抑或是宗教。 禪宗融入生活 無論是打坐、行禪,或是舒筋活絡的肢體動作,皆離不開專注與呼吸的調攝圓滿。禪宗傳入中國漢化,再東傳至日本後,逐漸融入大眾日常生活,與印度原始禪法風貌有別。因少林寺聲名遠播,世人多有耳聞,亦常於小說、影視作品中,認識被奉為中國禪宗初祖的達摩大師;其最為後世熟知的修行方式,便是於洞窟面壁打坐,武俠讀者亦容易聯想《易筋經》之典故。 禪宗初傳之時,多盛行於上層統治階層;真正令禪宗深入中國民間、普及大眾的,則是禪宗六祖慧能大師及其法脈後學。門下強調不立文字、以心傳心,同時以《金剛經》《般若波羅蜜多心經》為核心教義,不設固定修行次第。悟道不必執著於打坐冥想,舉凡掃地、耕作、聽雨等日常瑣事,皆可於剎那間照見不被外境染著的本心,即是頓悟。當然,對凡夫而言,先做到不輕易被外緣擾亂情緒,不造害己損人的行為,已是難得的修行。 千人共修會亦指導大眾,日常通勤行路、工作小憩、椅上安坐時,皆可練習健康呼吸法,恰與醫學理念不謀而合,同樣主張呼氣略長於吸氣。禪修核心,便是藉由觀照、體察呼吸,調伏情緒與心念,洞悉世間人事起落無常。此外亦引導大眾,從聆聽樂聲、寂然無聲乃至紛擾噪音之中,培養專注力,磨練不被外境動搖的定力。 現代人最大的修行考驗,莫過於智能手機與網路誘惑。要連續三小時關機靜修,實屬不易;會議甫一結束,眾人踏出會場,一致的舉動便是開機查閱訊息、瀏覽網絡。 前文所述慧能大師,證悟後返回家鄉廣東弘揚禪法,世稱南宗,不同於北方依附權貴、以士大夫為主的北宗門風。其再傳弟子衍出兩大法系:江西馬祖道一禪師、湖南石頭希遷禪師,門下信眾遍及社會各階層平民。後世所稱「江湖」,原意本指民間各基層大眾,涵義遠較現代世俗引申義單純。 作者:馮孝忠太平紳士 佛教徒,專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前,停一停想清楚》《人生禪語》。 原刊於《晴報》,獲作者授權發表。

母親節,讓我們省思孝順這一重要課題。佛教經典《佛說父母恩重難報經》有言:「父母之恩,重如須彌,深如大海。」此語義涵深遠,意謂父母恩德猶如高山巨海,浩瀚綿長,世人難以圓滿報答。這也警醒吾人,父母賜予的恩德至深至重,身為子女,理當盡心盡力報親之恩。 依佛教義理觀之,父母之愛本質無私無條件。不論子女為世間凡人,或是修行學佛之人,父母的關懷始終不變,未曾稍減。是以逢母親節此一特別時節,更當以實際行動抒發感恩之心。無論是日常起居的照料、物質經濟的扶持,抑或是心靈層面的陪伴關懷,皆是報答父母恩德的可行之道。切莫以為父母不在意此等心意表達,實則內心至為珍重感念。 資料來源:天津蓮宗寺

佛作為眾生的信仰,到底是一種物質存在,還是一種理念?大安法師答:佛作為眾生所信仰的物件,可以說是一種物質性的存在,也可以說是一種精神性理念、資訊層,這就涉及到佛的三身:法身、報身與應化身了。法身無形無相,隨眾生的機緣,佛以無礙智種種神通變化讓有緣眾生產生信心,或者住如夢三昧,在夢中示現佛相,或者有種妙香過來,讓你感覺到佛的真實性。所以,我們有沒有智慧,就看我們對佛的存在有沒有信心。 佛是什麼?佛是覺,佛是智慧,吾人自性就具足佛性,具足對法界理和事的智慧把握。通過形態上,我們能夠看到佛像,能夠看到佛經,如果說沒有佛的存在,那三藏十二部經卷是誰說的呀?誰能說得出來呀?而且說得這麼多呀!你問什麼都能回答你,因為佛是一切智人。當佛在世的時候,頻婆娑羅王請佛在他的國家結夏安居,頻婆娑羅王為了每天給佛提供豐厚供養,如乳酪和醍醐之類,就專門找了幾個養奶牛的專家,待做完三個月的供養,國王就對養牛人說,你們在這裡辛苦供佛三個月,現在結夏安居就要結束了,還不快去問問佛法呀,這四個養牛的人都說好。他們走在去見佛的中途就商量:大家都說瞿曇是一切智人,我們聽了都覺得很懷疑,他怎麼可能什麼事情都知道呢?瞿曇生活在王宮,對於四韋陀等典籍很瞭解,對這些問題的回答,我們也判別不了對錯。於是就想到一個辦法,問其他的問題,我們都不專業,我們問自己專業的問題,就問養牛的方法。瞿曇是個太子,從來沒有養過牛,而我們是祖輩養牛的行家,我們就問我們懂行的問題。他們到了之後就問佛,用什麼方法可以令牛群繁衍得多呢?什麼方法可以令牛長得膘肥體壯呢?佛就跟他們講了可以使牛群繁衍得體壯膘肥的十一種方法,這幾個養牛的人一聽,他們祖輩傳下來的只有其中的四到五種,而佛卻說了十一種,最後覺得佛是一切智人。 所以,相信佛的存在,相信佛的智慧、慈悲,相信他決定來拯救我們出離苦海,是我們這個時代的眾生思想上非常重要的突破口,突破懷疑,獲得對佛的信心,就得救了。佛法大海,唯信能入,沒有信心你就沒救了。所以,你要想成為與佛有緣的人,就從相信阿彌陀佛的存在與願力下手。 圖片及資料來源:江西廬山東林寺

福德与功德有何差异?净业行人应当如何修积功德?所謂「福德」,是以有所得之心,修持五戒、十善,乃至六度萬行,自然感得人天福報。所謂「功德」,是以無所得之心,修習種種善法,迴向無上菩提,自然獲得出世間利益。 今引禪宗初祖達摩大師面見南朝梁武帝之公案為例:初祖初見梁武帝時,武帝問道:「朕造寺、寫經、度僧無數,有功德否?」 達摩祖師答:「實無功德。此但人天小果、有漏之因,如影隨形,雖有非實。」 武帝再問:「如何是真實功德?」 祖師答:「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」 由此可知:吾人以無所得之空慧,修習念佛法門,力行淨業三福,至心迴向往生西方極樂世界,即是修持真實功德。 圖片及資料來源:江西廬山東林寺

在六齋日或十齋日,卻遇到家人或朋友好心請我吃葷,該怎麼處理這種情況呢?其實持齋,是指受持八條佛戒與一條關於進食時間的規矩 ——「不非時食」。因持守這八戒與一日之齋,以清淨戒行關閉墮入惡道之門,故名為八關齋戒。「不非時食」,意即不在不應進食的時間進食。此規矩是佛陀親制,亦為出家弟子所奉行,核心即是過午不食。 佛云:一切諸佛皆於午前進食,過正午即非諸佛與出家弟子應食之時。是以從日中之後,直至次日明相現前(戶外自然光下能清晰看見掌紋),這段期間皆為「非時」,不應進食。所謂「正午」,並非十二時辰之午時,而是太陽位於頭頂正上方之時;太陽稍移、日影略斜,即為「過午」。「吃齋」便是午前完食,過午直至次日明相現前,不再進食固體食物(可飲水及無渣糖水)。 佛法之中,佛陀教導大眾可於每月農曆初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日(小月則為廿八、廿九)這六天受持八關齋戒,積集福報,是為六齋日。十齋日則為每月初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十日。此等齋日清淨受持八關齋戒,方名為「持齋」「吃齋」,並非單單在這幾天吃素就是吃齋。吃素固能長養慈悲、不結惡緣,然畢竟非佛陀所制「齋戒」之本義。佛陀教導弟子於齋日受持八關齋戒之緣由,龍樹菩薩在《大智度論》卷十三中如是開示:「是日,惡鬼逐人、欲奪人命,疾病、凶衰,令人不吉…… 佛出世,教語之言:汝當一日一夜,如諸佛持八戒,過中不食,是功德將人至涅槃。」 拒絕還是隨順?關鍵在於調整心行 先須明白:你已將「齋」與「素」混為一談。若只是吃素,本無齋日與否的分別;即便吃素,若過午而食,亦非持齋。吃素,無論何時,皆是慈悲護生的表現。均衡茹素對身心有益,隨時皆可為之,不必局限於齋日。若遇親友善意勸食葷腥:能婉拒、說明自己長期吃素,令對方理解,自然最善。若對方不理解,堅持吃素恐令其起煩惱、譏嫌甚至毀謗三寶,則須善巧方便應對:內心不貪肉味,為護他人口業,以慚愧心暫且隨順,淺嚐即止,勿多食用。 這並非表示吃肉不為惡業,而是權衡輕重,以慈悲心護持他人,不得已而隨緣。此時須深知吃肉仍屬惡業,生大慚愧與懺悔心,事後依舊堅持吃素即可。 資料來源:上海玉佛禪寺

西方醫學、臨床心理學與心理輔導等領域,投入龐大資源研究如何調伏人類負面情緒及精神疾患,大多著眼於精神病症徵狀的治療。因此除心理療法之外,亦會輔以藥物紓緩不適,例如以鎮定劑平復緊張情緒,運用抗鬱藥改善憂鬱症患者狀況。此類療法多以病徵為治療核心,探究病因時,多從症狀分析切入,推敲患者問題之由來,檢視成長經歷、環境影響等外在因素。因研究邏輯由外而內、由表及裡,遂發展出现今主流四大心理療法,分別為精神分析療法、人本主義療法、行為治療與認知療法。 佛教為專注調伏「心」的修行體系,與西方科學最大差異,在於以整體視角看待人心問題,而非單一針對個別徵狀。佛法智慧著重根源探究,修行實證皆說明:唯有化解根本執著,一切情緒紛擾、心念障礙,皆能自然消解。佛陀開示,世間一切痛苦與困擾,皆源於眾生不識自心本性。人之一切言行舉止,皆由心所主宰、為心所引領;然凡夫不明真心實相,日常皆受紛亂妄念、負面情緒牽制,從而滋生無量煩惱,嚴重則衍生成精神疾患。 佛法對心的覺察,不僅止於理論認知,更重視實證修持與切身體悟,講求自我覺醒、直指人心。藉由內觀修行,完善心性品格,轉化煩惱妄情,長養安定健全的內心狀態。近代西方科學雖亦發展健康心理學,惟研究多聚焦長期慢性病患之心境調適;近期學界雖開始重視正向心理學的價值,整體發展仍處萌芽階段。 佛法強調自性覺悟,與現代醫療推崇的「全人治療」「全人健康」、Holistic Health 理念不謀而合,亦是世界衛生組織(WHO)引領大眾追求身心安和的核心方向。佛教不僅是宗教信仰,更兼具哲學內涵與身心療愈的完整體系,這也是佛陀被尊為「大醫王」,能療治眾生身心疾苦的根本緣由。 作者:陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源:香港普明佛學會
