父亲节，是感恩父爱的日子。在佛教中，释迦牟尼佛不仅是众生的导师，也曾是一位父亲。祂对儿子罗睺罗的教导，既充满慈父的温情，又蕴含觉者的智慧。今日，就让我们从佛陀与罗睺罗的故事之中，感受这份超越世俗的父爱，以及佛法修行带来的深刻启示。 佛陀的父亲身份：离家求道 不忘責任 两千五百多年前，释迦牟尼佛尚为迦毗罗卫国太子悉达多，身边有美丽的妻子耶输陀罗，以及刚刚诞生的儿子罗睺罗。为了探求脱离生死轮回之苦的真理，祂毅然舍弃王位，离家修行。 这份抉择，并非抛弃家庭，而是怀抱更广大的慈悲，为世间一切众生寻求离苦得乐的大道。 六年之后，佛陀证悟成佛，重返故国。当时年仅七岁的罗睺罗，第一次真正见到父亲，充满好奇与陌生 。佛陀并未因潜心修行而疏远儿子，反而以智慧与耐心，引导他趋向正法。 佛陀的教子智慧：以法为礼 以戒为愛 「洗心」的教誨 佛陀嘱咐罗睺罗取来一盆清水，用以洗脚。洗毕之后，盆中水已然浑浊。佛陀问道：「这盆水还能饮用吗？」罗睺罗摇头答道：「不能，水已经脏污了。」 佛陀说：「说谎、恶口、贪婪 之心，就像 这盆脏水，即使 身分尊贵，依旧会遭人轻视。」 接着， 佛陀将脏水倾倒，再问：「这只盆子若用来盛载食物，你会使用吗？」罗睺罗回：「不会，它曾装过脏水。」 佛陀续道：「一个人若是时常造作恶业，就像这只盆子，纵使外表光洁亮丽，内心早已染污 。」 最后，佛陀将盆子擦拭干净，说：「所谓修行，便是让染污 的心回归清净。」—— 真正的父爱，从非溺爱纵容，而是教导后人净化心灵。 「镜子」的比喻 佛陀又命罗睺罗对镜自照，问他看见了什么。罗睺罗答：「我看见了自己。」 佛陀教导：「你要时常如同照镜一般，省察自身的身、口、意三业，是否清净？是否怀有慈悲？是否具足智慧？」 自此，罗睺罗谨记父亲的教诲，精进不懈地修行，最终成为佛门之中「密行第一」的阿罗汉。 佛陀的父子緣：既是慈父也是严师 佛陀的父子缘：既是慈父也是严师 佛陀应允罗睺罗出家，他也成为佛教历史上第一位「沙弥」，也就是未成年的修行者。身为父亲，佛陀给予罗睺罗无微不至的关怀；身为导师，则严格督促他谨守戒律、踏实修行。 某日，罗睺罗年少顽皮，口出妄语。佛陀并未加以责骂，而是以「空钵」为喻，晓谕于他： 「喜好说谎之人，就如同手托空钵行脚乞食，纵然走遍天下，也无法获得他人真诚的信任与敬重。」 罗睺罗闻之深受感动，从此严持戒律，终于证得圣果。 佛陀的父愛启示：超越血緣的法緣 佛陀的慈爱，不仅局限于对罗睺罗一人，更是普及世间所有众生。祂曾开示： 「一切男子是我父，一切女人是我母。」 「我视一切众生，如罗睺罗。」 这段话昭示着，真正的父爱，不只是血脉相连的牵挂，更是以法相系、救拔众生的大愿。 身为修行人，我们应当心存感念： 感恩父母 —— 赐予我们血肉生命，此乃世间至大恩德。 以法报恩 —— 不仅于今生尽孝侍亲，更要引导父母踏上解脱之路。 广修慈悲 —— 效法佛陀，视天下众生如至亲，以智慧与慈悲造福世间。 父亲节之际，我们感念世间父亲无私的付出，亦感恩佛陀如慈父一般的慈悲教导。 图片及数据源：洛阳灵山寺
农历五月初五，是传统节日端午节。端午，原是古人避瘟逐疫、驱邪祈福的日子，是中国传统的「防疫节」。魏晋之后随着南北文化的融合，逐步成为国人祭祀屈原的节日。 端午从字面上还有「端五」、「重五」、「重午」等名称。「端」古汉语有开头、初始的意思，称「端五」也就如称「初五」。每月有三个五日，头一个五日就是「端五」。古人习惯把五月的前几天分别以端来称呼，元代陈元靓《岁时广记》云：「京师市尘人，以五月初一为端一，初二为端二，数以至五谓之端五。」「端」字有「初始」的意思，因此「端五」就是「初五」。而按照历法，五月正是「午」月因此「端五」也就渐渐变成了「端午」。 端午与佛教 端午节已成为中国民俗文化的重要组成部分，国家将其列入法定节假日，国人在这一天有吃粽子、挂菖蒲、蒿草、艾叶、赛龙舟的习俗，其实，端午节与佛教也是有着千丝万缕的殊胜因缘。 南朝宗懔《荆楚岁时记》：「五月，俗称恶月，多禁忌。」五月为凶月，是端午赖以建立的文化基础。 古人将农历五月称为恶月。五月初五，是阳气强盛的顶峰，至此阴气开始产生，并逐渐增强，阴阳开始变化，开始「泰极否来」。很多人身体会面临一些业缘到来，所以，古人很重视这个转变，一般都持斋，然后礼请高僧祈福，来除辟邪、收敛、养晦，除去不祥之气。 由此可知，佛法修持是最能让我们时时平安吉祥的法宝了。所以在汉传佛教也是把农历五月作为修心养性长斋月。除恶从善，才能得到真正的安乐与自在！ 五毒月 戒「五毒」 古人说五月是「百毒之月」，是指潮湿容易滋生各种毒虫，所以要赶快清理环境，并衍生出划龙船等驱邪活动。在佛教中，也有五毒需要佛弟子们时刻谨记去除，它们就是：贪嗔痴慢疑。 生活中，很少人可以轻而易举的抛去「贪、嗔、痴、慢、疑」的念头，只要经常反观自己的行动、语言和思想，懂得约束自己，去恶行善，不断改正自己的缺点毛病，以戒为师，以律护身，就是在一点点戒「毒」。 贪嗔痴慢疑五毒，迷乱我们的心神，会让我们造作下很多错事罪业。「五毒月」里，如能戒除这「五毒」，可得一世无量福报，平安健康。 图片及数据源：南通市海门区绍隆寺
要想知道佛教，首先必须知道教主释迦牟尼的历史。释迦牟尼是人，不是神！他是公元前六世纪时的人，出生在古印度迦毗罗卫城(尼泊尔边境地区)，是净饭王的太子。 他从小就对人生基本意义特别关心，当他 是王子的时候，有几次出外郊游的过程中，发现了衰老、病痛与死亡等现象，引起了他对生命存在及其价值的深切忧思，萌发了出家修行的念头。在他廿九岁那年的 一个夜晚，他毅然舍弃了王位的继承权，悄然离开王宫，出家作了「沙门」。 数据源：香港佛教联合会 节录自 圣严法师着《正信的佛教》
弟子请法：我想，佛法只有运用到生活中，才是真的佛法。只有在生活中历练，胜解问题产生的智慧，才是佛法。请问师父，我这样学习佛法，对吗？ 法量大和尚开示：印證佛法 唯三法印 我们首先要清楚甚么是佛法。佛法，是佛教导众生之教法，亦即出世间法；佛所得的法，即缘起之道理及法界之真理等；佛所知之法，即一切法；佛所具足之种种功德，均称为佛法。世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓的「真理」，必须合乎「本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此」等四个条件。「三法印」就是合乎这四个条件的真理。 我们要想知道自己所学的是不是真正的佛法，就要用「三法印」去印证，只要是完全与「三法印」相符合的，就是佛法；如不符合「三法印」的，就不是佛法。一些引导大家从善的，如果与「三法印」不相符，那就是世间的善法，而不是佛法。我们学佛，就要依「三法印」来修学。 佛教的「三法印」：诸行无常 诸法无我 涅盘寂静 法印，「法」是佛法的「法」；「印」是手印、印章的「印」，亦即不变的意思。「三法印」是佛教永不改变的正知正见，所以称之为「法印」。「三法印」是印证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭借印监可以确认公文的真假，因此称为「三法印」。 依止善止 次第而学 学习佛法要依次第而学，即闻、思、修——由听闻佛法而思维佛法，由思维佛法而明理而行。 我们学习佛法，必须在善知识的指导下，才能取得良好的效果。所以，学习佛法的第一步，就是找到善知识，依止善知识。我们不要根据自己的思量来理解佛法，应该从善知识处闻法，然后照着去做，老老实实地如教修行，如同水滴石穿非一日之功，修行需坚持，久之方能开智慧，破烦恼。 佛法注重实践，若没有真实的践行，就得不到真实的受用。只有把所学的佛法用起来的，在自己身上能通过体验得到的，自己方能得到佛法的利益。 祖师大德说：「运水搬柴，无非妙道。」日常的一切举止动作，待人接物，处处皆是佛法。我们现在能有因缘值遇佛法，更要去实践佛法，才会有自身成长的提升与超越。 如果你能把所学的佛法在生活中实践，能得到法的受用，令自己身上有了佛法的气息，这是很值得随喜赞叹的。 佛说的法是永远存在、恒久不变的。并不是你用了，佛法才存在；也不是只有在自己身上体验了，才是佛法；更不是因为你没有实践运用，就不是佛法。 你的问题是一个伪命题。 数据源：六榕书院
语言的运用，在日常生活中占有非常重要的位置。很多时一句问候语，就可以打破人与人之间的隔膜，每当我接见一位病人时，我都会主动与他打招呼，亲切地叫他的名字，我发觉这样是可以改善病人与医生的关系的，当我开口说这一句话时，亦同时提醒自己，打开心窗，慈悲地对待自己和众生。 在学佛的历程中，语言的善用，极其重要，如妙法莲花经观世音菩萨普门品所说，观音菩萨度化众生的法门，就是善用语言，用对等的说话来打动对方的心；好像对方是囚犯，就应用牢狱中的语言来与他沟通，若果面对知识分子，则要用专业的用语来与他说法了。佛教中的五戒，就有一条「不妄语」戒，来帮助修行者仅守语业，而对于其他人来说，亦乐于结交一位受了戒的佛教徒，因为他是不会说谎的。 语言是代表人心中的想法的，中国人有一句很传神的说话，叫「冲口而出」，就是这个意思，而佛教则用身语意三业，来进一步解释这个道理。善用语言表达，可以纾发心中的郁结，解放心内受压抑的情绪，佛教的唱诵，就是利用这种方式来修行的。《大方广佛华严经》《普贤行愿品》忏悔业障愿中的四句偈：『我昔所作诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意所生，我今一切皆忏悔。』是说身语意可生业障，但若懂得善用语言，是可以除障的。 普贤菩萨十大行愿中的「忏悔业障」，就说明个中的道理：『复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业。有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍于法界极微尘剎一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒。一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界。乃至众生烦恼。不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。』 十大愿中的「称赞如来」，则阐明如何利用语言（舌根）来修行：『复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切剎土。所有极微。一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解。现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。』由此可知「语言」这个工具，若果运用得宜，是可以自利利他，解除众生的烦恼的。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
何谓因果？简言之，所种为因，所得为果。种即种植，得即收获。或曰所作为因，所受为果。作即造作，受即承受。如是因，如是果，种善因必得善果，种恶因必得恶果。 以吾人为例，今世得到人身（属善道）乃是往昔善业之报，主要业因是持守五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。大家虽同样投生为人，而各自善根福德互有不同。上根利智之人，自然能敦乎伦常，了知某事当为，某事不当为；中下根之人，或自视聪明，轻视因果，更不能遵循实践。 是故，大觉世尊降诞世间，广宣正法，揭示因果之理，救度苦难众生，正见其无尽悲心。 数据源：江西庐山东林寺
修行不必拘泥于固定形式，关键是融入日常。正如少林寺师父所言，「做甚么事情，都不会耽误你喘气呼吸」，可制定合理计划，将诵经、观心等修持固定为每日习惯，那怕片刻专注也能积少成多。 学佛是自己的功课，唯有克服懈怠心，才能在长期积累中获益。 数据源：湖南常德桃源丰隆寺
弟子請法：我母親從小就教我，要逢廟必拜，說佛菩薩會保佑我們的。我學習佛法後，看到她有些做法不恰當，就跟她講，但她說：「我們信佛，不能不信，也不能全信。」我身邊很多人的想法也和她一樣。請問師父，我該怎麼去勸解他們呢？ 法师开示：反观自心 由内调伏 《法华经》上有这样一个偈颂，「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」你母亲有这样宿世的因缘，就能种下得度的因缘，等到她因缘成熟的时候，不用你劝，她也会非常愿意这样去做。所以，我们现在不要急于去教化谁，去弘化谁；我们现在急着做的，是要先自我调伏。我们要考察自己，要推究一下自己的内心，反观自己有没有调伏。 我们经常说别人「怎么这样迷信」。那么，甚么是「迷信」呢？迷惑而信，是为迷信。迷惑而信，就是对自己信仰的对象不了解或了解得不全面，盲目地信奉，自身没有一定的判断力，盲目地跟从，认为只要进入，自己便能够得到相应的好处。 其实，我们应该是从自身观察，要检查的是：自己对佛法真的信了吗？有几分信？几分迷信？几分理信？假如我们真的信了，如实信就绝对是如实行，就不会在任何事情上有疑。有疑就不会有信，有信就不会有疑。我们这个时候可以推究一下：「自己对这个法是否有信？信的程度到哪一点？」这个倒是很需要我们观察的。每个人有每个人的福德因缘。如果他人现在因缘不具备，我们不要去强求，以免令对方徒增压力，还可能令其信心减弱甚至远离佛法。 《法华经》上说，一个人只要愿意进入佛庙当中，哪怕以散乱心念一句佛号，都能够种下佛的因缘。他们有这样的因缘，未来这个种子一定会起现行，一定会有因缘成熟的时候。想劝说别人，最善巧也是唯一的方法，就是自己好好修持，严于律己、宽以待人，用自己的行动证明如法修学的利益，切忌以佛法的标准去要求身边的亲友。所以，我们不要着急对别人怎样，对我们自己多着急一点就好了。 数据源：六榕书院
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洛阳灵山寺
陈家宝医生
香港佛教聯合會
江西廬山東林寺