




「具足善知识,是全梵行者」,我们学习佛法,经常会听到「善知识」这个词。在佛法语境中,「知识」二字被赋予了深邃的精神内涵:闻名钦德曰知,睹形敬奉曰识。也就是说,知其心而识其形,能够于修行者有益,引导修行者到达善处的,即为善知识。 法量大和尚于《空谷回音 | 如何寻见善知识》中开示云:「善知识,对于缘生法上来说,有内在的和外在的善知识。内在的善知识就是人人本具的佛性,叫本觉性,此本觉性,人人平等,个个本具。 外在的善知识 —— 悟正法者,为善知识; 得正法者,为善知识; 行正法者,为善知识; 证正法者,为善知识。 对正法能如实信解行证的人,都是善知识。」 唐译《华严经》则着重从发菩提心、行菩萨道、利益众生、开启佛智四个角度,列举了十种善知识: 一者,能令安住菩提心; 二者,能令修习善根; 三者,能令究竟诸波罗蜜; 四者,能令分别解说一切法; 五者,能令安住成熟一切众生; 六者,能令具足辩才,随问能答; 七者,能令不着一切生死; 八者,能令于一切劫行菩萨行,心无厌倦; 九者,能令安住普贤行; 十者,能令深入一切佛智。 下文将逐一阐释。 能令安住菩提心 十种善知识之首,便是能令众生安住菩提心。菩提心之精要,可凝练为《华严经・十回向品》中两句话:「不为自己求安乐,但愿众生得离苦。」此心全然舍己利他,以成就、利益众生为先行,念念系念如何令他人离苦得乐。若能真切践行,则其余功德自然不求而至。 诚如古德所言:「心地无私天地宽」,心既无我,生死何缚?然虽如是,此私心实乃难断之根,无论学佛与否,皆有其深浅层次。正因断私之难,方显能教导众生安住此无上菩提心的善知识,是何等难遭难遇! 能令修习善根 既发菩提心,尤须勤修善根。即恒常修持一切与菩提心相应之善法,无有退转、无有怯弱。此等行善之心行,坚固不动,犹如草木深植大地、落地生根,是名善根。常见一众修学佛法者,精进不懈、心志坚笃、慈忍柔和,常叹言:「此人之善根何其深厚!」须知善根深厚者,非由天生,悉从恒常修习、积功累德、善加培育而来。是故,能指引众生如是修习善根者,即为至珍之善知识。 能令究竟诸波罗蜜 波罗蜜者,梵语谓「到彼岸」也。欲令诸波罗蜜达于究竟,必依无漏之大智慧与大慈悲,圆满践行六波罗蜜乃至十波罗蜜等一切自利利他之行。经中所言布施、持戒、忍辱、精进、禅定此五法门,唯与第六般若波罗蜜相联属,并以般若波罗蜜为指导,方得名为六波罗蜜。所谓「五度如盲,般若为眼。」智慧是我们修持之眼目,依此无漏般若智光,摄持修习一切波罗蜜及诸善法,方能成就真实究竟之波罗蜜。 能令安住成熟一切众生 善知识须具足令无量众生菩提心得以成熟之力。唯有如是,方能使此世间行菩萨道者日益增多。菩萨行者愈众,则沉沦苦海之众生、世间种种缺憾苦难,方得渐次消减。 能令具足辩才,随问能答 善知识须具足善巧方便之智慧。无论众生有何疑惑,皆能应机施教、契理契机地给予圆满解答,导其改邪归正、弃恶从善。然此无碍辩才,非为逞口舌之快、戏论玄谈,而是为了令众生安住菩提心、成熟菩提心。 能令不着一切生死 善知识能令我们渐次远离一切染着与执着,进而超越对生死之相的系缚。生死流转盖因有所染着,若能远离染着,便得解脱生死系缚。善知识若能导引众生如是知、如是行、如是修,方堪称为真实善知识。 能令于一切劫行菩萨行,心无厌倦 行菩萨道,永无止境。「不为自己求安乐,但愿众生得离苦」—— 以智悲双运之心,于六道恒修菩萨行,无有疲厌。此即菩提心。真正的善知识,能令修行者于无量劫的漫长时间中,持续践行自利利他的菩萨行持,永不退失精进之心,永无疲厌懈怠之意。 能令安住普贤行 善知识能引导、护持修行者,使其心志坚固,如金刚不坏;行持精进,似川流不息。在善知识的摄受与引领下,修行者得以领悟并融入普贤菩萨所彰显的广大悲心及宏深愿力,稳固、持续、无有退转地践行此大悲、大愿、大行圆融无碍的最上乘菩提之道。简言之:善知识是行者能恒常安住于普贤菩萨广大行愿境界不可或缺的增上胜缘与导航明灯。 能令深入一切佛智 何为「佛智」?在于担荷众生之苦而犹若无物。佛之证觉,非为己身,乃因洞见众生沉沦生死苦海,故发宏愿,誓成无上道以普济有情。此智慧要髓,首在通晓救度众生的善巧方便,次则心无住着,彻见缘起无碍之实相 —— 是为佛智真义。 此十种善知识,约其种类观之:为十类导世明师、辅仁善友;约其功能观之,显明具德之深:或一人总持十德,或多人分具众能。是故亲近善知识一事,万勿轻忽 —— 此乃启觉路之门扉,亦为行深道中无令歧堕之正眼明灯。 图片及资料来源:广州六榕寺

确实,学佛的人要转变自己,也要改善跟家人和同事的关系,由恶缘变善缘,更和谐。一切法由心想生,当心和谐的话,显现的外境也是和谐的;当你跟外面格格不入,让大家起烦恼,甚至说「这还是学佛的人!学成这个德行」,那你可不是以身弘法,你是以身谤法了。 佛法告诉我们,要身心柔软,要谦卑,要尊重他人;在家里,你要孝顺父母;一切好事给他人,一切吃亏的事情自己包揽。如果按照这些去做,怎么可能不会搞好人际关系呢?在单位上,提前去打扫卫生,跟同事先灌好开水,你的同事关系就不好了吗?评职称的时候,你不要往前冲,大安法师 数据源:庐山东林寺

六祖四代法孙药山惟俨禅师在习禅时曾问石头希迁:「三乘十二分教,某甲粗知,尝闻南方直指人心,见性成佛,实未明了,伏望和尚慈悲指示。」石头曰:「恁么也不得,不恁么也不得,恁么不恁么总不得。子作么生?」师罔措。石头曰:「子因缘不在此,且往马大师处去。」师禀命参礼马祖,仍申前问。祖曰:「我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是,有时扬眉瞬目者不是。子作么生?」师于言下契悟,便礼拜。祖曰:「你见甚么道理便礼拜?」师曰:「某甲在石头处,如蚊子上铁牛。」祖曰:「汝既如是,善自护持。」侍奉三年,重返石头。这是以解粘去缚、抽钉拔楔、不立文字语言、不与死法模拟,实即不思善不思恶,离却一切粘着的教导手法,所以能使问者见性得悟。 《修心诀》说:「问:『作何方便,一念回机便悟自性?』答:『只汝自心,更作甚么方便,若作方便更求解会,比如有人不见自眼,以谓无眼,更欲求见,既是自眼,如何更见,若知不失,即为见眼。更无求见之心,岂有不见之想。自己灵知亦复如是。既是自心,何更求会。若欲求会,便会不得,但知不会,是即见性。』」又说:「诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧。即此空寂灵知之心,是汝本来面目,亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识,密密相传底法印也。若悟此心,真所谓不践阶梯,径登佛地。步步超三界,归家顿绝疑。」又说:「僧问归宗和尚如何是佛?宗云:『我今向汝道,恐汝不信。』僧云:『和尚诚言,焉敢不信。』师云:『汝即是。』僧云:『如何保任?』师云:『一翳在眼,空华乱坠。』其僧言下有省。」 特别要注意的是:「一翳在眼,空华乱坠。」参禅办道的人在见色闻声时,但如此;穿衣吃饭时,但如此;屙屎放尿时,但如此;对人接谈时,但如此。乃至行住坐卧,或语或默,或喜或怒,一切时中,一一如是。但虚舟驾浪,随高随下,如流水转山,遇曲遇直,而心心无知。今日腾腾任运,明日任运腾腾。随顺众缘,无障无碍。于善于恶,不断不修。质直无伪,视听寻常。则绝一尘而作对,何劳遣荡之功;无一念而生情,不假忘缘之力。但我们无始以来,烦恼习气深厚,在遇缘对境时,难免不被波动。若有念起,就体消停,即是念起即觉,觉之即无,久久忘缘,自成一片。 数据源:杭州灵隐寺

正月十五,元宵佳节。人们喜欢提着灯笼,赏灯、猜灯谜、吃汤圆,庆祝这一年第一个月圆之夜。追溯历史,元宵节的「燃灯」传统,始于东汉明帝时期。汉明帝提倡佛教,听闻印度每逢正月十五,僧俗云集,观佛舍利并点灯供佛,便下令皇宫与寺院在当晚「燃灯表佛」,以此彰显佛法的光明。这种做法逐渐从宫廷流向民间,百姓纷纷效仿,正月十五,挂灯、赏灯便成为了习俗。 在佛门中,灯具不仅是照明的工具,也代表智慧与觉性。 众生被无明烦恼所遮蔽,如同身处暗夜,而佛法,就像一盏明灯,能破除黑暗,带来觉悟。点灯供佛,不仅是形式上的供养,更深层的意义是点亮自己的「心灯」,照破贪瞋痴三毒,维护内心的光明。 《华严经》中云:「譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。」智慧的传播,就像点灯。有人点亮第一盏灯,并用它点燃成百上千的灯,令原本黑暗的地方都被照亮,但最初的那盏灯,本身的光明并不会因此而减少。 每个人心中本有智慧的火种,只需善知识的点燃,就能让内心的光明显现。我们将知识或智能分享给他人,自己的智慧也并不会因此减少。所以,尽可能把光明和温暖传递出去。 有趣的是,十五的月亮圆又圆,元宵节吃的汤圆,形状饱满,味道甜美,也象征着佛家诸法圆融。愿人人心中,常亮智慧灯,本具佛性,清净圆满。 作者:黄婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人,视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅,跳出无常烦恼的束缚,学习在娑婆世间活用佛法智能,发菩提心,修行得乐,共成佛道。

公元前三世纪,佛教由印度向外围地区传播,因地形俱为山野,僧侣多选在洞窟歇居和修持。约在公元一世纪,僧侣沿商旅贸易路线由北天竺穿越葱岭,进入到中亚与东方的交汇要道,西边往中亚传播,远达阿富汗等地;东边则沿天山进入西域(即现今之新疆一带)进入中土,由于僧侣鱼贯进出,带动沿路的佛寺形石窟的建设。 洞窟都是沿山壁向内开凿,部份再于洞口建造中式门面楼阁,骤眼如同楼房建筑。 此外,中亚至丝路一带均为商贸通道,但沿途受风沙、盗贼、战火等威胁,生命朝不保夕,是以佛教思想传到这里很快就得到当地人及往来商旅的信仰,希冀佛菩萨能给予庇佑,而当时正值大乘佛教兴起,忆念佛陀和菩萨本生事业蔚成风气,信徒流行建造佛像以积功德,或雕刻莲花、佛足等象征性图案以为守护,甚至开凿石窟安奉佛像作长久供养,于是石窟形式就从原先仅为礼佛安僧的用途,扩展到纯粹为造像积功德的性质。 由于佛教传播是沿贸易通道扩展,是以在中亚的阿富汗、塔吉克、乌兹别克等地区亦有广泛和珍贵的佛像石窟群。这地区的佛像风格无论是面容、发型、体姿和衣着等均糅合了古印度贵霜王朝、犍陀罗、希腊和波斯的风格,反映了石窟所在地的多元人口聚集的特质;佛教东传,因传播路线关系,佛教活动和大型石窟建设均聚集于丝路沿线,单是石窟就有十余处,以古龟兹石窟、敦煌莫高窟、天水麦积山石窟等最为著名。 榆林窟内的卧佛造像。 与中亚地区的佛教石窟比对,丝绸之路沿线的石窟的特质正是「佛教汉化」的历程,而敦煌莫高窟正是最佳写照,因该处是西域进入汉地的唯一关口,无论商旅是入境或离境都会到佛寺祈愿、酬谢、做功德,长期以来带动石窟的开凿和造像、壁画、抄经等信俗活动。于是观看敦煌不同时期的石窟壁画、造像,留意当中的形态、衣着、布局等等,便能看出由印度风格渐渐转向本土化的过程。 再者,佛教传到汉地洛阳,获皇家准予译经弘教,早期的策略仍是以皇室和高官为对象,尚未能在民间普及。可以说,佛教在历朝得到皇室的支持,不少皇帝为积累功德,或作安民的宣传,也乐于全资开凿石窟,而山西云冈石窟和洛阳龙门石窟正是中原地区皇室石窟的代表作。由于汉地另以寺院安置僧尼,因此汉地石窟只用于造像供奉,而造形、衣着亦较贴近本土生活。内容方面,除了佛经故事,亦有不少融和释道思想的题材,如:孝道、因果、地狱受苦等,劝善味道浓厚。 作者:邓家宙历史博士 专注香港史、佛教史、宗教信俗及碑铭研究。编着《香港佛教史》、《香港非物质文化遗产系列:凉茶》、《百善义为先:东华义庄一百二十周年纪念简史》、《长洲朱建顺祖族谱》、《观音山凌云寺志》、《香港华藉名人墓铭集:港岛篇》等三十项专著。深信AI世代更需要佛法和文化的滋养。

「惜」是爱惜,「福」是福气。就是我们纵有福气,也要加以爱惜,切不可把它浪费。诸位要晓得:末法时代,人的福气是很微薄的;若不爱惜,将这很薄的福享尽了,就要受莫大的痛苦,古人所说「乐极生悲」,就是这意思啊! 我记得从前小孩子的时候,我父亲请人写了一副大对联,是清朝刘文定公的句子,高高地挂在大厅的抱柱上,上联是「惜食、惜衣非为惜财缘惜福」。我的哥哥时常教我念这句子,我念熟了,以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿,我都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉;而且我母亲也常常教我,身上所穿的衣服当时时小心,不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食,损失福报以致短命而死,所以常常这样叮嘱着。 诸位可晓得,我五岁的时候,父亲就不在世了!七岁我练习写字,拿整张的纸瞎写;一点不知爱惜,我母亲看到,就正颜厉色地说:「孩子!你要知道呀!你父亲在世时,莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋,就连寸把长的纸条,也不肯随便丢掉哩!」母亲这话,也是惜福的意思啊! 我因为有这样的家庭教育,深深地印在脑里,后来年纪大了,也没一时不爱惜衣食;就是出家以后,一直到现在,也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子,还是一九二〇年在杭州时候,一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空,可以到我房间里来看看,我的棉被面子,还是出家以前所用的;又有一把洋伞,也是一九一一年买的。这些东西,即使有破烂的地方,请人用针线缝缝,仍旧同新的一样,简直可尽我形寿受用着哩!不过,我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西,却须五六年一换,除此以外,一切衣物,大都是在家时候或是初出家时候制的。 从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物,但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄,好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西,只生病时候吃一些好的,除此以外,从不敢随便乱买好的东西吃。 惜福并不是我一个人的主张,就是净土宗大德印光老法师也是这样。有人送他白木耳等补品,他自己总不愿意吃,转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他:「法师!你为甚么不吃好的补品?」他说:「我福气很薄,不堪消受。」 他老人家 —— 印光法师,性情刚直,平常对人只问理之当不当,情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子,是鼓浪屿有名的居士,去看望他,和他一道吃饭,这位居士先吃好,老法师见他碗里剩落了一两粒米饭;于是就很不客气地大声呵斥道:「你有多大福气,可以这样随便糟蹋饭粒!你得把它吃光!」 诸位!以上所说的话,句句都要牢记!要晓得:我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受;诸位或者能发大心,愿以我的福气,布施一切众生,共同享受,那更好了。 部份图片及数据源:上海隆庆寺

末学是去年刚知道的念佛法门,平时比较喜欢静坐念佛,但是经常容易昏沉、打磕睡。请问,有没有更好的对治昏沉的方法?可以给我们讲解一下静坐念佛前的一些准备工作吗?例如,如何通过调节身心达到静坐念佛更佳的状态。 要注意,当你昏沉的时候,就不要坐着了,得要起来经行,经行来念,或者边拜佛边念。如果还要昏沉,那就得要冲点冷水,洗一下头,再到户外看看星星仰望星空,这些都是对治昏沉的方法。 但一般修行都是有昏沉的。不修行还精神抖擞,一念起佛来,头脑就耷下来了,就打瞌睡。打一打瞌睡,就开始打呼噜了,打呼噜就开始流口水了,但你不要认为这是得三昧了。所以昏沉的时候,一定要用运动状态来对治。还有一个掉举——妄想纷飞。昏沉、掉举是两个拦路虎,一定通过念佛慢慢能够止观,止观就是建立定慧的,能够车子两轮,不昏沉不掉举,孤明历历,这样你心性功夫才能够上轨道。——大安法师 图片及数据源:庐山东林寺

每个人的心原上,都放牧着一匹马。它不是温驯的家畜,而是未经调伏的野马,对外境的声响草木皆兵,对内心的波澜一触即发。 眼見了悅目之色,心馬便撒蹄追逐;耳聞了逆耳之聲,心馬便揚鬃怒嘶。我們就這樣被自己的心拖拽著奔跑,跑過了無數個日夜更迭,跑進了貪嗔癡的曠野深處,卻常常忘了叩問:韁繩,在誰手裏? 御马缰绳 《佛遗教经》中,佛陀教示弟子:「譬如牧牛之人,执杖视之,不令纵逸,犯人苗稼。」牧牛如此,驯马亦同此理。那所谓的「苗稼」,便是他人、是道场、是生活的清净福田。 新一年在闲逸中,不妨静下来看一看:我的这匹心马,如今可还安闲恬淡?它是否还在为去年的一桩小事耿耿于怀?是否还在为明天的未知焦躁不安? 善御之士 佛陀在《杂阿含经》中,对调心有一则绝妙的譬喻:「起嗔恚能持,胜制狂马车,我说善御士,非彼摄绳者。」能驾驭愤怒的人,胜过制伏狂奔马车的人。 真正的「善御士」,不是手里紧攥绳索的人,而是能调伏内心狂澜的人。 这是一种精微的提醒:我们常常试图控制外在的一切境遇,结果,却不知那条最关键的缰绳,始终握在自己心念的手中。 新春伊始,许多人热衷于规划一年的行程、目标、收获,这固然可贵;但更可贵的,是给自己一个承诺:这一年,我要做自己心马的主人,而非奴隶。 调御心马 新春之际,万象更新。正是调御心马的最好时节。 如何调伏这匹心马? 以戒律为辔头。辔头控马首,戒律摄心源。身口意三业,依戒而住,防非止恶,不令纵逸。新春时节,不妨发一个小愿:从今天起,说话柔和一些,待人宽容一些,起心动念,多一分觉察。 以禅定为鞍鞯。鞍鞯安马背,禅定稳身心。每日静坐片刻,哪怕只有五分钟,让狂乱的心歇一歇,回到呼吸,回到当下。当你不再被念头牵着跑,你便开始驾驭它了。 以智慧为方向。无方向则迷途,无智慧则盲行。佛法的智慧,是看清诸法实相——无常、苦、空、无我。看清了,便不会把虚妄当作真实,把短暂当作永恒。心马驰骋的方向,便从轮回的旷野,转向觉悟的归途。 身心清净 调伏心马,不是压抑,不是束缚,而是真正的解脱。 当狂心顿歇,觉性自然清明。你会发现,那匹曾经把你拖向烦恼深渊的野马,如今成了载你渡过生死苦海的良驹。马还是那匹马,心还是那颗心,只是调伏了,清净了,自在了。 《法句经》云:「若人善御马,弃恶行善法,是人于此世,得生安乐处。」 愿从今天起,大家都能做心的「善御士」,以戒定慧调伏心马,以清净心拥抱世界。 图片及数据源:广州六榕寺