《百喻经》婆罗门杀子，原文：昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术、种种技艺，无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：「汝何故哭？」婆罗门言：「今此小儿七日当死。愍其夭殇，以是哭耳。」时人语言：「人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？」婆罗门言：「日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。」为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其儿死，成皆叹言：「真是智者，所言不错。」心生信服，悉来致敬。 译文： 从前，有一个婆罗门人，宣扬自己学问广博，对于各种星相占卜，种种技艺，无所不通，他仗恃自己有这样的才能，便去向人显示本领。于是到另一个国家去，抱着儿子痛哭。有人问他哭的原因，他说：「我这个小儿子，再过七天就要死了，我为他的短命而悲痛，因此哭了。」大家劝他说：「人的生死，难以预料，算命也有错的，假如过了七天可能不死的话，你何必预先痛哭呢？」婆罗门人说：「日月可能有暗淡的时候，星宿也可能落下来，我的推算，却从来也没有错过。」为了名利，这婆罗门人到了第七天，便亲自杀了儿子，以证明自己算命的准确。当时，人们都赞叹说：「他真是一个智者，讲得一点都不错。」心里十分信服他，都来向他敬礼。 「我痴」遮蔽智慧之光 这则故事中的婆罗门人，其一切的学问与技艺，本应是通往智慧的桥梁，实则被「我贪」所困，他贪求世人的赞誉，贪图智者的名望，为此不惜将亲生骨肉的生命当作换取名利的祭品。这份贪，已不再是寻常的物欲，而是对「我」之形象的执着贪恋，是对自我价值的扭曲渴求。 婆罗门人的「我见」同样根深蒂固。他坚信「我之所记，终无违失」，将一己之判断视为不可动摇的真理。当他人提醒「人命难知，计算或错」时，他丝毫不为所动。这种对自我认知的固执，恰是遮蔽智慧、阻断觉性的高墙。 更深一层，是他那膨胀的「我慢」。他自诩多知明达，在诸般技艺中构筑起高大的自我，这份慢心，使他看不见生命的珍贵，也看不见自己认知的局限，最终将证明「我正确」置于一切价值之上。而最令人心颤的，是他那深重的「我痴」。这份愚痴与迷失，是智慧之光被自我执念全然遮蔽的黑暗。 图片及数据源：广州六榕寺
佛绘画主要是壁画。现存于敦煌石窟中的壁画，供给我们非常丰富的艺术和历史的资料。值得注意的是，最初盛行的佛陀本生故事画，发展到唐代，逐渐为「经变」画所代替。 正如文学中有变文一样，佛画中的「经变」，也就是将佛经中的故事譬喻演绘成图。如敦煌石窟中的演绘《维摩经》的「维摩变」，演绘净土经的「净土变」等，都是十分精彩生动的伟大作品。经变画的兴起，使壁画内容大为丰富起来，因而唐代佛寺壁画之盛，达到极点。当时名画家辈出，在姓名有记载的数十人中，如阎立本、吴道子等，大多是从事于佛画的。由此可见佛教对当时绘画艺术所起的作用。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与般若和禅宗的思想很有关系。佛教版画，随着佛经的刊印而很早就产生了，现在所看到的中国最早的版画是在大藏经上面的佛画。房山石经中有唐代的石刻线条佛画，宋元以来的观音画、罗汉画以及水陆画等都是很流行的。——《佛教常识答问》赵朴初 数据源：杭州灵隐寺
「华严三圣」，也被称为「释迦三尊」，是佛教中的三大主尊，来源于《华严经》，是《华严经》中华藏世界的三位圣者。 他们分别是毗卢遮那佛，其左胁侍是以智慧闻名的文殊菩萨，其右胁侍是以大行闻名的普贤菩萨。「胁侍」也就是我们通俗意义上的「助手」，三者合称为「华严三圣」。 汉传大乘佛教认为，每位如来都有大量菩萨胁侍，以便度化众生。因此在造像时，都会在佛像的左右两边设置两位菩萨胁侍，以庄严道场，表法护法。比如，除了「华严三圣」，还有「西方佛土的西方三圣」「东方净琉璃世界的东方三圣」等，都以三尊圣者形象出现在佛殿上。 图片及数据源：上海隆庆寺
我们活着，就有不称心的事出现，佛学就是提出理论和实践，尽量去改善，所以无论在家佛教徒或出家的僧侣都不是消极避世的。 多年前当我还是个初级管理层时，企业在收购合并后重组业务，有一些同事受影响。我收到指示通知被裁的同事，一位刚离校不久的年轻人接过大信封后，问了我一个问题：「听说你是佛教徒，为何能如此冷静地派无情信给坐在那边心情七上八落的同事，这样是慈悲吗？」当时我无言以对，只能说身不由己，会为愿意保持联络的同事留意其他同业的招聘机会。后来这位同事发展得不错，碰面时欢颜相对，可能已忘了当年的对话。 其实当年还未有「皈依」一位僧师傅，算不上正式佛教徒，只是个喜欢看佛教理论的「学佛人」，也去道场听听。这几年青年和中年港人对佛学有兴趣的有所增加，港大佛学中心的硕士课程、法鼓山香港道场和一行禅师和其他道场办的禅修营，都有很多人修读和参加，也有不是佛家徒和有其他宗教信仰的。佛陀不是「神」而是一个导师，是比我们早觉醒的人，留下许多修行的方法（法门），让我们能随着个人因缘去学习适合自己的真理和实践，所以我们对佛敬礼时会念「南无（皈依）本师释迦牟尼佛」。后来觉得因缘成熟，自己对佛的遗教很感动，想朝着佛留下来的方向修行，发愿学佛，皈依佛陀、佛法和一位师父，成为「在家佛教徒」（居士）。所以不一定要出家才是佛教徒。 佛教提倡自发修行 并非避世 在家佛教徒也承诺奉行一些最基本戒条，如不杀生、不偷盗等，注意佛教的戒是一种要求我们自发的修行，没有惩罚，亦非硬性规定。例如食素，佛教徒有守全素，有每月守几天素，好友杨大伟提倡周一素食的 Green Monday 就得到很多人士和企业参与。持素是中国（汉传）佛教和一些其他流派的修行方法，不同流派有共同也有不同的戒律，认为我们不守某些戒律的话，我们很难成就修行目标。 佛教徒相信事情是有因果的，但不代表把一切推给命运，因为因果可透过「缘」改变。回到我那从前的经验，因为那位旧同事一言惊醒，我在通知要离职的同事时，跟他们探讨了应变的可能，另谋出路的意向，维持彼此间的善缘。我们活着，就有不称心的事出现，佛学就是提出理论和实践，尽量去改善，所以无论在家佛教徒或出家的僧侣都不是消极避世的。 作者：冯孝忠太平绅士 佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。
庄行法师：请问师公，「为天地立心，为生民立命；为往圣继绝学，为万世开太平」，怎样立心？怎么样立命？什么是绝学？什么是太平？阿弥陀佛。 老法师：我们现在就在干这个事情。汉学就是中国传统的学术，从三皇五帝、文武周公一直到现在。清朝还象样子，民国没有，很可惜。所以五十年前讲汉学，大家都知道；今天讲汉学，没有人知道什么叫汉学。汉是代表中国；学，中国人做学问，他有他自己一套的规律。 过去读书就是读这一套书，也分阶段，小学、中学、大学。小学是家学，多半利用祠堂，祠堂就是学校，祠堂教小学。小学教什么？教做人的道理。小学里面教的伦理道德，着重伦理道德，也就是说重视孝亲尊师，学这个。大概教学的内容，我们现在专门接替小学编了一套课本，我们有，这套书教孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这是他的功课，学会了，表演在日常生活当中，一看就知道这个人受过教育。开口闭口爸爸妈妈，对爸爸妈妈一点恭敬心都没有，这是什么？这是没有受过中国传统教育，受过传统教育的一定知道孝顺父母。 《弟子规》一定要做到，中国人；《弟子规》做不到，不算中国人。尊重老师，无论在什么地方，见到老师都要顶礼三拜，现在没有了。弘明就是教这个。学校里学的、日常生活当中你所遇到的，统统融化在日常生活，一看，这个人懂礼，学过汉学。 香港有几个同修跟我谈过，他们想做小学，好，非常难得！也是在找老师，现在老师没有。学生不听话，尊师重道没学过，师生的关系不知道；师生在一起生活，礼节不知道。你要把这个恢复起来，救中国。 数据源：净空老法师专集
在世人眼中，已然圆满成就的阿弥陀佛，彷佛无所不能。然而，若我们回溯至法藏菩萨（阿弥陀佛成佛前的修行阶段）发下大愿的那一刻，便会发现这位未来佛的心中，藏着一份深切的「恐惧」。这份恐惧，从非源于自身，而是全然系于众生， 他最为担心的，非自己能否成佛，而是十方众生，尤其是我们这些烦恼深重、善恶交杂的普通人，将永远沉沦于生死苦海，无法获得究竟解脱。 这份深切的忧虑，催生了佛教中极为独特、超越诸佛的誓约。《佛说无量寿经》（曹魏・康僧铠译本）所载的阿弥陀佛第十八愿，核心八字道尽根本：「若不生者，不取正觉」。这是一个将自身成佛与众生解脱彻底绑定的誓言， 若我无法令所有信愿念佛的众生往生我的极乐净土，则我绝不成佛。换言之，众生往生的成败，直接决定了阿弥陀佛成佛的成败。他的存在与价值，全在于成就我们的解脱；他的「怕」，最终化为「你我不分，生死与共」的终极承诺。 那么，众生的处境究竟何等危急，让法藏菩萨如此忧心如焚？经典描绘的图景相当严峻，我们所处的娑婆世界，被称为「五浊恶世」，此处众生烦恼厚重，习于造作恶业，心思浮动不定，难以凭自身力量出离。更有甚者，《悲华经》（北凉・昙无谶译本）指出，像我们这样罪业深重的众生，竟被其他诸佛国土「摈弃」或「放舍」。这并非诸佛缺乏慈悲，而是突显救度此类众生的难度极高， 若无特殊救度法门，我们或将面临「无有出离之缘」的绝境，在无尽的六道轮回中，尤其在三恶道的痛苦里循环不已。 刚好在众生看似希望最渺茫之际，法藏菩萨的誓愿展现出无与伦比的超越性。其他佛土或设有门坎，或主要接引善根深厚者，而阿弥陀佛的愿力，恰恰以救度最下根、最恶劣的众生为究竟圆满的标志。他的慈悲，是「无缘大慈，同体大悲」， 毫无条件，不论善恶贤愚，不计冤亲憎爱。从最高圣人到最苦的阿鼻地狱众生，他誓言一个不漏、全部救度。他最怕的，便是有任何一个众生被遗忘、被放弃，因此必须建构一个绝对保证：不论何等众生，即便仅在临终或中阴身时生起一念信愿，皆能凭借他的佛力得以往生。 因此，阿弥陀佛在成佛前最深层的「恐惧」，实则是对众生最深沉的「大悲」。他怕我们沉溺于短暂的世间苦乐，忘却轮回才是根本大苦；怕我们误以为仅靠有限的善行便能解脱，却不知那是掺杂烦恼的「杂毒之善」；更怕我们因罪业深重而自我放弃，不相信世间存在一种全然仰仗他力、平等无条件的救赎。这份由恐惧升华而来的悲愿，最终凝聚为一句「南无阿弥陀佛」的万德洪名。如今，阿弥陀佛已然成佛，这正宣告他的恐惧已然消散，他的誓愿已成就一个为所有众生、尤其为最苦难众生敞开的极乐世界，而通往那里的道路，从未如此清晰直接。 參考文獻 1.《佛说无量寿经》（曹魏・康僧铠译本） 2.《悲华经》（北凉・昙无谶译本） 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
「看到了那一张相片，很震撼！这个孩子捡了一朵花，要来献花，很开心，但是后面有一位也要来拥抱，因为我们在那里都一直接近他们，很自动的展开双手要拥抱他们，相信他们也是很想学我们的拥抱；可是看到了后面的那一双手，想要拥抱却是不敢接触，因为他们认为自己还是贱族，所以不敢触摸。」 二千五百多年前，佛陀在世时，当地社会上即存在着以婆罗门、剎帝力、吠舍、首陀罗四姓阶级的社会，视婆罗门为最高阶级，首陀罗为最低下的阶级，且世代承袭。如今在尼泊尔，这样的传统文化仍然留存于一般居民的生活中。 「佛陀提倡人性平等，人人都是平等，众生都平等，可是他也知道假如他继承了王位也无法改变他们的风俗和观念。他想，人世间都是迷，在迷茫中才会这样起分别心，唯有用宗教才能改变人生，打从内心的深处里，打开心门来接受这种众生平等。」 在佛教里，常以莲花来代表佛法，因为佛法在五浊恶世里，就如同莲花开在污泥里一样，莲花以污泥为养分而绽放出美丽的花朵，而污泥池也因为莲花而美化。上人开示，菩萨在苦难的五浊恶世里，面对每一个人的见解不同产生的无明网，也要用很轻安的心来面对。 「第一要发心愿，誓度众生；第二要入智慧海；第三要常知足，身心要轻安；第四要法入心、欢喜心，时时欢喜无量。」 图片及数据源：慈济 证严法师
在佛教中法器、法事、建筑都喜用此数，供灯一百零八盏，撞钟一百零八下，建于西夏时期的一百零八塔，一百零八到底藏着什么秘密？ 佛家认为人的烦恼有一百零八种，谓之「百八烦恼」。《大智度论》卷七说：「十缠、九十八结为百八烦恼。」又一说，六根各有六种烦恼，乘以三世，为「百八烦恼」。为什么念珠，一百零八颗。《佛说木槵子经》说：「若欲灭烦恼障、报障者，当贯木槵子一百八，以常自随。若行、若坐、若卧，恒当至心，无分散意，称佛陀、达摩、僧伽名，乃过一木槵子，如是渐次度木槵子，……若复能满一百万遍者，当得断除百八结业，始名背生死流，趣向泥洹，永断烦恼根，获无上果。」 因此，念佛计数的数珠，以一百零八颗一串者为「上品」。尘世间烦恼众多，手持念珠，全神贯注排除杂念，念一句「南无阿弥陀佛」，拨一颗念珠，就与烦恼做一次告别，消除心灵的魔障。 为何撞钟一百零八下 佛事钟是用于祈祷、感化、超度众生等，僧寺的钟多是晨暮各敲一次。《勅修百丈清规》卷八云：「晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥昧。引杵宜缓，扬声欲长。凡三通，各三十六下，总一百八下。起止三下稍紧。」打钟「一百八」，喻为破除「百八烦恼」。钟鸣一百零八响，以尽除人间烦恼，佛教上称为「百八钟」。 所以念经或诵咒一百零八遍，佛珠也是一百零八颗，就连拜佛菩萨也是一百零八拜。这些都有消除人们的烦恼而达到极好、吉祥的寓意。其实在生活中，若凡事都要做到「百八」，何尝不是一种执念，我们也不必执着于，「一百零八」这个数字，想要破除烦恼，你得学会这些。 放下 《金刚经》有云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」 整个世间和人生，都是不断变化的过程，生生灭灭，不坚牢、不恒常、不可执着、不可得为实、无法保留。既然如此，为何执着不放？只有放下心中的执着，才能收获自在的心性。人生需要懂得放下，心需要适时清零。还自己一颗轻松的心，给自己一个轻松的姿态，才能走得更远，看更美的风景。 惜緣 惜缘，就是珍惜那些对生命有积极意义的因素。从哪些方面来珍惜呢？有人缘，有事缘，作为我们学佛法的人来说还有法缘。所谓「人身难得，佛法难闻，善知识难遇」。找到一个适合自己根机的修行法门更是不容易。如果找到了一个法门，我们更要倍加珍惜，不要随便地忽视，不要漫不经心地对待法。 菩提心 发菩提心，就是发无上正等正觉之心，发「上求佛道、下化众生」之心。《大宝积经》中说：「大心菩提心，诸心中最上，解脱一切缚，具足诸功德。」心中若有宏愿，那诸多烦恼必成浮云，安住了菩提之心，才能修得圆满悲智的生命。 图片及数据源：上海隆庆寺
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杭州靈隱寺
上海隆慶寺
慈濟 證嚴法師
淨空老法師專集上海隆慶寺
馮孝忠太平紳士
甯瓏