『辗转相生』，他造恶的时候不相信因果报应，受到果报的时候，他也不服气，这一不服气，那个心行更恶了，换句话说，将来果报是愈堕愈严重，这个很可怕，很不容易回头。 我们很冷静来观察现前的社会，甚至于不要看别人，就看自己，自己学了佛之后，那是明了了，想到我没有学佛之前，一肚子怨天尤人，看不到自己的过失，都看到自己不错，别人都不如我，为什么我所得的不如人？怨天尤人。学佛之后才晓得原来不是这么一回事情，「一饮一啄，莫非前定」，这个「前定」就是因缘果报。这个事实明了了，一肚子的怨气就没有了，心情就舒服多了，开朗多了，心也清净多了，烦恼少了，智慧就增长，这是佛法的好处。如果不学佛，不知道又做多少罪业。这叫「辗转相生」。 『敢有犯此，当历恶趣』，这是佛给我们提出的警告，教我们特别要留意。我早年初学佛没多久，第一次读《大势至菩萨圆通章》的疏钞，是慈云灌顶法师的批注。那时候在李老师会下，念到了这个批注末后说的，念佛人的一百种不同的果报。其实念佛人果报无量无边，各个不同，归纳成一百类，头一条就是堕地狱，我对这个事情非常怀疑，我说念佛再不好，怎么可能会堕地狱？我就去请问李老师，李老师一看这个是大问题，他说我不跟你一个人说，我讲经的时候会跟大家讲。 为什么会堕地狱？就是念佛人也造「五恶」。造五恶，这一句佛号没有办法帮助他不堕地狱，他照堕不误。也正是古德所说的「心口不相应」，口里面念佛，心里头有恶念，心口不相应，「喊破喉咙也枉然」。真正念佛人要把阿弥陀佛的本愿功德，用这一句佛号把它变成自己的本愿功德，这叫念佛人。我念阿弥陀佛，阿弥陀佛存的什么心，我的心跟他一样；阿弥陀佛发的什么愿，我的愿跟他一样；阿弥陀佛是什么行持，我的行持也要跟他一样，这就对了，这叫做「会念佛」，这种人叫真正念佛。心口不相应，那是假念佛，那个不算数，所以这一句话是很严重的教训，必须要记住。五恶、十恶是决定不能犯，如果我们想这一生真正往生的话，不可以犯，犯了决定对往生产生障碍。 数据源：淨空老法師專集
这些话，说得越少，人就越顺。俗语说「祸从口出」除了说谎骗人，日常中以为没什么大不了的，聊天八卦、在线怼人，都可能为我们带来不好的影响，如能加以认识并改正，自然可以收获「重重功德」。 远离两舌的功德 「两舌」就是怀着挑拨离间、搬弄是非的想法，去说对应的话。它的构成要求主观上有上述的故意，比如我们因为嫉妒，见不得他人过得好，就故意去说些影响他人人际关系的话，这种就属于两舌。如果主观上不存在离间的恶意，甚至出于善心，如想要他人远离恶人，他人听后，自己与被说者关系劣化，就不属于两舌。 如果能远离两舌，便能感得五种功德。 大意是从外界环境及人际关系来说，因为不主动制造矛盾、分裂，也就不会轻易卷入冲突，自然减少被他人攻击、陷害的恶缘；且因自身言行正直，也就能与他人建立起和谐的关系，并能进一步吸引同类型的人。对自身而言，言语清净能减少内在的嗔恨与恐惧，从源头上减少恶缘，使身心调和，进一步增强生命的稳定状态。 远离恶口的功德 「恶口」是以粗俗恶毒的语言来诋毁、咒骂别人，让他人生起种种烦恼，而不论这些话是否符合事实。相比过去，如今每个人的发声窗口及发声的对象都成倍地扩大了，这无疑增强了「恶语」的破坏性，一些不中肯的评价、阴阳怪气的指责，也成了恶口的一种。因此，我们尤其要谨慎对待自己的每一句评论，每一个转发，不成为因愤怒而出口伤人者，不成为网暴、谣言的参与者、推动者。如果能远离恶口，以柔和语言化解冲突，便能感得八种功德。 大意是恶口往往源于偏见、嗔恨或愚痴，远离恶口，也就相当于远离情绪的宣泄，内心常与善法相应，所说自然言辞优美，符合因果、常理，也就更容易被人接受、不会遇到他人的讥讽。此外，远离恶口者，内心常怀善意与觉察，因此说话时不会失当、过度，且能够利益他人，即使需要批评或提醒，也会以建设性的方式表达，从而说明他人成长、解惑或安心。 远离绮语的功德 与其他口业相比，「绮语」所涉及的范围异常广泛，基本涵盖了各种生活中琐碎的语言，一切不合时宜的、缺乏意义的、违背法律、道德的、引起自己身口意恶业的、欠缺逻辑、前言不搭后语的、令人不知所云的、在开小差、思想不连贯时所说的等种种话语。 这是在指引我们试着做到以下几点： 1）减少对娱乐八卦信息的关注； 2）谨慎表述，不去参与、传播流言、戏谑无度的话； 3）说话有条理，能清晰表述自身的观点及要求； 4）尊重他人的表达，不要边听边分心做事； 5）避免浮夸炫耀、无意义的争论； 6）避免空话、套话、敷衍之词； 佛陀告诉我们，远离绮语可获得三种功德： 远离绮语者，所说的话都是实际的、对人生有益的，不会浪费时间与心力去虚浮言辞。这种务实、真诚的言语质量，自然与智者的心灵相通。远离绮语者，内心常处于清明、专注的状态，不散乱于无意义的思维与言谈。当他人提问时，能迅速把握问题核心，以智慧观照实相，给出契合真理、切实有用的回答，也因此能令人天敬服，而获最殊胜的威德。 有些人以为说些无伤大雅的话是没关系的，殊不知语言是一种习惯，口业会在心识中留下染污的印记，成为我们流转轮回的业缘。正信的佛弟子，应该将善护口业作为平时的修行，要说好话，但不是说漂亮话，要说清净、慈悲的话语。 部份图片及数据源：上海玉佛禅寺
学佛人不能脱离生活，日常的起居都包含着禅意的存在，修行不离世间觉，修行是改变自己的心境，使自己的心境得以升华。当你的心还不能转物时，你的一切要顺其自然，生病时一定要看大夫，该吃药就吃药，该打针打针，手术也如是。 什么是迷信呢？就是迷惑而信，对自己信仰的对象并不了解，盲目地信奉。比如有些自称是信佛的人，他经常烧香磕头、求神拜佛，甚至到寺院里去吃斋念佛，以为这样就能求得佛菩萨的感应，保佑自己心想事成，这种人就是迷信。佛并不能保佑任何人，佛告诉我们一切都要靠我们自己，佛明了世间宇宙真相，告诉我们万事万物都有一定的因果关系。 我们要得到什么样的果报，我们就必须通过自己的努力、用正确的方法从因上下手，就好像农民种地必须先下种、施肥、浇水、小心看护，然后经过一段时间，我们才能得到所要的瓜果，也就是「种瓜得瓜，种豆得豆」。 一切都必须自己亲自动手，天上不会掉下来的。这就是佛告诉我们的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，这就是正宗的迷信。 第一：现在学佛的人，说实在话，迷信的多！他到庙里面去烧香拜佛，为什么？为了升官发财，为了求保平安，都为这个。 第二：学佛的人，不懂得什么是佛法，这就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好处？得不到，只是自己在安慰自己而已。 第三：听说这个地方的佛很灵、很有感应，他去求，真的得到了，那也是命中已经定的，在那个时候有，他得到了，与拜神求佛不相干。 第四：如果真的那么灵，一百个人求，一百个人统统都得到，那就是真的；一百个人求，只有一两个得到，其他的统统都没有得到，那怎么会是真的？ 第五：对这个人喜欢，给他；对那个人不喜欢，不给他；哪有这种道理？没这个道理。中国对于神明有一个定义，正直称之为神。正直，哪有不公平的道理！ 第六：不懂得什么叫佛法，神佛不分，认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养，这就叫学佛，这个错了！佛法是师道，这要清楚，你把佛菩萨当作神明去膜拜，那就是迷信。 第七：一定要晓得，佛菩萨对我们的加持就是经教！我们遵从经典上的教诲，把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来，这就是佛菩萨保佑，这就是佛菩萨加持。 第八：佛教里头没有迷信，你真正依教奉行，你决定得真实的利益。利益从哪里来？不是佛给我们的，是我们自己修得的。离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，没这回事情。 我们应当要明了，我们学佛为什么？如果真的是为了生死，真的是为往生西方极乐世界，我们这个世间眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太认真。 图片及数据源：上海隆庆寺
一个人绝不可能独自生存，多多少少总要和别人共处，人和人之间，有着种种互相依存的关系，大家分工合作，才能生存下去。一草一木，也是不能独立存在的。因为植物的生长，如果只有种子而没有土壤、空气、阳光、水份等等，也绝不能生长。故此，世间的一切事物，都是由种种因、缘构成的。 甚么是因、缘呢﹖ 世上的物质，不外是由各种元素组成的；造成器物，还得加上一些人工。例如一件木器，木材是「因」，木匠的工作是「缘」，木器造成，供人使用，这是「果」。再以一棵树作为例子，生成这棵树的种子就是「因」，使这棵树生长的土壤、空气、阳光、水份等等辅助条件就是「缘」。 一切事物都是由「因」和「缘」互相结合，到了一定的时间，发展而成的。 因缘和果报 至于人的生命，同檥也是因和缘的结合而存在。因、缘和合，人的当世生命开始；因、缘分散，人的当世生命便终结。 为甚么有些人生活在贫苦和忧患之中；有些人却过着富足而安乐的日子呢﹖其实这是受着过去所做的因所影响的。做好事，叫种善因；做坏事，叫种恶因。这些引起果的功能并不消失，而只是潜藏着，遇到适当的机会和环境，于是善因便会引致善报，恶因引致恶报，这便叫做因、缘和果报。 果报和人生 在社会中，大家常会见到：坏人享福，好人受苦，那岂不是违反了「善有善报，恶有恶报」的道理？其实好人受苦，并不是因为他做了好事反而受苦，而是前世种下了恶因，这一世成熟了，故要受苦果；现在做了好事，刚种下善因，善还没有成熟，要经过一段时期，甚至要到来世，才能招引善果。同样的，那些坏人享福，也是因前世的善因已经成熟；至于他现在所做的恶因，也要经过一段时期，甚至来世，才能受恶果。所以佛教常以三世因果来解说世上种种的因果现象，当我们了解因、缘、果报的道理后，便能掌握自己的人生；使生命充满意义，成为一个负责任，重道德的人。 数据源：香港佛教联合会
一定要重视佛经，因为重视了，你才会受持，如果受了三皈依，平常就要修持，修的时候要念三宝，别的修法你才能做。大家要知道，能遇到佛经是无量劫来的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。现代印刷术很发达，到处都有佛经。假使没有原始的经本，还拿什么去复印？现在的写作文章，不能算是佛经，你要怎么对待，我没意见，佛也没有说。我所指的是《大藏经》，那是诸佛之见。 至于后人的知见，他写得很多，那是他的知见，不是佛的知见。我们皈依佛的人，学的是佛的知见，你还没有这个智慧抉择，也不用批驳他。你批驳、辩驳，他也不接受，大家更增加烦恼，但是你要知道恭敬法宝。你知道法宝难得到什么样子吗？以前我们中国有三大高僧，到印度去取经得到成就的，去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法师。还有，唐僧之后的义净三藏法师。 玄奘之前的法显法师，那是最早的。法显法师八十岁才到印度去取经，他回来之后翻了很多经。在唐朝的时候，义净法师看见有很多人对经典不大恭敬，他就写了两首：「……高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难」。说是后来看经典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命换来的。「路远碧天唯冷结，砂河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看」。古来人得一本经，真是当宝。古人得一本经，他的心就入进去念啊诵啊。之后思惟经的义理，所以他很快就证道，很快就开悟，很快就行了。现在的人精进心生不起来，稀有心没有了。这首诗是说去取经的时候很难！路途非常远，交通工具不是坐飞机，而是一步一步走。所以你要听到他使用的形容词，路又远，碧天，路上的青天，有时候看得不清楚，全是冰雪。热的时候，是走到沙漠旱海，中午热的时候可以高温四十多度，冰是零下几十度。 一天之中，零下几十度，高温几十度，你想一想，那种日子怎么过。每位大法师要去行脚的时候，晚上一定还要念经，一定要持诵，还要修行。有进修没吃的，哪有吃的，喝喝水都很难。大家看看玄奘法师就可以了。义净法师也有一部书，法显法师也有一部书。玄奘法师的书是《大唐西域记》。他们都有笔记，看他们每天走的路，这个时候你才知道经的宝贵。义净法师尊重我们大家都是贤者，凡是佛弟子都是贤者，跟圣人差一截，是贤而有德的人，读到佛经都是贤而有德的人。如果这个道理你没明白的话，往往将经轻易看，你也不重视这个法宝，看得很轻。本篇开示选自 | 梦参长老 图片及数据源：上海庆隆寺
在这世间，有情众生不断于善恶之间轮回。生善道者有天、人、阿修罗，堕恶道者则趣畜生、饿鬼、地狱，总不出此世间善恶二途。然而只是修善，唯能感得短暂快乐。比如众生在一期生命中，可能也有一些福报，获得些许快乐，但这并非久长，一生过去之后又再继续轮回。 虽然众生渴求永恒的快乐，却不知何谓真正快乐和解脱的因。由于无明烦恼不断，所获得的世间乐报仅仅是暂时的解脱。 人之所以出生善道，乃因长时身处困厄，故一心希求改进，修学善法、培植福德。一旦成就善法功德之后，因心中烦恼未断，又未值遇善知识，则染着现前的福乐，心生憍慢，与人校量。由此嗔恚嫉妒，不乐他善、不耐他荣，造作种种恶业因缘，侵犯恼害众生。举凡具有大福报者，其造恶势力亦随之强大猛烈。是故有福报的人，若无智慧，心与烦恼相应，则易造作极恶重业，再度沦落恶道，受苦不已。 当众生苦到极点，则会再次反省：「我怎会这么苦呢？」所以积极地寻求成就福乐的果报。然而众生未能从此醒悟，因烦恼而忘失修善培福，以及受苦的教训。 不似一般凡夫众生，菩萨行者修学善法时，能与智慧相应，心无所得。如佛在《金刚经》中开示：「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」菩萨了知所修善法、我及受施者，皆是因缘所生，没有真实体性。以无住心而行布施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能见周遭种种色相，而不为色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要开起清净智慧，方能尽除轮回之苦。 图片及数据源：慧光法师 台中菩萨寺
接纳与包容，是培育同理心的重要因素，是建设和谐社会的基石，而在新冠肺炎疫情期间，更能突出这理念的重要。在紧急局势中，民众常常会变得更为脆弱；对于民族、国家、社会、小区，同事甚至是亲朋好友和家庭内部的不同群体，疫情所产生的影响是不合理、不相称的；在应对行动中，我们必须留意这一点，并努力明确和应对，接纳与包容每个人的需求，这样我们才能和平地走出目前的困硗。 接纳别人，包容异己，是建设生命喜乐、美化人生不可或缺的药石，而接纳与包容，是佛教的宗教特性。成道后的释迦牟尼，倡导「四姓出家，同为释氏」，从王宫贵冑到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一分子，就是最好的证明。 佛教之所以能够顺利并较早地进入中国，其中一个很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和开放精神，佛教本着「有容乃大」的胸怀，对待自身的发展，也对待与之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以从对六道所有众生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩萨化度众生，都是以低身段、低姿态融入众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感，要先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。佛教的修行，就是用包容的心去接纳外在的变化，否则你的生活会充满各种层次的烦恼，因为变化是万事万物的发展规律。 我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈元云：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」，我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。 《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」这是表现出佛教徒行布施时应有的智慧，所谓「不自恼，不恼他」，佛教的布施是平等布施。布施以后，自己不觉得懊悔、烦恼，也不会感到困难，反而会觉得欢喜。《金刚经》上说，菩萨要降伏其心，度脱众生，首先要去除我相、人相、众生相、寿者相。简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，接纳和包容异己的存在，否则度己不成，又如何利乐有情。《普贤行愿品》中普贤菩萨第九大愿是「恒顺众生」，偈颂中说：「所有十方一切剎，广大清净妙庄严。众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。」恒顺众生，是顺着众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。恒顺众生，是常常不厌烦地去教化众生，对各类众生要承事供养，如敬父母，因为佛以众生心而起大悲心，恒顺众生就等于供养诸佛；但如果我们要用「恒顺众生」来修养自己，就先要时常倾听别人的心声，学习接受别人的意见和包容别人与自己的不同。佛经中常说「无缘大慈，同体大悲」，是要经过接纳与包容的修行，才能达到。 「接纳」与「包容」，是在生活中实践佛教「无我」的智慧；「接纳」与「包容」，是令自己内心平静和与他人和平共处的钥匙。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 图片及数据源：mind2spirit
很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、干闼婆（天音乐）神、阿修罗（非天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩冸罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持归依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已归依了三宝的佛教信徒。节录自 圣严法师着《正信的佛教》 数据源：香港佛教联合会
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