作为佛教般若思想的核心经典，《心经》以「空性」（śūnyatā）为根本宗旨，深刻揭示一切现象的本质。这里所说的「空」，并非虚无或空无一物，而是指万事万物并不如表面所见那般固定、独立、永恒；相反，一切存在皆为短暂、无常且无独立自性，其存在皆依赖于因缘和合，彼此相依相成。
空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。
再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。
《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。
《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。
那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。
空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。
再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。
《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。
《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。
那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。
作者：黃婉曼
佛学研究硕士。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
这个没有太大的关系。我们对佛非常尊敬，尊敬不是在口上，也不是在这些礼节上，总得要记住，「佛法重实质，不重形式」，形式上再恭敬，没有依教奉行，那不是尊敬，一定要把佛的教训落实，才是真正尊敬。佛教导我们：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？做到，这是尊敬；没有做到，这是不尊敬。
普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」，祖师大德跟我们说明，「诸佛」有过去佛，像世尊为我们讲的《万佛名经》，里面讲的是过去佛；有现在佛，还有未来佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们的尊敬要统统尊敬到，我们得罪一个众生就是得罪一尊未来佛，我们轻慢一个众生就是轻慢未来佛。我们要以尊敬佛的心，敬一切人、一切事、一切物，这才是礼佛，「礼敬诸佛」。我们人与人相见都有个礼貌，人与一切鬼神见面也要有礼貌，为什么？一切众生，包括鬼神在其中，他也有佛性，他将来也会作佛，我们怎能轻慢？
今天我们在新加坡跟九个宗教往来，每个宗教都供奉他们所崇敬的神圣，我们走到他们的教堂，走到他们的寺庙，见到他们所供奉的神明，我们要懂得致敬。纵然不跪下来顶礼三拜，至少恭恭敬敬的三问讯，这是不能少。学佛的人，遇到土地公庙、神庙，见到这些神像要不要拜？要拜，最低限度也要恭恭敬敬的一问讯。要跟我们见到人打招呼一样，见到人我们都合掌「阿弥陀佛！」「你今天好吗？」遇到土地公也不例外，也给他一问讯，与「你今天好吗？」一样的道理。人对于鬼神要有礼貌，这一些护世的鬼神，我们对他好，他对我们好，我们对他没有礼，有时候他也会来找麻烦。所以要懂得这些道理，知道恭敬是用在一切人、一切事、一切物。
数据源：净空老法师专集
菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
第一：慈无量心
慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的「慈」，能给无量的众生得乐。
第二：悲无量心
悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓「我不入地狱，谁入地狱？」这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的「悲」，能拔无量众生之苦。
第三：喜无量心
喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。
第四：舍无量心
舍是舍掉一种分别执着的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。
昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：「南无佛，南无佛！」那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。
数据源： 峨眉山佛教
任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后「灵验」，便虔诚的按照之前许愿时的「约定」还愿。
大概运作流程是：「许愿」——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。
「还愿」——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。
这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的「许愿」和「还愿」无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求「灵验」者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。
那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？
佛教经典里你是找不到「许愿」「还愿」这两个词的，但是会经常见到「发愿」这个词。
「发愿」和「许愿」有什么区别？
「发愿」简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。
「发愿」和「许愿」的区别在于，「发愿」以行为为因；「许愿」以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。
比如求财。「许愿」的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。
「发愿」的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。
「发愿」的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。
心诚的定义在佛经中是有
「尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：「所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？」
（那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？）
「地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。」
（地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》
「发愿」里的行为因素本身就包含了「还愿」的意义，依照愿望去作就是在「还愿」，不需要另外的「还愿」。学会「发愿」是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，像保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。
祝愿每一位发愿者发愿时都能做到「真实不虚」，事半功倍，所愿圆满。
数据源：峨眉山佛教
依据佛制，出家人一定要剃除须发，披袈裟，受戒。剃除须发和披袈裟的用意，是舍弃美好的衣饰打扮，实行朴素的生活，这是僧伽在外形上的必要条件；受戒是接受佛所订立的戒条来约束自己的身、语、意三业。
在僧伽中，已经成年的，男众称比丘，必须遵守二百五十戒；女众称比丘尼，必须遵守五百戒。还未成年及未能接受比丘、比丘尼戒条的，男众称沙弥，女众称沙弥尼，他们只需遵守十戒。
为了修道，也为了克制邪念，出家人都必须过着严谨的戒律生活，只有在一定的情况下，才可以「开」。例如遵守不饮酒戒，僧众平时严禁饮酒，只有在生病时，需要用酒合药，才可以服用。这样，一则可以保持头脑清醒，使安心修道；二则表明只求养生，并非贪求口福之欲。
此外，僧众每半个月还要举行一次诵戒集会，齐诵戒本，各自检讨半个月以来的行为。
数据源：香港佛教联合会
静坐念佛时忽然听到声音，心里受到惊吓，非常害怕！长期下去，是否容易着魔？如何才能消除这个魔障？世尊在《楞严经》上教导我们：魔境现前时完全不要去理会，把精神意志集中在佛号上，或者集中在读经上，不要理会它，魔就不能得其便。如果魔来吓你，你就害怕，他收到效果了。他来吓你，你不怕，他就没有办法，他只好走了。魔见到有效果，他就惹你，找你麻烦，所以不必畏惧，我们一心念佛就好，这个魔境自然就不见了。
往年，我在美国旧金山，有一位同修遇到魔障，那是一般人都没有办法承受的。这个魔现前，不是看不见，是看得见的，样子非常丑陋，气味非常难闻，晚上半夜十二点他就出现，而且愈靠愈近。他见到魔来了，就大声念阿弥陀佛，佛号一句顶着一句不间断，那个魔距离他大概三尺远，他大声念佛，不念他就靠近，念到天亮魔就走了。过两天，魔又来了。他住的房子是鬼屋，魔告诉他：「前世是他的冤亲债主，是来讨命的。」他每天念佛，别人劝他搬家，他不搬，他说：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天来找我，我的佛号一句接一句，一点都不敢松懈，他帮我大忙！」他不怕魔，一句佛号顶住魔，这位同修的确非常勇敢，很值得赞叹。听说以后他出家了。菩提道上，冤亲债主变现的魔障是决定不能避免，最重要的是我们念头要正、心地要善良，决定没有害人之心，决定没有恶劣行为，对于这些魔障不但能减少，或者在一生中再不会遇到了。
数据源： 净空老法师专集
我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。
如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段地追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。
如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。
我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。
各位要注意！财、色、名、食、睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。
数据源：峨眉山佛教
宋朝的杨杰，临终说了一首偈：「生亦无可恋，死亦无可恋，太虚空者，之乎者也，将错就错，西方极乐。」他对于「将错就错」怀疑！
这个事情，我早年学佛，亲近李炳南老居士，我到台中不是跟他学净土，是跟他学讲经的。他讲经讲得好，我们很佩服，是去学讲经不是去学净土。李老居士曾经多次劝我专修净土，也举了这个例子。这个例子是什么意思？是对于修净土信心不具足的人说的；这个法门三世诸佛都提倡，自古至今多少人修学往生了，我们也可以试试看。如果说错了，自古以来那么多人都错了，那么多人都错了，我错一次又何妨！「将错就错」就是这个意思；如果不错，那我们就中奖了。这是劝勉信心不足的人，不妨像他们一样，我们错一次，是这个意思。杨杰，在《净土圣贤录》上有记载。
数据源：净空老法师专集
黃婉曼
淨空老法師專集
香港佛教聯合會
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