在佛教观点中，父母的爱是无条件的。无论子女是普通人还是修行者，父母的关爱始终如一，从不减少。因此，在母亲节这样的特殊日子里，我们应当通过实际行动表达感恩之情，无论是日常的照顾、经济上的支持，还是精神上的陪伴，都是报答父母恩情的方式。不要认为父母不在乎这些形式，其实他们内心是非常珍视的。 数据源：天津莲宗寺
有一个重要问题：怎样诵经才能真实得利益？尤其许多佛弟子每日持诵一卷《楞严经》，经文义理深奥，难以透彻领会，诵毕仍不解其义，该如何用心？首先要明白：我们诵经的目的，并非只求弄懂文字表层含义，而是为破除自身执着与妄见。世人往往以世间逻辑解经，执着一定要逐句理解义理，其实这并非佛法诵经之本怀。所谓明白经义，真正用意是藉佛经正见，取代我们世俗错谬的知见，是以正破邪、以佛知见替换凡夫知见。诵经不在世间语言层面的理解，而在放下固有执见，入于佛之知见，这才是如法之道。 契入佛之知见，并非世间分别对待式的「明白」，而是清净智慧的显发。因为世间的明白与不明白，皆是生灭对待之法；有能明、有所明，便有分别执着，终非经典真实义趣。佛陀开示：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」世尊早已警示，不可执着文字语言表相，误把文字解释当作佛之本意。诵经真正功用，是藉由佛经熏修，彻底消融自身一切妄执知见；知见净尽，当下便是佛之知见，这一关键必须谨慎体会。 古德有云：「照文解义，三世佛喊冤；离经一字，便是魔说。」何谓照文解义？只依文字表层逐句揣度、望文生义，以凡夫分别心强作解释，便是照文解义。这并非真实悟解，只是用世间聪明辩识穿凿附会，并非如来本怀，故言三世诸佛皆为之叹惋。所谓三世，即过去、现在、未来；诸佛出世，本意在开发众生本有智慧、破除无明，从不教人执着文字表象。 亦须谨记「离经一字，便是魔说」。所谓离经，是背离如来真实法义、自出己意随意阐释；或是私心臆造、不符经典深义，皆属魔说。从究竟义而论，除如来真实正说，一切执相、执理、执世间善法而偏离实相者，皆落魔说范畴。 许多人疑惑每日诵《楞严经》却难解经义，其实难以理解本属正常；正因凡夫情执深重、心性迷蔽，才更要持续诵持。诵经目的不在攀缘经义、不在逻辑理解，而是以经文转化心念、破除执着妄见，令本具佛性自然显露，不堕明白与不明白的两边对待。 读经之时并非全然不用思惟，而是要依正思惟，不堕限量分别。例如《楞严经》云：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。」初读不解其义，切不可用凡夫限量思惟，以对比、分析、揣测的方式逐句拆解；若执着脑中推敲、分别比较，便是自设修行障碍，困在文字表象打转，难以直入经义深层。读经当避开凡夫分析揣度的习气，不向外攀求文字解释，只回观自心：当下是否清净、是否远离妄执？真实悟解不在语言文字，而在自性智慧自然现前；智慧显发，方是真实领纳，若执着用言语讲解定义，反而又增一重知见束缚。 修行亦须明了「事理不二」之理。世人常误将思惟分析当作「理」，认为「理虽悟彻，事尚未到」，这种见解并不正确。事理本为一体，悟理必能行事，践行即是明理，不可分隔对立。自性本自圆满具足，若所执之「理」与行持无法相应，只是凡夫分别思惟之理，并非自性真理、如来实理。若执定「理已明白、事可缓行」，便是自我设限、画地自牢；纵使言说义理圆满精妙，行持不能相应，皆非佛法真实义趣。如来真理本无形无相，不落见闻觉知，远离凡夫知见，事理圆融不二。修行须安住此理，莫随世间错误观念分拆事理，否则处处自设障碍，难以精进。 诵经用功之法，当直下回观自心：当下能否放下分别、远离妄念？诵一句、停顿观心，不强求解义、不妄加揣测；不解便继续往下持诵，以经文熏洗心念，避开知见分别的阻碍，单刀直入、直契本心。不向外追逐文字义理，只向内收摄心念，自然与佛心相应。此种用功方式，末法众生一时难以认同，只因大众久习执理辩论，凡事皆好分别讲理，把世间逻辑、理论见解当作究竟，反而以这些知见障蔽修行之路。须知世间一切理论、科学知识，纵然发明众多、便利生活，终属生灭幻境，有局限、有变异，与不生不灭的真如实相无关，决非佛法真义。 众生过于执着世间道理，错把幻境当作究竟归处，这正是修行最大误区。其实不必畏惧诵经不解义理，最怕不懂如法用功。若依此心法诵经、摄心守念，不必执求通篇解义，纵使仅诵半部，亦可能心念相应、妄执消融。此种悟境不落文字、不依思惟，不执佛相好、不求解说，只是心念与佛法相契，便是真实相应。凡夫以思惟架构的种种理论，皆是妄见无明，多一重执理，便多一重无明束缚；唯有放下思惟分别，不攀缘、不揣度，才是离妄归真之路。 此法初闻或难全然领受，有心行者不妨实践体悟。读经当以心印心，以清净自性领纳经义，不以凡夫知见强作解释。日常处世虽不能完全绝除思惟，但修行当尽量收摄心念、减少分别妄想。念佛、参话头、密法观想，门径虽异，宗旨皆同：不外收摄身心、止息妄想，令心念专注不动，远离分别执着。诵经不必刻意追求文字义理，只求路途端正、用心如法。古德有训：「宁可千日不悟，不可一时错路。」修行重在路径正确，不堕邪见、不执妄解；若路途无差，纵然久久未悟，亦不堕歧途。修行之要，端在安心、守念、离执，行者当自体认、自肯承当。 数据源：湖南佛教协会
古往今来有很多高僧大德都是佛教「孝道」的践行者，其「孝道」事迹成为后世奉行「孝道」的典范。唐代有尊宿和尚自己织作蒲鞋卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲；明末自成和尚剃度后因逢战乱、颠沛流离，能肩挑老母，远游四方，托钵化缘奉养母亲；明蕅益大师曾四度割臂，为病危的母亲求治；清玉琳国师为报母恩，在母亲去世时于龛前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虚云老和尚为报答母亲，发愿三步一拜从浙江普陀山一直朝拜到山西五台山，历时三年时间，途中风霜雪雨，疾病饥寒，行人之所难行，忍人之所难忍；弘一大师每逢「母难日」，必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向先母。如此践行「孝道」的高僧大德不胜枚举，这些感人事迹万古不朽，令后人永世传诵。 佛教高僧大德皆以「孝道」作为修菩萨道的根本，主张要以恭敬心孝养父母。如印光大师在《与丁福保书》中说：「学佛一事，原须克尽人道，方可趋向。良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。」印光大师认为对父母尽人子之责，这是修学佛法的基础，以修万丈高楼作比喻，说明一个人若对父母不讲孝道，即使修学佛法也是无所作为。佛教主张对父母尽世间人伦之责，只是孝道的一个方面；若要真正报现世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的报恩方式。如《菩萨戒经》云：「孝顺父母，师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。」由此而言，世出世间都是以孝为根本。 只是由于世间人只知道世间普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此误以为出家人舍亲割爱、不孝养父母，与世间的忤逆之子没有两样。其实世间法重视孝道，出世间法同样重视孝道；世间的孝道是形式上的，而出世间的孝道是孝之根本。如《印光大师嘉言录》云：「惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮。」此即是说，出家修道不仅可以报答现世父母，而且还可以报答多生多劫四生六道一切父母，使他们永脱苦轮、共登觉岸，这样才是至孝，是为人子女者所应当奉行的。 由此可见，历代高僧大德无不主张「孝道」是修行最重要的部分，将孝心和孝行贯穿在修行菩萨道的整个过程，主张「孝道」是成佛的主要因素之一。如《贤愚经》中佛告诉阿难：「出家在家，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《观无量寿佛经》中也说：「欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」因此，佛教主张「孝道」是行菩萨道的根本，也是修行成佛的首要条件之一，佛教经论无不以「孝道」思想体现菩萨的精神。 图片及数据源：五台山佛教
无论是打坐、行禅，或是舒筋活络的肢体动作，皆离不开专注与呼吸的调摄圆满。数年前参加由佛教杂志举办的千人共修会，由三座道场的法师与护法居士带领参与者，体验禅修初阶方法。历经三小时禅修圆满后，发觉全程提及「佛」与「佛教」的内涵寥寥无几，反倒如同参与一堂瑜伽或身心调养课程。虽三座道场介绍的禅修方式各有不同，然宗旨殊途同归：透过专注心念、调整呼吸，令心灵清明、情绪安定；最终旨在自心找回本来面目，不被外境牵扰、引生无尽欲望与负面情绪，进而趋向菩萨行、圆成佛果。人人皆具成佛本性，也因此常有人探讨，佛教究竟是哲学抑或是宗教。 禅宗融入生活 无论是打坐、行禅，或是舒筋活络的肢体动作，皆离不开专注与呼吸的调摄圆满。禅宗传入中国汉化，再东传至日本后，逐渐融入大众日常生活，与印度原始禅法风貌有别。因少林寺声名远播，世人多有耳闻，亦常于小说、影视作品中，认识被奉为中国禅宗初祖的达摩大师；其最为后世熟知的修行方式，便是于洞窟面壁打坐，武侠读者亦容易联想《易筋经》之典故。 禅宗初传之时，多盛行于上层统治阶层；真正令禅宗深入中国民间、普及大众的，则是禅宗六祖慧能大师及其法脉后学。门下强调不立文字、以心传心，同时以《金刚经》《般若波罗蜜多心经》为核心教义，不设固定修行次第。悟道不必执着于打坐冥想，举凡扫地、耕作、听雨等日常琐事，皆可于剎那间照见不被外境染着的本心，即是顿悟。当然，对凡夫而言，先做到不轻易被外缘扰乱情绪，不造害己损人的行为，已是难得的修行。 千人共修会亦指导大众，日常通勤行路、工作小憩、椅上安坐时，皆可练习健康呼吸法，恰与医学理念不谋而合，同样主张呼气略长于吸气。禅修核心，便是藉由观照、体察呼吸，调伏情绪与心念，洞悉世间人事起落无常。此外亦引导大众，从聆听乐声、寂然无声乃至纷扰噪音之中，培养专注力，磨练不被外境动摇的定力。 现代人最大的修行考验，莫过于智能手机与网络诱惑。要连续三小时关机静修，实属不易；会议甫一结束，众人踏出会场，一致的举动便是开机查阅讯息、浏览网络。 前文所述慧能大师，证悟后返回家乡广东弘扬禅法，世称南宗，不同于北方依附权贵、以士大夫为主的北宗门风。其再传弟子衍出两大法系：江西马祖道一禅师、湖南石头希迁禅师，门下信众遍及社会各阶层平民。后世所称「江湖」，原意本指民间各基层大众，涵义远较现代世俗引申义单纯。 作者：冯孝忠太平绅士 佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》《人生禅语》。 原刊于《晴报》，获作者授权发表。
母亲节，让我们省思孝顺这一重要课题。佛教经典《佛说父母恩重难报经》有言：「父母之恩，重如须弥，深如大海。」此语义涵深远，意谓父母恩德犹如高山巨海，浩瀚绵长，世人难以圆满报答。这也警醒吾人，父母赐予的恩德至深至重，身为子女，理当尽心尽力报亲之恩。 依佛教义理观之，父母之爱本质无私无条件。不论子女为世间凡人，或是修行学佛之人，父母的关怀始终不变，未曾稍减。是以逢母亲节此一特别时节，更当以实际行动抒发感恩之心。无论是日常起居的照料、物质经济的扶持，抑或是心灵层面的陪伴关怀，皆是报答父母恩德的可行之道。切莫以为父母不在意此等心意表达，实则内心至为珍重感念。 数据源：天津莲宗寺
佛作为众生的信仰，到底是一种物质存在，还是一种理念？大安法师答：佛作为众生所信仰的对象，可以说是一种物质性的存在，也可以说是一种精神性理念、信息层，这就涉及到佛的三身：法身、报身与应化身了。法身无形无相，随众生的机缘，佛以无碍智种种神通变化让有缘众生产生信心，或者住如梦三昧，在梦中示现佛相，或者有种妙香过来，让你感觉到佛的真实性。所以，我们有没有智慧，就看我们对佛的存在有没有信心。 佛是什么？佛是觉，佛是智慧，吾人自性就具足佛性，具足对法界理和事的智慧把握。通过形态上，我们能够看到佛像，能够看到佛经，如果说没有佛的存在，那三藏十二部经卷是谁说的呀？谁能说得出来呀？而且说得这么多呀！你问什么都能回答你，因为佛是一切智人。当佛在世的时候，频婆娑罗王请佛在他的国家结夏安居，频婆娑罗王为了每天给佛提供丰厚供养，如奶酪和醍醐之类，就专门找了几个养奶牛的专家，待做完三个月的供养，国王就对养牛人说，你们在这里辛苦供佛三个月，现在结夏安居就要结束了，还不快去问问佛法呀，这四个养牛的人都说好。他们走在去见佛的中途就商量：大家都说瞿昙是一切智人，我们听了都觉得很怀疑，他怎么可能什么事情都知道呢？瞿昙生活在王宫，对于四韦陀等典籍很了解，对这些问题的回答，我们也判别不了对错。于是就想到一个办法，问其他的问题，我们都不专业，我们问自己专业的问题，就问养牛的方法。瞿昙是个太子，从来没有养过牛，而我们是祖辈养牛的行家，我们就问我们懂行的问题。他们到了之后就问佛，用什么方法可以令牛群繁衍得多呢？什么方法可以令牛长得膘肥体壮呢？佛就跟他们讲了可以使牛群繁衍得体壮膘肥的十一种方法，这几个养牛的人一听，他们祖辈传下来的只有其中的四到五种，而佛却说了十一种，最后觉得佛是一切智人。 所以，相信佛的存在，相信佛的智慧、慈悲，相信他决定来拯救我们出离苦海，是我们这个时代的众生思想上非常重要的突破口，突破怀疑，获得对佛的信心，就得救了。佛法大海，唯信能入，没有信心你就没救了。所以，你要想成为与佛有缘的人，就从相信阿弥陀佛的存在与愿力下手。 图片及数据源：江西庐山东林寺
福德与功德有何差异？净业行人应当如何修积功德？所谓「福德」，是以有所得之心，修持五戒、十善，乃至六度万行，自然感得人天福报。所谓「功德」，是以无所得之心，修习种种善法，回向无上菩提，自然获得出世间利益。 今引禅宗初祖达摩大师面见南朝梁武帝之公案为例：初祖初见梁武帝时，武帝问道：「朕造寺、写经、度僧无数，有功德否？」 达摩祖师答：「实无功德。此但人天小果、有漏之因，如影随形，虽有非实。」 武帝再问：「如何是真实功德？」 祖师答：「净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。」 由此可知：吾人以无所得之空慧，修习念佛法门，力行净业三福，至心回向往生西方极乐世界，即是修持真实功德。 图片及数据源：江西庐山东林寺
在六斋日或十斋日，却遇到家人或朋友好心请我吃荤，该怎么处理这种情况呢？其实持斋，是指受持八条佛戒与一条关于进食时间的规矩 ——「不非时食」。因持守这八戒与一日之斋，以清净戒行关闭堕入恶道之门，故名为八关斋戒。「不非时食」，意即不在不应进食的时间进食。此规矩是佛陀亲制，亦为出家弟子所奉行，核心即是过午不食。 佛云：一切诸佛皆于午前进食，过正午即非诸佛与出家弟子应食之时。是以从日中之后，直至次日明相现前（户外自然光下能清晰看见掌纹），这段期间皆为「非时」，不应进食。 所谓「正午」，并非十二时辰之午时，而是太阳位于头顶正上方之时；太阳稍移、日影略斜，即为「过午」。「吃斋」便是午前完食，过午直至次日明相现前，不再进食固体食物（可饮水及无渣糖水）。 佛法之中，佛陀教导大众可于每月农历初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日（小月则为廿八、廿九）这六天受持八关斋戒，积集福报，是为六斋日。十斋日则为每月初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十日。此等斋日清净受持八关斋戒，方名为「持斋」「吃斋」，并非单单在这几天吃素就是吃斋。吃素固能长养慈悲、不结恶缘，然毕竟非佛陀所制「斋戒」之本义。佛陀教导弟子于斋日受持八关斋戒之缘由，龙树菩萨在《大智度论》卷十三中如是开示：「是日，恶鬼逐人、欲夺人命，疾病、凶衰，令人不吉…… 佛出世，教语之言：汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅盘。」 拒绝还是随顺？关键在于调整心行 先须明白：你已将「斋」与「素」混为一谈。若只是吃素，本无斋日与否的分别；即便吃素，若过午而食，亦非持斋。吃素，无论何时，皆是慈悲护生的表现。均衡茹素对身心有益，随时皆可为之，不必局限于斋日。若遇亲友善意劝食荤腥：能婉拒、说明自己长期吃素，令对方理解，自然最善。若对方不理解，坚持吃素恐令其起烦恼、讥嫌甚至毁谤三宝，则须善巧方便应对：内心不贪肉味，为护他人口业，以惭愧心暂且随顺，浅尝即止，勿多食用。 这并非表示吃肉不为恶业，而是权衡轻重，以慈悲心护持他人，不得已而随缘。此时须深知吃肉仍属恶业，生大惭愧与忏悔心，事后依旧坚持吃素即可。 数据源：上海玉佛禅寺
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