净土， 是相对于六道众生所居住的秽土来说的， 即佛、菩萨所处清净庄严的世界。 我们由于烦恼未断， 受着业力的牵引， 因此不断在六道中生死轮回， 所居住的世界充满了不圆满和种种的灾难和不幸﹔而佛、菩萨既然已经断除烦恼， 自然会感召到清净庄严的乐土。 由于一切众生都可以成佛， 因此在茫茫的宇宙里， 佛和净土的数目也是不可胜数。
清净， 是佛教所强调的最理想存在境界， 这可分成两方面来说︰一是我们身、心的清净；一是我们所处的环境 ── 世界的清净。 由于修学小乘的人强调厌离世间， 偏重自己断除烦恼， 获得解脱， 因此只能做到身、心的清净；修学大乘的人却截然不同， 我们不以自己的解脱为满足， 强调要本着慈悲的精神去度化众生。 然而要度化众生， 便要连带为众生建设一个美好的世界， 这样才可以确保众生在安乐、清净的环境中安心修道。因此提倡讲求投生他方世界的净土法门， 是非常自然的事。
在印度， 成立一个教派去提倡念佛的情况并不普遍；但流传到我国， 便变得甚为兴盛了。 在东晋时， 先有慧远法师在卢山东林寺结社念佛， 求生阿弥陀佛的西方净土， 成为净土宗的初祖；其后又得到北魏的昙鸾法师、隋代的道绰法师、唐代的善导法师等高僧的大力提倡， 使念佛的风气普及到全国各地；再辗转影响到韩国和日本等大乘佛教的国家。
数据源：香港佛教联合会
「「随缘」二字，我们于日常生活中时常听到。可究竟甚么是「随缘」呢？也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」，事实果真如此吗？若想随缘，就要认识缘；要是不能认识缘，我们所说的随缘，只不过是戏论。
佛法上的「缘」，是因缘果报，有因有缘方有果。「单因不立，独缘难成，因缘和合，方能生法」。
小题：「因缘和合，方能生法。」
好比我们耕种田地，种子是因，其他促成种子成长的条件，包括土壤、阳光、雨露等就是缘，而所结成的果实就是果。只有种子，或是只有其他种种外在条件，都不能结果，这就是「因缘和合，方能生法。」
认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起，自然也就知道「随缘」是随顺因缘，而不是随便，不是无所谓，不是躺平，不是胡里胡涂，不是爱咋咋地，而是在因上努力做正确的事，在果上知足无求，坦然对待。
但也要明白，随缘，是随顺善缘，而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘，要不断地累积广大的善法因缘，不断地止息一切不善法的因缘，就像四正勤一样——已生恶令断灭，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令生起。
法量大和尚说：「随缘并非随心所欲地放纵，也不是任性妄为地行事，更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现，是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择，是耻恶欣善的勤勉勇敢之举，更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。
当我们真正理解随缘的内涵时，便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时，既能保持内心的平静，又能积极地做出努力。
深信因果使我们明白每一个行为都有其后果，从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线，朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力，摒弃不良行为，追求善良与美好。而但问耕耘、不问收获的泰然，让我们专注于过程，不被结果所束缚，以更加从容的心态面对生活的起伏。」
如同法量大和尚的一首汉俳所言：「智慧识达故，止恶生善随缘度，顺逆如观戏。」随缘，从来都不是被动消极，不是不思进取，而是正观缘起，智慧抉择。
在人际关系上，接纳自他不同，不强求改变对方；在事业目标上，全力以赴，但不过分焦虑成败；面对逆境违缘时，将困难视为修行的契机，而非抱怨命运……在现实生活工作中，努力断一切恶、修一切善，了知一切皆是依因待缘所生，唯求自利利他之行，无住生心，知足感恩，谦和包容，恭让慈爱，祝福一切。
正如大和尚开示所言：「知足感恩是人生幸福的源头活水，是照见缘起表像的智慧结晶，它消融苦难如春日化雪，转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行，勤勉向上，驯伏骄奢如驯烈马，淬炼苦寒若腊梅幽香，在祸福流转间识得方向，遇逆不馁，逢顺不湎，始终以澄明之心照见缘生缘灭，使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」
图片及数据源：广州六榕寺
佛法中所说的苦有两种，身苦和心苦。老病死属于身苦，是色身的自然规律，即使圣者也会存在。 精进修学的佛弟子能看清，色身是五蕴和合的「假我」，就不会为之左右。当然这并不是完全不管，而是该治疗就治疗，该调养要调养，但没有怨忿、抗拒、烦恼的情绪。同时，良好的心态有助于恢复健康，即使无法根治疾病，至少也能改善自己与照顾者的生活状态。
除了疾病，在工作、情感、人际等各方面遭遇的挫折也都是这样，看清万事都是因缘和合而来的，因缘不具足则散，本质上就没有永恒不变的事物，也从来没有「事事皆如我心意」的人生。身已经苦了，只能及时止损，别再苦上加苦，白挨这第二支毒箭，再让自己心苦了。
图片及数据源：上海玉佛禅寺
孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间，大小本迹之异。在现实的生活中，面对事业瓶颈、带孩焦虑、中年危机等困扰，佛弟子该如何做？
世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。
出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。
亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。
数据源：广州大佛寺
在家学佛的居士，必须要清晰界定自身的角色与责任。作为家庭中不可或缺的一员，我们承载着家庭的责任与义务。只有家庭安定和乐，我们才有更多的能量去护持道场。
注意，在家人切勿以出家人的标准来衡量和要求自己，这可能会引起家人的误解和排斥。
学习佛法，无疑一件值得称赞的好事，但需谨记，我们应学会将佛法巧妙地融入日常生活，而非忽视自身家庭。在家学佛，并不意味着与世俗社会脱节、格格不入，相反，我们需要在家庭与修行之间找到平衡点，做得更好。
家庭也是修行的道场，一个修为好的在家居士，学佛之后，会对家人更加关爱与照顾，让家人欢喜，使家人感受到佛法的真谛。
当居士在家中修行很好时，便能影响整个家庭的人。家人的思想受到感化后，不仅不会反对学佛，还会给予支持、赞美，并逐渐跟随着一起学佛。这就是以身作则、从自身开始引导身边的人、以身弘法的重要作用。
数据源：四川省绵竹市吉祥寺
一次，佛陀住在摩揭陀国王舍城郊外的一处山中，被飞来的碎石片刺伤脚部，并且流血。但佛陀心中保持正知正念，默默承受身体的痛苦，心中却不起烦恼。还有一次，佛陀游化到恒河下游北岸的跋耆国，住在设首婆罗山一处有野鹿出没的林中。某日，来了位120岁的老居士那拘罗，他向佛陀顶礼问讯后说：「世尊！我年纪大了，常常为衰弱与多病的身体所苦，行动很吃力，每次来见世尊与几位我敬重的善知识比丘，都很不容易。但愿世尊为我说法，让我长久获益，永远安乐。」
佛陀说，「善哉！正如你所说的，上了年纪的人，身体必然多病痛，这是大家都知道的。你应当这样学，我的身体虽然病了，但是我的心不病。」那拘罗听后觉得很欢喜，礼谢佛陀后就离开了。随后，那拘罗愉快地去见正在不远处树下打坐的舍利弗尊者，舍利弗明显看出那拘罗容光焕发、精神愉悦。「刚刚世尊以甘露法灌溉滋润我的身心呢！」 那拘罗转述了佛陀的开示。
舍利弗问，「你何不继续问佛陀，甚么情况是心随着身体生病而生病?甚么情况是心不随着身体生病而生病？」那拘罗知道舍利弗智慧第一，转而请求舍利弗详加解说。于是，舍利弗说道：不曾听闻正法的愚痴凡夫，对自己色身的生起、消失、味着、祸患、出离（苦、集、灭、道、味、患、离「七处善」）不能如实了知，就会对色身产生了贪爱执着，以致于以为这是生命主体的「我」，要不，就以色身是「我」所有的而执着于它。所以，当色身发生变化败坏了，心就随之而动，生起忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
同样的道理，对自己的「受、想、行、识」也一样，一旦以为其中哪一个是生命主体的「我」，或者为「我」所拥有，或者在「我」之中，或者其中有「我」，只要以为生命中有一个不变的「我」是生命的主体，其结果就必然是——色身有苦时，心也跟着苦。
甚么情况下，心不会随着身体生病而生病？多听闻正法的佛弟子，对色身的生起、消失等都已如实了知，与之前所说的愚痴凡夫相反，对色身不会贪爱乐着……不认为有生命不变的主体的「我」并产生执着，那么当色身发生变化败坏时，心不会随之牵动，就不会有忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
听完舍利弗的解说，那拘罗老居士有了深彻的理解与体悟，当下证得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。他从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对舍利弗说：「大德！我已经证悟，得到超越与度脱。现在，我归依佛、法、僧众，为佛弟子，请当我的见证人。从现在起，我终身归依三宝。」
本则故事取材自《杂阿含第1289经》《杂阿含第107经》
数据源：上海玉佛禅寺
黄昏时分，寺院里的钟磬相和，僧众随木鱼与引磬的节律唱诵经偈，这便是梵呗。所谓梵呗，是佛教的唱诵之声，用清净平稳的旋律持诵佛号、经文、偈颂与陀罗尼，常见于早晚课、法会与斋仪。它不是舞台表演，而是法事中的修行之道，以声摄心，令散乱归于安定。古德称「梵」为清净与梵音之义，「呗」即赞颂之歌，合而为能净心的法音。
为什么说梵呗是一种心灵环保？环保是减少污染、恢复清澈；梵呗则是减少心的污染，让本具清明显现。唱诵时，身体端正，呼吸放长，语、身、意三者同向，让烦躁与妄念像浑水静置，自会澄清。《法句经》言：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」自净其意，不只是观念转念，而是透过可操作的工夫让心逐步清净，梵呗正提供了这样的载体。
它如何转染为净？第一是听觉的回向内观。《楞严经》观音法门揭示：「反闻闻自性，性成无上道。」人容易被外境的声音牵引，梵呗把声源稳定在佛号与偈颂上，让我们顺着声波回听自心，注意力从外散转为内定。第二是呼吸与节律的调服。整齐的节拍令气息均匀，心率平稳，心便不易躁动。第三是语义的导向。所唱的是觉悟、慈悲、愿力之词，文字像路标，带动情绪与价值取向向善。《佛说阿弥陀经》说：「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」名号是最简约而有力的内容，反复持诵，使心专一。
心耳「听」出内在声线
不少初学者怕自己声音不好，其实梵呗重在调心，不在炫技。可以从最简单的佛号或短偈开始，声量以自己能听见又不费力便可，让一句一息自然相随。在不便出声的环境，亦可默念，以心耳「听」出内在的声线。当环境嘈杂时，不用对抗噪音，只需把注意力重新放回那条稳定的旋律，久之便能在动中见静。《维摩诘所说经》说：「若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。」环境未必即刻改变，但心净之处，自有清凉。
从这个角度看，梵呗确是心灵的环保，它减少情绪与语言的「废气」，回收散乱的注意力，让心的「可再生能源」定与慧一一被启动。当我们以梵呗摄心，染着因习渐轻，清净与慈悲自然生起。等到声息止时，那份安然仍在，像雨过天青，水本来就清，只是尘垢暂时被拂去而已。
参考文章
1. 《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什译），CBETA
2. 《大佛顶首楞严经》卷六（观世音菩萨耳根圆通），CBETA
3. 《维摩诘所说经·佛国品》（鸠摩罗什译），CBETA
4. 《法句经》偈183，CBETA
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
在释迦牟尼佛涅盘后，当时的佛弟子们为了将佛陀的教法结集起来，召集了五百阿罗汉，由阿难尊者根据昔日听闻的佛陀教法，当众复述诵出形成了《阿含经》。
《阿含经》里有不少故事和譬喻，都是佛陀对于弟子和比丘们的修行问题所做的回答和点拨，以及与修行相关的譬喻故事，相对容易理解。当年比丘们在修行中出现的问题或偏差，或许也正困扰着如今的佛弟子们，有些故事的对话似乎正映射着现今出现的一些现象。以下选取阿含经中的故事，希望能对大家有所启示。
第二支毒箭
一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，问比丘们：「一般人都有乐、苦或不苦不乐的感受，有修有证的佛弟子也有这些感受，但和一般人有些甚么明显的差别呢？」比丘们答不上来，请求佛陀为大家解说。
佛陀开示道，一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有「身受」与「心受」这两种感受交相增长蔓延。就像有人中了一支毒箭，接著马上又中第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。
这是因为一般人的无知，让他们在欢乐时就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶不自知；痛苦时生气不悦，成了瞋患烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明，对于苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须捨离等，都没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷「贪瞋痴」，为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。
但是，有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是「身受」，而没有「心受」。就像中了一支毒箭后，不再中第二支。
当他们有乐的感受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋患烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的成因、消失变化等有真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，就不会被乐、苦或不苦不乐所牵绊，解脱了贪嗔痴的控制。
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