




每一个人在世间上生活,都会遇到一些大大小小的困难。经济有经济上的难关,情感有情感上的难关,事业有事业上的难关,甚至也有人事的难关、家庭的难关等等。在现实的生活中,面对事业瓶颈、带孩焦虑、中年危机等困扰,佛弟子该如何做? 别着急,让我们饮一杯茶,让心先静下来。诸法从因生,诸法从因灭,如是灭与生,沙门说如是。换句话说,真正的解药在于「内求」,而非一味改变外部环境。让我们对话法师,借助智慧走出人生困境。 事业的瓶颈 即心灵的「瓶颈」 得失之间,何为真实?人生在世,无不为生计奔波,职场竞争日益激烈,事业的高低起伏更是难以预测。当我们身处瓶颈期,面对业绩压力、职位升迁受阻,内心焦虑难安,不禁生出疑问:努力为何总得不到回报?自己究竟适合甚么?未来路在何方? 佛陀在《法华经》中开示:「一切众生,皆有佛性。」也就是说,我们每个人内在都具有无限的可能性,而非被外在环境所限制。很多人因执着于一时的得失,而忽略了内心的成长。著名公案「百丈野狐」讲述了一位修行人因执着因果而堕为野狐五百世,最终经百丈禅师点化,方得解脱。 老者说:我在五百世以前,也是一个讲佛法的法师。有人问我:大修行人,还落因果否?我就答他说:不落因果。结果堕落变成野狐的身命,不得解脱。请问大师,我究竟错在那里?百丈禅师听完了,便说:你再问我吧!那老翁就照旧重复原句向百丈禅师请教。百丈就很严肃地大声回答说:不昧因果。这个老翁听了这话,就很高兴地跪下来拜谢说:我得解脱了! 佛法认为,凡是善恶所造作的业(人的思想行为),必将得到相应的业报。这就是原因与结果的关系,叫做因果律。根据佛法的阐释,世间任何人,包括佛祖释迦牟尼在内,谁也逃脱不了因果律的制约。所以当野狐老人五百世前说「大修行人」可以「不落因果」时,因为这句错话(佛教谓之「妄语」)而受到五百世「野狐身」的报应。 百丈怀海禅师用「不昧因果」一句转语,便解除了老人的野狐身。「落」和「昧」,一字之差,谬之千里。「落」或「不落」都是对现象界(因果)的分别和执着,而「不昧」是既不执迷于因果,也不否定因果,正是不执于有无两边的中道。一切境遇皆是修行道场,外在事业不过是修炼内心的方便法门。事业遇阻时,不妨放下执念,调整心态,以精进、智慧和善缘面对当下。正如《金刚经》所言:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」事业成就只是人生的一个部分,而非终极目标。 亲子之间 寻修行之道 在现代社会,养育孩子成为许多父母的焦虑来源。教育压力、成长问题、家庭关系的矛盾,让父母在「如何做一个好家长」的问题上疲惫不堪。佛法告诉我们,亲子关系不仅是血缘关系,更是一种因缘。《大乘本生心地观经》中提到:诸子女等,皆是宿缘所感,非无因而至。孩子的到来,是因果缘起,父母不仅是孩子的养育者,更是孩子成长道路上的引导者。 有一则公案讲述一位母亲带着孩子向高僧请教如何教育孩子,法师问她:「孩子多大了?」母亲答:「五岁。」法师叹道:「已经迟了五年。」教育并非从孩子出生后才开始,而是父母自身的修行 —— 如果父母具有慈悲心、智慧和正念,孩子自然会耳濡目染,学会宽容和善良。 《佛说父母恩重难报经》中提到,父母对子女的爱护无微不至,但若不懂得智慧教育,可能会让孩子养成执着、贪求的习性。因此,佛法中的「放下」并非不管,而是智慧地引导,顺应孩子的本性,培养善良、宽容和正念。《维摩诘经》云:「随其心净,则佛土净。」若父母能在教育孩子的过程中修行自心,培养平等、包容、耐心和慈悲,那么孩子自然会感受到内在的安定,家庭关系也会更加和谐。 中年危机 也是重启人生 无常之理,安心之道。中年时期,人生进入新的阶段,既要面对身体衰老的现实,也要承担事业、家庭的重压,许多人因此感到焦虑、迷茫甚至恐慌。「人到中年,请脱掉两件衫,痴迷与眷恋,你需要的是清醒和沉淀。」—— 弘一法师 世间万物没有永恒不变的事物,荣华富贵、青春年华,终有变化。正如《涅盘经》所言:「诸行无常,是生灭法。」了解这一点,我们便能清醒面对人生的起伏。「赵州吃茶去」的公案,赵州禅师无论有人问道如何修行、如何解脱,都只回答「吃茶去」。这不仅是一种禅机,更是在提醒我们,无论人生处于何种阶段,重要的是当下的觉知。 当我们全然投入生活的每个瞬间,不再沉溺于对未来的忧虑,就能真正体验到内心的自在。照见五蕴皆空,度一切苦厄。当我们深刻理解人生的本质,放下对「自我」的执着,便能超越中年危机的焦虑,以清醒、喜悦的心态面对人生。 佛法是解決现实生活困惑的指南 佛法不仅是超越生死的智慧,更是解决现实生活困惑的指南。面对事业瓶颈,我们学会放下执着,培养内在的智慧;面对带娃焦虑,我们学会慈悲与耐心,顺应因缘教育孩子;面对中年危机,我们理解无常,从当下获得安心。学佛并不是逃避现实,而是以智慧的眼光看待人生,让我们在繁忙的生活中找到一片宁静之地。当我们内心安定,生活自然和谐美好。愿一切有情在面对人生挑战时,都能借助佛法智慧,找到属于自己的自在之道。 图片及数据源:上海明因寺

师父,您常常说「心净则国土净」,但为甚么我的心清净了,还是不能改变世界,世界还是纷纷扰扰呢? 「心净则国土净」的真谛,是清清楚楚、明明白白地知道「一切唯心造。」当你的心清净时,所见世界便无染着。自心清净并非脱离尘境,而是你的清净心犹如明镜照物,物来不染,物去不住,外离于境,内心不乱,于缘起生灭中如如不动。 当我们的心清净了,虽难转众生共业,却已能润泽周遭。莫执世界即刻清净,当知念念净心汇聚处,即是步步庄严国土时。 数据源:广州六榕寺

《六祖坛经》云:「此法本无争,争即失道义。」争,不过是不甘心,为了争一口气。然而强求太多,实则是跟自己过不去。不争,是人生至境。不是不追求,而是不强求,知道该做什么,什么是最适合的。该来的终究会来,不该来的,强求也无用。凡事尽力就好,不要过于强求结果。 《维摩诘经》云:「心净则佛土净。」指的便是内心清净,所处的世界就是净土。若能将慈悲的精神推及社会各个阶层,对人、对动物、对植物,乃至对所有一切众生,都能予以关心,人生最曼妙的风景,不过是静而不争,知足常乐,得之坦然,失之泰然,内心淡泊,自在随缘。 平心静气,方能成就大气。沉默不言,就是最好的辩解。保持一颗平常心,人生就会少很多烦恼。人活一世,心态很重要。人生是一个不断与自己、与世界和解的过程。 数据源:五台山佛教

「具足善知识,是全梵行者」,我们学习佛法,经常会听到「善知识」这个词。在佛法语境中,「知识」二字被赋予了深邃的精神内涵:闻名钦德曰知,睹形敬奉曰识。也就是说,知其心而识其形,能够于修行者有益,引导修行者到达善处的,即为善知识。 法量大和尚于《空谷回音 | 如何寻见善知识》中开示云:「善知识,对于缘生法上来说,有内在的和外在的善知识。内在的善知识就是人人本具的佛性,叫本觉性,此本觉性,人人平等,个个本具。外在的善知识 —— 悟正法者,为善知识;得正法者,为善知识;行正法者,为善知识;证正法者,为善知识。对正法能如实信解行证的人,都是善知识。」 唐译《华严经》则着重从发菩提心、行菩萨道、利益众生、开启佛智四个角度,列举了十种善知识:一者,能令安住菩提心;二者,能令修习善根;三者,能令究竟诸波罗蜜;四者,能令分别解说一切法;五者,能令安住成熟一切众生;六者,能令具足辩才,随问能答;七者,能令不着一切生死;八者,能令于一切劫行菩萨行,心无厌倦;九者,能令安住普贤行;十者,能令深入一切佛智。下文将逐一阐释。 能令安住菩提心善知识 十种善知识之首,便是能令众生安住菩提心。菩提心之精要,可凝练为《华严经・十回向品》中两句话:「不为自己求安乐,但愿众生得离苦。」此心全然舍己利他,以成就、利益众生为先行,念念系念如何令他人离苦得乐。若能真切践行,则其余功德自然不求而至。 诚如古德所言:「心地无私天地宽」,心既无我,生死何缚?然虽如是,此私心实乃难断之根,无论学佛与否,皆有其深浅层次。正因断私之难,方显能教导众生安住此无上菩提心的善知识,是何等难遭难遇! 能令修习善根善知识 既发菩提心,尤须勤修善根。即恒常修持一切与菩提心相应之善法,无有退转、无有怯弱。此等行善之心行,坚固不动,犹如草木深植大地、落地生根,是名善根。常见一众修学佛法者,精进不懈、心志坚笃、慈忍柔和,常叹言:「此人之善根何其深厚!」须知善根深厚者,非由天生,悉从恒常修习、积功累德、善加培育而来。是故,能指引众生如是修习善根者,即为至珍之善知识。 能令究竟诸波罗蜜善知识 波罗蜜者,梵语谓「到彼岸」也。欲令诸波罗蜜达于究竟,必依无漏之大智慧与大慈悲,圆满践行六波罗蜜乃至十波罗蜜等一切自利利他之行。经中所言布施、持戒、忍辱、精进、禅定此五法门,唯与第六般若波罗蜜相联属,并以般若波罗蜜为指导,方得名为六波罗蜜。所谓「五度如盲,般若为眼。」智慧是我们修持之眼目,依此无漏般若智光,摄持修习一切波罗蜜及诸善法,方能成就真实究竟之波罗蜜。 能令安住普贤行善知识 善知识能引导、护持修行者,使其心志坚固,如金刚不坏;行持精进,似川流不息。在善知识的摄受与引领下,修行者得以领悟并融入普贤菩萨所彰显的广大悲心及宏深愿力,稳固、持续、无有退转地践行此大悲、大愿、大行圆融无碍的最上乘菩提之道。简言之:善知识是行者能恒常安住于普贤菩萨广大行愿境界不可或缺的增上胜缘与导航明灯。 能令深入一切佛智善知识 何为「佛智」?在于担荷众生之苦而犹若无物。佛之证觉,非为己身,乃因洞见众生沉沦生死苦海,故发宏愿,誓成无上道以普济有情。此智慧要髓,首在通晓救度众生的善巧方便,次则心无住着,彻见缘起无碍之实相 —— 是为佛智真义。 此十种善知识,约其种类观之:为十类导世明师、辅仁善友;约其功能观之,显明具德之深:或一人总持十德,或多人分具众能。是故亲近善知识一事,万勿轻忽 —— 此乃启觉路之门扉,亦为行深道中无令歧堕之正眼明灯。 图片及数据源:广州六榕寺

确实,学佛的人要转变自己,也要改善跟家人和同事的关系,由恶缘变善缘,更和谐。一切法由心想生,当心和谐的话,显现的外境也是和谐的;当你跟外面格格不入,让大家起烦恼,甚至说「这还是学佛的人!学成这个德行」,那你可不是以身弘法,你是以身谤法了。 佛法告诉我们,要身心柔软,要谦卑,要尊重他人;在家里,你要孝顺父母;一切好事给他人,一切吃亏的事情自己包揽。如果按照这些去做,怎么可能不会搞好人际关系呢?在单位上,提前去打扫卫生,跟同事先灌好开水,你的同事关系就不好了吗?评职称的时候,你不要往前冲,大安法师 数据源:庐山东林寺

六祖四代法孙药山惟俨禅师在习禅时曾问石头希迁:「三乘十二分教,某甲粗知,尝闻南方直指人心,见性成佛,实未明了,伏望和尚慈悲指示。」石头曰:「恁么也不得,不恁么也不得,恁么不恁么总不得。子作么生?」师罔措。石头曰:「子因缘不在此,且往马大师处去。」师禀命参礼马祖,仍申前问。祖曰:「我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是,有时扬眉瞬目者不是。子作么生?」师于言下契悟,便礼拜。祖曰:「你见甚么道理便礼拜?」师曰:「某甲在石头处,如蚊子上铁牛。」祖曰:「汝既如是,善自护持。」侍奉三年,重返石头。这是以解粘去缚、抽钉拔楔、不立文字语言、不与死法模拟,实即不思善不思恶,离却一切粘着的教导手法,所以能使问者见性得悟。 《修心诀》说:「问:『作何方便,一念回机便悟自性?』答:『只汝自心,更作甚么方便,若作方便更求解会,比如有人不见自眼,以谓无眼,更欲求见,既是自眼,如何更见,若知不失,即为见眼。更无求见之心,岂有不见之想。自己灵知亦复如是。既是自心,何更求会。若欲求会,便会不得,但知不会,是即见性。』」又说:「诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧。即此空寂灵知之心,是汝本来面目,亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识,密密相传底法印也。若悟此心,真所谓不践阶梯,径登佛地。步步超三界,归家顿绝疑。」又说:「僧问归宗和尚如何是佛?宗云:『我今向汝道,恐汝不信。』僧云:『和尚诚言,焉敢不信。』师云:『汝即是。』僧云:『如何保任?』师云:『一翳在眼,空华乱坠。』其僧言下有省。」 特别要注意的是:「一翳在眼,空华乱坠。」参禅办道的人在见色闻声时,但如此;穿衣吃饭时,但如此;屙屎放尿时,但如此;对人接谈时,但如此。乃至行住坐卧,或语或默,或喜或怒,一切时中,一一如是。但虚舟驾浪,随高随下,如流水转山,遇曲遇直,而心心无知。今日腾腾任运,明日任运腾腾。随顺众缘,无障无碍。于善于恶,不断不修。质直无伪,视听寻常。则绝一尘而作对,何劳遣荡之功;无一念而生情,不假忘缘之力。但我们无始以来,烦恼习气深厚,在遇缘对境时,难免不被波动。若有念起,就体消停,即是念起即觉,觉之即无,久久忘缘,自成一片。 数据源:杭州灵隐寺

正月十五,元宵佳节。人们喜欢提着灯笼,赏灯、猜灯谜、吃汤圆,庆祝这一年第一个月圆之夜。追溯历史,元宵节的「燃灯」传统,始于东汉明帝时期。汉明帝提倡佛教,听闻印度每逢正月十五,僧俗云集,观佛舍利并点灯供佛,便下令皇宫与寺院在当晚「燃灯表佛」,以此彰显佛法的光明。这种做法逐渐从宫廷流向民间,百姓纷纷效仿,正月十五,挂灯、赏灯便成为了习俗。 在佛门中,灯具不仅是照明的工具,也代表智慧与觉性。 众生被无明烦恼所遮蔽,如同身处暗夜,而佛法,就像一盏明灯,能破除黑暗,带来觉悟。点灯供佛,不仅是形式上的供养,更深层的意义是点亮自己的「心灯」,照破贪瞋痴三毒,维护内心的光明。 《华严经》中云:「譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。」智慧的传播,就像点灯。有人点亮第一盏灯,并用它点燃成百上千的灯,令原本黑暗的地方都被照亮,但最初的那盏灯,本身的光明并不会因此而减少。 每个人心中本有智慧的火种,只需善知识的点燃,就能让内心的光明显现。我们将知识或智能分享给他人,自己的智慧也并不会因此减少。所以,尽可能把光明和温暖传递出去。 有趣的是,十五的月亮圆又圆,元宵节吃的汤圆,形状饱满,味道甜美,也象征着佛家诸法圆融。愿人人心中,常亮智慧灯,本具佛性,清净圆满。 作者:黄婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人,视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅,跳出无常烦恼的束缚,学习在娑婆世间活用佛法智能,发菩提心,修行得乐,共成佛道。

公元前三世纪,佛教由印度向外围地区传播,因地形俱为山野,僧侣多选在洞窟歇居和修持。约在公元一世纪,僧侣沿商旅贸易路线由北天竺穿越葱岭,进入到中亚与东方的交汇要道,西边往中亚传播,远达阿富汗等地;东边则沿天山进入西域(即现今之新疆一带)进入中土,由于僧侣鱼贯进出,带动沿路的佛寺形石窟的建设。 洞窟都是沿山壁向内开凿,部份再于洞口建造中式门面楼阁,骤眼如同楼房建筑。 此外,中亚至丝路一带均为商贸通道,但沿途受风沙、盗贼、战火等威胁,生命朝不保夕,是以佛教思想传到这里很快就得到当地人及往来商旅的信仰,希冀佛菩萨能给予庇佑,而当时正值大乘佛教兴起,忆念佛陀和菩萨本生事业蔚成风气,信徒流行建造佛像以积功德,或雕刻莲花、佛足等象征性图案以为守护,甚至开凿石窟安奉佛像作长久供养,于是石窟形式就从原先仅为礼佛安僧的用途,扩展到纯粹为造像积功德的性质。 由于佛教传播是沿贸易通道扩展,是以在中亚的阿富汗、塔吉克、乌兹别克等地区亦有广泛和珍贵的佛像石窟群。这地区的佛像风格无论是面容、发型、体姿和衣着等均糅合了古印度贵霜王朝、犍陀罗、希腊和波斯的风格,反映了石窟所在地的多元人口聚集的特质;佛教东传,因传播路线关系,佛教活动和大型石窟建设均聚集于丝路沿线,单是石窟就有十余处,以古龟兹石窟、敦煌莫高窟、天水麦积山石窟等最为著名。 榆林窟内的卧佛造像。 与中亚地区的佛教石窟比对,丝绸之路沿线的石窟的特质正是「佛教汉化」的历程,而敦煌莫高窟正是最佳写照,因该处是西域进入汉地的唯一关口,无论商旅是入境或离境都会到佛寺祈愿、酬谢、做功德,长期以来带动石窟的开凿和造像、壁画、抄经等信俗活动。于是观看敦煌不同时期的石窟壁画、造像,留意当中的形态、衣着、布局等等,便能看出由印度风格渐渐转向本土化的过程。 再者,佛教传到汉地洛阳,获皇家准予译经弘教,早期的策略仍是以皇室和高官为对象,尚未能在民间普及。可以说,佛教在历朝得到皇室的支持,不少皇帝为积累功德,或作安民的宣传,也乐于全资开凿石窟,而山西云冈石窟和洛阳龙门石窟正是中原地区皇室石窟的代表作。由于汉地另以寺院安置僧尼,因此汉地石窟只用于造像供奉,而造形、衣着亦较贴近本土生活。内容方面,除了佛经故事,亦有不少融和释道思想的题材,如:孝道、因果、地狱受苦等,劝善味道浓厚。 作者:邓家宙历史博士 专注香港史、佛教史、宗教信俗及碑铭研究。编着《香港佛教史》、《香港非物质文化遗产系列:凉茶》、《百善义为先:东华义庄一百二十周年纪念简史》、《长洲朱建顺祖族谱》、《观音山凌云寺志》、《香港华藉名人墓铭集:港岛篇》等三十项专著。深信AI世代更需要佛法和文化的滋养。