恒常学习

我们提倡生活禅，所要强调的就是在生活中修行，在修行中生活。这里的修行当然不是仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了「禅」。《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有「办事禅」。办事禅的意思就很近似于我们提的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要将禅落实到生活的方面。

生活的天地是广阔的，生活的内容是十分丰富的，有社会生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我们要让这一切生活的领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。那么修学生活禅有哪些要点呢？麼修學生活禪有哪些要點呢？

生活禅四大要点

修学生活禅有四个要点：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。

第一点：将信仰落实于生活

这是说我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我们在日常生活中举心动念、所作所为都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰中、在生活中成为完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院里或打坐时是这样，到生活当中又是另一个样子，那我们永远都不能与佛法相应。第二步是要以信仰化生活，我们要用信仰的原则、用佛法的精神去逐步提高生活的质量，改善生活的环境。这样我们生活的品位就提升了。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是使生活的内容、生活的质量趋于净化，趋于完善，趋于崇高；要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。

第二点：将修行落实于当下

我们修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。《地藏经》上讲阎浮提众生「举心动念，无不是罪，无不是业”，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所说：“念起即觉，觉之即无」，就是觉照当下一念的方法。

我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下，当下就作得主，时时处处就能作得主，这就是所谓「一念万年，万年一念」。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成呢?

所以各位包括我自己，都要用「把修行落实于当下」这样一个高标准来勉励自己，约束自己。照这样去修，那我们一切时一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，那就像佛典上说的「处处总成华藏界，个中无处不毗卢」。

第三点：将佛法融化于世间

释迦牟尼佛应世说法是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间变成美满清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标。离开了这个目标，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。

晚近以来佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为「避世主义者」。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张佛法要化导人间世、改善人间世。太虚大师的思想现在成了佛教的主流，我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度去理解佛法、修行佛法，去建设这个世间，改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖慧能大师说得好：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」

第四点：将个人融化于大众

佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，与一切众生同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗?当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉的。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。

上面的四点既是生活禅的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。

生活禅宗旨：觉悟人生 奉献人生

总起来讲，这四点可以概括为我们提出的作为生活禅宗旨的那两句话：觉悟人生，奉献人生。我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。

觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。

如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。所以说，觉悟人生、奉献人生这八个字看起来很平实，做起来却非常不容易。我们拈出这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都以此来勉励自己、要求自己。

 

数据源：广州光孝寺

大乘的主要思想，确实是源自原始的《阿含经》之中，可惜这种伟大的思想在早期不受重视，只称为「方广」或「菩萨藏」，在僧团中默默地流传着；到了因缘成熟，才被人整理编纂出来。 

  
这些大乘典籍经过数百年的口口相传，到迦腻色迦王在位期间才逐渐写订下来，流传的地区又广阔，而且这时不论在政治、经济和科学知识等各方面，和佛陀时 代都有很大的差异，因此，自然会渗入了当时的文化思想。大乘经典中也清楚表明，这些典籍除了由释尊亲说之外，也有由其他佛陀所说，甚至由菩萨、阿罗汉和天 下人所说，只要不违背三法印，也可以称为「佛说」。 
  
据说大乘经典是公元二、三世纪间的龙树菩萨发现的。他在雪山遇到一位老比丘，从而得到部份的大乘经典；其后，他更四处访求其他的大乘典籍。这种说法不过是表明大乘的学说确实是源自佛陀，龙树只是这些典籍的搜集和整理者。 
  
最早面世的大乘典籍，是来自南印度的《般若经》，它提出「一切皆空」的学说，而当地本来就是大众部的根据地。大众部的进步思想，终于引致般若思想的出 现。自始以后，其他的大乘经典相继编订。龙树菩萨承接着般若思想，开创了中观学派；到了公元四世纪，北印度的无着菩萨折衷上座部的学说，成立了瑜伽行派。 上述两派都是重视智慧的大乘体系。 
  
而北印度从公元前三世纪，阿育王时代以来，便跟希腊、波斯等国家有紧密的交往，那里的僧众或许是受了外来思想启发，产生了主张崇拜、渴求他力往生的净 土思想；据说龙树还在天竺的铁塔里，见到了金刚萨埵，得传《大日经》，于是精通『持明藏』，创立了密宗。上述两派都是重视信仰的大乘体系。 
  

数据源：香港佛教联合会 
 

通常，初学佛的人，必须要有厌离心，才能够真正体会到修行佛法的重要和必要。要厌离甚么呢？是对于来自心理、生理、人际关系、自然环境的种种矛盾、摩擦，而引起的许多烦恼、痛苦。如果能够转变，那么对这些现象的感受就不须厌离；无物可厌，也就无处可离了。所以，厌离是修习佛法的初步，就是知苦而求离苦的意思。

一般人总认为厌离人间的人际关系、生活环境，就是否定了人的价值和意义。其实恰好相反，正因为要提升人的价值和意义才要暂时厌离。就像商人出外经商，是为了赚钱养活眷属，维持家计；孩子出外求学，是为了学到更多的知识和技能，以谋他日成家立业和自利利他。所以，佛法所讲的厌离是修行的初步过程，而不是终究的目的。
 
逃避就不同了，逃避是不想负起应有的责任，不敢面对现实的生活，而抱着逃债，甚至于逃亡的心态远离他所处的环境，这种人就像处于逃亡状态的犯人一般，心里经常充满着恐惧、不自在、不安全，永远承受着无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的世间完全不同。若能厌离烦恼，他就能逐渐地离开烦恼，多离一分烦恼，便多得一分解脱和自在。自在的程度越深，烦恼也就越轻，最后便得究竟解脱。如果已得解脱，当然也就没有厌离和不厌离的问题了。

逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦，反而逃苦的意思；厌离是知苦、避苦因而学佛脱苦，乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律，所以也不为佛法所许；厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及其修行方式，提起对于世间现象的彻底认识。《中观论颂》云：“众因缘生法，我说即是无。”首先是厌离世间，结果既已知道诸法空幻，也就不起烦恼和执着，也就不需要厌离。不过，仅仅通过知识的认同未必能够离苦，所以要暂时离开世俗的环境，专门修持佛法的戒、定、慧三学，就比较容易达成离苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接触佛法就能顿悟，悟后或以出家身，或仍以在家身于人间行化；一般根器的人，则以离俗出家最易得力。不过，出家是大丈夫事，并不是世间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离；第二、许多人虽知厌离却无法厌离。

 

数据源：广州光孝寺

当我们尚未解答这个问题之先，应该明白一下苦行两字的定义。

一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎炼，砂中榨油，既没有理论的根据，也没有一定的目的。有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的；迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水，便可在死后生天。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱 的身心，协助他人（众生）解脱。
　　

 

除了理性的自苦，其余均是外道的苦行。
　　

近人有些认为佛教不主张苦行，认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。当然，佛陀成佛，也是在他放弃了六年的苦行，把羸弱身体调养复原之后（增含增上品之 八）。不过我们必须明白：佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行，却又强调理性的苦行。寻求自我解脱是小乘的苦行，协助他人（众生）解脱是大乘的苦行。

 
　　

因此，在长阿含经卷八中，有着这样的叙述：
　　

佛对尼俱陀梵志说：「汝所行者，皆为卑陋：离服裸形，以手障蔽.......或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶果实......或有常举手者，或不坐 床，或常蹲者......或有卧荆棘者......或有祼形卧牛粪上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身！」像这样的苦行，佛陀是极端反 对的，因为那是除了自讨苦吃就毫无意义，既不能修身养生，又不能修心入定，更谈不上修行而利益他人。
　　

佛陀接着把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志：「彼苦行者，不自计念：我行如是；当得供养，恭敬礼事......得供养已，心不贪着，晓了远离，知出要 法。......闻他正义，欢喜印可......不自称誉，不毁他人... ..不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见......精勤不忘，好习禅定，多修智慧......不为贡高憍慢自大......常怀信 义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已......不怀憎恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见（不信因果为邪见），亦无 边见（不是中道，便是边见：相信灵魂永恒不变，或者不信死后另有境界），是为苦行离垢法也。」
　　

我们读了这一节佛教的苦行法门，该会感到无限的亲切，它的内容，无非是持戒、禅定、智慧等的解脱法，但也正是人间世的处世法。但这尚是属于理性的求解 脱的法门。到了大乘经中，更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了，为了救济众生可以牺牲自己的一切，并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己，乃至 做到「三千大千世界，无一微尘，不是菩萨拾身命处。」像这样的菩萨行，能说不是大苦行吗？
　　因此，凡是正信的佛教徒，他必须检束身心，刻苦自励，待人要厚，自供要薄；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的领域，精勤于道业的修持，努力于事业 的发展，贡献于大众的公益－－发大愿心，为全体人类义务劳役，作一切众生不请之友，乃至牺牲自己而救济他人，这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食，不 过人的生活，而以显异出奇作标榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。节录自 圣严法师着《正信的佛教》

 

数据源：香港佛教联合会