恒常学习

许多人自以为懂得佛法，就拿着一知半解的常识，任意理解佛法。我最近就听到一种很奇怪的说法，说：佛法教人「断念」，遇到烦恼的时候，丢开它，不去想，烦恼就没有了。其实佛法里根本没有「断念」这个名词，我只听说「心行处灭，言语道断」的名句，此在佛法里说的是「无念」。所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」。看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。因为心里有了好恶的分别，就会有执着，喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。

所以，用「断念」来对付烦恼，那是什么都不想，让脑筋暂时休息一下，对想得很累的人来说大概有效，但绝非解决烦恼的根本之道。真要断烦恼，是要面对它、接受它、处理它、放下它，而不是逃避它。

 

很多人以为佛法是一种遁世的思想，跟魏晋时期竹林七贤的隐遁思想混为一谈。其实，那种思想不是真正的佛法。当然，现在也有些佛教徒以为长时间打坐、让心安静下来，就是修行，如果是这样想，就很容易产生厌世思想，也很容易出家。但是，佛法其实是最积极入世的。《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」《维摩经》里也说：「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。」即莲花是出于污泥而不出于高山，在众生烦恼之间做因缘观想，清清楚楚的了解世间一切现象都是幻化，当下即空，所以，不会起烦恼。

不过，这些道理很多人都明白，但是不会用。佛法难闻，佛法难行，倒不是佛法深奥难懂，而是一般人即使听到了，也当它只是能说不能行的理论。其实佛法很简单，说来说去只有几句话，贵在能确实的做。

  

相片及资料来源：广州光孝寺

人们游览寺院时，常会在一些石碑的碑文上，看到「檀越」二字。

梵文da^napati，即「施主」，也称檀越施主、檀越主、檀那主、檀主等，指施与僧众衣食或出资举行法会的信众。 《大智度论》上说：「问曰：云何名檀？答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：『从善思起身、口业，亦名为檀。』有人言：『有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。』」也就是说，“檀”本是布施之意。佛教传入中国后，又加入「越」字，意为通过布施善行可以越过生死苦海。

佛教史上最早的檀越是频婆娑罗王。据《大般涅盘经》记载，佛陀出家后，频婆娑罗王派遣侍者对佛陀说：「悉达多太子若为圣王，我当为其臣属。如果他不愿住俗家，出家证得阿耨多罗三藐三菩提，希望先来王舍城说法度人，受我供养。」

佛陀成道后，不忘频婆娑罗王当初的发愿，来到王舍城讲说妙法。频婆娑罗王及随从中有十二万人证得须陀洹果。频婆娑罗王成道后，恳请佛陀说：「愿佛及僧到我王舍城尽形寿，接受衣服、饮食、汤药、卧具和音乐的供养。」佛陀欣然接受。

佛陀曾对比丘们开示：当檀越恭敬供养时，能够得到五种功德福报：一者施命；二者施色；三者施安；四者施力；五者施辩。也就是说，可以令施主长寿，相貌端庄，身心安稳，强壮有力气，将来能得无上正真之辩。

古时通常将参与修建寺庙、塑像、印刷经典以及提供「四事供养」的在家人，称作檀越；施主则指施予僧众衣食或出资举行法会等的信众；斋主则为供养寺院斋食的信众。檀越偏重对佛教文化更有贡献，在使用上最为文雅，施主则侧重于对提供物质支援，斋主指供养斋饭。如今，这些称谓的区分不严格，与供养主、功德主通用，都是对三宝提供供养。

資料来源：光孝寺

「波罗密」来自古印度梵文的语言，它的意思就是「到达彼岸」，比方说，从迷惑的此岸，到达觉悟的彼岸；从苦恼的此岸，到达幸福的彼岸。「波罗密」，特别常见用于「般若波罗密」，而其中「般若」则是智慧的象征。大家都会念佛教有几本大经，《般若波罗蜜多心经》、《金刚般若波罗蜜经》等等，旨在帮助修行者达到解脱和觉悟。

首先，「波罗密」这个字的基本意义代表的就是「完成」或者「圆满」。所以当你今天肚子很饿，吃一吃，说我饱了，也可以用一个古代语言说我「波罗密」了。这种充实的幸福感不只是物质的饱食就可以达到的，还包括心灵上的提升。要从所有的迷惑与障碍中，彻底出离，圆满智慧，即是「从此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所谓的「波罗密」的实践又叫做「六波罗蜜」或「六度波罗密」，包括我们熟悉的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个波罗密如果都成就了，这个人就是从迷惑变为觉悟了，也可称之为「佛」。

第一个入门的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的对立面是贪婪。我们人生之所以缺乏成就感或者觉得不幸福，可能是因为我们都惯于要「抓」得更多，包括利益、权势、美貌、名声等等的隐喻。佛教认为人生所有的成就，应该是以给出去为开始。而布施的行为也能成就愿意给予的人三种无所畏惧的境界，所以建议大家不妨将行善和帮助别人作为首要，实际上也是成就自己的内心。

第二个波罗蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒这一词，常让人望而却步。人们比较容易去理解善行好事，但戒律总让人觉得是用一大堆的规章来约束人。但是佛教认为，我们凡夫就是被有形无形的欲望所束缚了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用来对付人，是让你恢复「自由」的方法。就如你可能嫌交通规则很烦，但是在道路上遵守规定不就是保障我们的安全吗？所以持戒是一整套如何达成自由的道路，避免我们做出有害的行为，也是达成波罗蜜的进阶法。

再来是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是单纯的忍耐，而是摆平是非，化敌为友，用智慧化解危机。不忍辱的人很难成就大事，试想一下，如果有人轻贬你，你马上就受不了，要瞠目相向，就也不会到达所谓的「我已经彻底无畏于人生，一切没有任何惧怕」的状态。因为可能还惧怕别人会唾骂我们，羞辱我们，误会我们等等，那我们能够忍耐，能够不把心伤害、不心动、不乱我们的心识，所以忍辱不只是单纯的涵养而已，而是增长我们的法身慧命。就算有时候当好人好到最后好困难，对方还不见得领情还会骂我们。因为这些智慧，我们都能够淡然处之，还是能够不在乎的去行善，这样就会更加巩固我们自己的道心。

再接下来就是精进(Virya)，即是努力勤奋，永不懈怠。不论于哪一个学程或者是人生经历中，持续的努力都是成功的要诀。我们能够不间断去锻炼自己，每次在这种努力的过程，你都感受到很有成就感，很有喜乐善法欲。精进是一种态度，而非视之为代价，当做责任、当做义务等。

然后是禅定(Dhyana)，即安住于一心，其中又分为「禅」与「定」。很多人以为禅定就是盘腿放空自己，实际上只要你的脚跟着头走，这就是定静的功夫。你对外在环境的时候不被影响，吃饭的时候就全心吃饭，走路的时候就悠哉地走路，这才是禅定。所以在日常行住坐卧当中都应该是禅定，专注当下，清空自己。

最后就是般若(Prajna)，是别解「智久住行下」，是透过接纳身心的现象而证得的智慧。它不是普通的智慧，是能够让你看清万事真相的佛菩萨的智慧，能够让你得到真正的解脱的智慧，能够让你真正不被障碍的智慧，不为假相缺失自己的清静和解脱，这才是真正的般若波罗密。

因此总体来说，「波罗密」就是一条通往智慧和觉悟的道路。透过修六波罗蜜的本愿，我们能够从迷惑转向醒觉，从痛苦转向快乐，来实现你的生命价值。每一个修行众生，都能对治修行法门，精进努力地在日常里头修菩萨教法，从而达成圆满愿景。同样的，我们获知了如何「波罗密」，也会带给你丰盛的人生，可以用满满的心灵财富去面对生活的每一次出发，让你的人生能够得到解脱，最后达到彼岸。

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作者：甯珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。