因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果，如善因得善果，因与果相符，果与因相顺；一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。
佛教认为因果的法则是决定的，虽三世（过去、现在、未来）诸佛也不能加以改变的。这就是「因果相续无间断义」、「种种因果品类别义」、「因果更互相符顺义」和「因果决定无杂乱义」的简单解释。佛教把主张「现象灭了就不再生起」的见解叫做「断见」，也是反对的。
资料来源：杭州灵隐寺
佛说慈悲，大概很多人就误会了你必须要有无限的爱心，无限的付出。积德行善固然是好，但要知道自己的出发点，否则像很多事情一样，为做而做，变成一种盲目的责任，甚至负担，就失去意义了。
关于慈悲，最简单的做法，大概就是觉得必须要帮助别人：路边经过见到乞丐，就务必要掏出银包，但是万一发现没有零钱怎么办？直接给一百元五百元 会不会太多了，好像又有些不太舍得？
朋友欠债了，说找你借个几万周转。自己的钱也应该是众生的钱，你花和我花应该没有分别。但是几万对自己未必是随时可以拿出手的钱，如果朋友是因为赌博欠债，你又应不应该帮忙？出席慈善活动，大家都大举拍卖捐钱。你不举手，是不是就吝啬了？但没有人知道，你最近生意亏损，还在为下一个月员工的薪金发愁。种种的烦恼、惆怅、纠结……如果你为了帮人，却让自己的心情变得烦躁，那就是反将慈悲变成了负面情绪。慈悲心是一种平和喜乐的状态，而不应该是心灵的负担。
有没有想过，有时候做慈善，是希望被别人看到，赞叹你是个有求必应的大善人；有时候是为了自己攒功德积福报；有时候也有一种不自觉地体现了高人一等的姿态；以上皆是为己，这样的慈善并没有那么伟大。况且，每个人的人生各有因缘果报。我有一位前辈，生活富裕，年轻时候就经常塞钱给几个兄弟姐妹，助长他们饭来张口的懒惰脾性，到了现在六十岁还是固定找他伸手要钱，给是应该，不给便被怨恨是无情吝啬，结果还是心软。前辈的慷慨，造就了其他兄弟姐妹一辈子一事无成，他们的下一代也跟着好吃懒做。这样的慈悲，是帮了人？还是害了人？
慈悲，不是单指物质层面的行为，或无止境满足其他人的需求，更不是用来绑架佛教徒的概念。不妨先把一定要帮助别人的动机放下，随境随缘，视乎不同的情况再做不同的决定。真正的慈悲心，能为你带来清明而祥和的状态，关怀自己，也关怀别人，把众生的父母当作自己父母来孝敬，把自己的财产用来帮助社会中有需要的地方，个中轻重如何拿捏、如何表达、如何实践，这就是我们修行的功力了。
作者：黃婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
般若波罗蜜如魔术师变化一切美丽的幻有，改造这个苦难的世界。般若如大火，如黑洞，焚烧一切的烦恼，吸尽一切的概念。 所以每日寺院的扣钟偈会唱颂着⋯⋯浪子孤商，早还乡井。无边世界，地久天长！
资料来源：菩提道台中中心
信佛的人，是不是烧香拜佛，就会万事顺利、一帆风顺？不是的。苦谛，佛家核心理念四圣谛中的第一圣谛，揭示了『苦』，是人生注定的存在。生老病死、爱别离、怨憎会及求不得苦，才是生命中不可否认的真相。而佛学正是通过深刻的智慧和指引，教导人们如何理解和超越苦。学佛之人，不求无苦，却能把苦看成是正面有意义的存在。
每个人总会经历不同形式的苦，大至身体的病痛，心灵的煎熬；小至每天鸡毛蒜皮的烦恼和困难。为何苦会如此恒久？佛家认为，其根源在于我们内心的「无明」，即对事物本质的无知。因为无明，我们执着于爱与憎，追求快乐，却又因这些不断变化的情绪而痛苦。
然而，苦不应被视为不可避免的宿命，而是修行的起点。我们学习不以抗拒的态度面对苦，而是以接受和理解代之，甚至转换为正面有趣的挑战。工作上的困难，视为能力上的提升；面对不耐烦、犹豫不决的时候，可以培养我们的耐性；感情上受到伤害，也是我们认识辨别爱的过程。但终究，信佛拜佛，不代表你会找到解决烦恼的方法，而是让你认清苦的本质。
无论物质层面的成就如何，生活的辉煌与否，内心的平和才是幸福的归宿。当我们能够坦然地面对苦、理解苦，在苦难中仍然能够保持慈悲心，淡然处世。在每个当下保持清醒，既不逃避也不放纵。透过这种正念的实践，我们能察觉到自身的贪欲、嗔恚和愚痴，才发现这些才是苦的真正根源。
当你不再把苦当回事，你自然就觉得：人生无论如何，都是顺遂的。只有『从苦」，才能到达『离苦』的彼岸。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
信，有四种层次：一、初信；二、正信、三、深信；四、证信。第一、初信：一般人由于生活上有很多不如意的事情，或者是身体不健康、家庭不和谐，或者是情感、事业上的问题……东求西拜，逢庙烧香、见像磕头，求恩主公、土地公、妈祖保佑，能够满自己的愿望，将来还愿，或是修寺庙、或是给神明塑个金身……这是一种初期的信仰，称为「初信」。
假使没有进一步学习，始终停留在初信，一听到人家质疑自己的信仰，马上就会退失信心。由于不知其所以然，人云亦云，所以信心没有生根。乃至于为了祭拜神明，杀猪、杀鸡，这种信就是邪信。杀生是一种罪过，寺庙成了屠宰场，你出钱出力，也成了帮凶，不但没有功德，而且还遭罪过。
甚至于有的走错了路，认为拜神明、求菩萨，可以得神通、得明牌……这样的信仰不但求不到福德、智慧，还会劳民伤财，始终都在烦恼当中，颠颠倒倒、恍恍惚惚。所以，我们要有明辨正邪的能力，要有正知正见、要有智慧。
第二、正信
修行学佛，不但要知其然，还要知其所以然，才能从初信进一步达到正信。
「正信」，就是要有正知正见。有些人拜恩主公，知道恩主公忠义双全、智勇双全，要学习他忠义的精神，这就是正信。假使只知道事，而不知道理，认为关公「过五关、斩六将」，神通广大、英勇无比，一定能保护我们，这就是只在事上信。
信仰观世音菩萨，要了解观音菩萨大慈大悲，只要学习观世音菩萨的慈悲心，人人都能成菩萨。以这样的观念、知见来礼拜佛菩萨，就能增长我们的福德、智慧，就能消除妄想、业障，这就是正信。
明白这些道理以后，同样是在拜佛，由于思想、观念不一样，所产生的结果也不一样。信心与智慧兼备，就是正信，如同鸟有了翅膀，可以从生死的此岸到涅槃、菩提彼岸，从黑暗飞到光明。
第三、深信
因此，从初信开始，慢慢建立正确的知见，即是正信。有了正信，透过实践，便能达到深信。什么是「深信」？
例如，听到别人怀疑佛法，自己的心当中没有丝毫的动摇，肯定人人皆有佛性，这念心觉悟了就是菩萨，继续不断地努力，圆满福慧就能成佛。明白这些道理，心当中了了分明，绝对不会受外面的影响，这就是达到「深信」了。
第四、证信
深信之后，还要继续努力。要想成菩萨，就要修六个法门──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就像在学校修学分一样，所以佛法是非常实际、非常科学的。所谓「烦恼分分断真如分分现」，依照断烦恼的程度，又分为罗汉四果──初果、二果、三果、四果，还有菩萨十地、等觉，这些都是分证的果位。
修证，可以从两个方向来努力，一是有为法，一是无为法。有为法，是日常生活上种种事相的作为，包括一切功德、善法、福报。无为法，就是这念心，时时刻刻清楚明白、如如不动，不想过去、现在、未来，站得住、站得长，这就是我们安身立命的地方，这就是自己的真生命。
最后修习圆满了，就是佛。佛就是智慧圆满、福德圆满、慈悲圆满、禅定圆满，一切功德统统圆满、所有烦恼统统漏尽，这念心就像一潭止水、一面镜子一样，这就是佛，每个人都能做到。所谓「万里途程，不离初步」，成佛了，还是离不开刚刚开始起步的这念心，所以，「信」是非常重要的。
明白了佛法的道理，就找到一条光明大道。所以，由初信到正信，由正信到深信，最后成道证果，即是「证信」。如果能够依照这四个层次来修行，绝对不会虚度一生，人生就很有意义，生命更是无穷无尽！
资料来源：广州光孝寺
我们每个人的内在中，不管在生命中的哪一个阶段，皆有赤子之心。当我们告诉一个小孩「去睡觉」，当然这不会发生作用。实际上，小孩大部分会由观察别人如何做、如何走、如何说、如何行动、如何表现，来进行学习。他们总是在观察。
这也是为什么，不管我们在生命旅程中的哪一个阶段，既然我们都有这样的赤子之心，当我们希望一个人能改变时，我们须要给他看一个好的示范。然后这样的习惯就会发挥作用，小孩们就会想要效法模仿。所以若我们希望人或事能够改变，我们必须以身作责，当个良好的楷模。
资料来源：菩提道台中中心
佛陀会生气，这一点是肯定的。然而，佛陀的生气并非源自瞋恨，而是一种「恨铁不成钢」的爱护之情。例如，当弟子罗睺罗说谎时，佛陀表现出了他的气愤，并以此为机会进行教导。他告诉罗睺罗，说谎的行为就像脏水，失去了价值，无法再被珍惜。这样的生气，实则是出于对弟子的关心与期望。
佛陀的教导中，往往隐含着慈悲与智慧的教育。他会提醒弟子知惭愧，让他们反省自己的行为，从而促进成长。此外，对于那些愚痴的行为，佛陀也不吝于指出，敦促弟子们要具备智慧。从这些教诲中，我们可以看到，佛陀的生气是一种深切的关怀，旨在引导众生走向正道，这正是理解佛法的关键所在。
文：甯珑
资料来源：普光明寺
接纳与包容，是培育同理心的重要因素，是建设和谐社会的基石，而在新冠肺炎疫情期间，更能突出这理念的重要。在紧急局势中，民众常常会变得更为脆弱；对于民族、国家、社会、社区，同事甚至是亲朋好友和家庭内部的不同群体，疫情所产生的影响是不合理、不相称的；在应对行动中，我们必须留意这一点，并努力明确和应对，接纳与包容每个人的需求，这样我们才能和平地走出目前的困境。
接纳别人，包容异己，是建设生命喜乐、美化人生不可或缺的药石，而接纳与包容，是佛教的宗教特性。成道后的释迦牟尼，倡导「四姓出家，同为释氏」，从王宫贵冑到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一分子，就是最好的证明。
佛教之所以能够顺利并较早地进入中国，其中一个很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和开放精神，佛教本着「有容乃大」的胸怀，对待自身的发展，也对待与之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以从对六道所有众生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩萨化度众生，都是以低身段、低姿态融入众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感，要先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。佛教的修行，就是用包容的心去接纳外在的变化，否则你的生活会充满各种层次的烦恼，因为变化是万事万物的发展规律。
我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈元云：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」，我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。
《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」这是表现出佛教徒行布施时应有的智慧，所谓「不自恼，不恼他」，佛教的布施是平等布施。布施以后，自己不觉得懊悔、烦恼，也不会感到困难，反而会觉得欢喜。《金刚经》上说，菩萨要降伏其心，度脱众生，首先要去除我相、人相、众生相、寿者相。简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，接纳和包容异己的存在，否则度己不成，又如何利乐有情。《普贤行愿品》中普贤菩萨第九大愿是「恒顺众生」，偈颂中说：「所有十方一切刹，广大清净妙庄严。众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。」恒顺众生，是顺着众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。恒顺众生，是常常不厌烦地去教化众生，对各类众生要承事供养，如敬父母，因为佛以众生心而起大悲心，恒顺众生就等于供养诸佛；但如果我们要用「恒顺众生」来修养自己，就先要时常倾听别人的心声，学习接受别人的意见和包容别人与自己的不同。佛经中常说「无缘大慈，同体大悲」，是要经过接纳与包容的修行，才能达到。 「接纳」与「包容」，是在生活中实践佛教「无我」的智慧；「接纳」与「包容」，是令自己内心平静和与他人和平共处的钥匙。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：mind2spirit
陳家寶醫生
普光明寺
杭州靈隱寺
黃婉曼
廣州光孝寺
菩提道台中中心黃婉曼