曾有朋友频频诉苦，提及与伴侣极不相适，争吵不断且对方有出轨之行，令人愤慨不已，甚至已咨询律师意见。然最终，二人却若无其事地和解，朋友淡然表示：「他也有苦衷」。我们有时倾力助人，换来的却是委屈：「我本意是出于慈悲，为对方着想，何以反成多管闲事？」 菩萨的慈悲，从非冲动的热情，而是智慧观照下的温柔。佛家至为重要的智慧，便是尊重因果。《维摩诘经》有云：「四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。」四无心量即慈、悲、喜、舍，修行何种心态，便得何种果报，此即因果之理。 我们常误以为，慈悲便是「见人受苦，便须实时出手相救」。然佛家所言因果，一个人的苦难，往往是过去生或现世行为所招感的果报，这并非惩罚，而是每个人独有的修行与学习过程。 犹如孩童跌倒，若你立即将其抱起，他永远无法学会看清前路、独自前行。同理，朋友在感情中的困境，或许是双方业力缠结，亦是他们必须经历的成长劫数。旁人若急于介入，表面是援手相助，实则可能剥夺他们看清真相、调整心态、厘清关系的因缘，扰乱因果运行的自然轨迹。 当然，这并非意味着我们应冷漠无情。真正的慈悲，是陪伴、是倾听、是相信对方有能力为自身生命负责。你可以告知对方：「我在这里，你需要时我会倾听。」却不必强求：「你必须听我的，我才是对的。」助人从不需要挟带高高在上的优越感，亦不可妄图替代他人承担因果。 因无法助人而心生委屈或失望，或许是慈悲中掺杂了「我执」——企图透过助人，证明自己的正确、有用与慈悲。但真正的慈悲，未必需要披荆斩棘闯入他人生命。有时，静静陪伴、默默观照，相信每个人皆有自身了悟生命的因缘，不强求、不干涉，这亦是一种深层的慈悲，更是对因果最基本的尊重。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
放下不是放弃，不是躺平，而是不执着。事来则应，事去则静，尽心尽力去做，做完便放下，不纠结结果、不纠缠得失。《六祖坛经》云：「应无所住，而生其心」，心无挂碍，便是放下。 知其无常，便自然放下。万物皆变，爱恨得失皆会过去，执着只是苦了自己。一念转，万般皆轻。 数据源：湖南常德桃源丰隆寺
父母的唠叨或其他让我们感到困扰的行为时，我们应如何面对？当父母有一些让我们感到困扰的行为，如唠叨时，我们应当理解这也是一种关爱的表现。 《地藏经》教导我们：「若遇恶人，当以慈悲心度之。」虽然父母并非「恶人」，但这句话提醒我们要以慈悲心对待一切。当母亲唠叨时，我们可以以理解和耐心响应，这既是修行，也是孝道的体现。 数据源：天津莲宗寺住持 — 释圣慧
有人说，众生追求世间五欲无有厌足，「躺平」不就是息贪嗔痴吗？虽未得正思维，然已对五欲生起厌离心。请问师父，「躺平」是否符合佛意呢？ 法师开示：目标明确 积极向上 躺平，犹如古代厌世隐居之行，不愿工作、不与人往来。抱持躺平心态者常言：一切随缘，不必执着追求，简单随便过活即可。从表象观之，躺平貌似随缘，然其内在心境、精神依归、法义知见，与佛弟子所践行的「随缘自在」全然不同，心理运作本质差异极大。躺平者虽无极端怨怼等负面情绪，心境看似平淡，然面对社会竞争时，所生起的是消极避世之心；并非真的不愿追求物质，而是放逸懈怠、不愿付出，遂以「人生不过如此」自我安慰。此辈无明确人生目标，故而放弃追求，亦不知此种生活将引生何种结果。 智慧观照 随缘自在 世人常将「随便」与「随缘」混为一谈，实则二者差异甚巨；「躺平」与佛法所说的随缘自在、知足常乐，更是截然不同。佛教从未主张消极不努力，反而强调因上努力，果上随缘。欲得善果，必须在因上精进用功；佛弟子于因地笃实力行，于结果则坦然随缘。因我们通达因果法则与世间实相，明晓「所作不失，未作不得」「因缘具足，果报自圆」，故能真实做到一切随缘。 于因上努力践行，于结果坦然随缘，方是真知足常乐。知足常乐并非安于现状、苟且得过，而是积极进取之后的安然放下。随缘是甚深智慧：于因上精进笃实，清楚自身方向与使命，明晓所当行之路；但不执着结果，内心远离烦恼染着。 随缘是随遇而安，是真实的乐观积极、光明向上、自在轻安，无论遭遇何种境界，皆能安心立命、不怨天尤人。 随缘是清净无为，是内心放下执着烦恼的境界，而非消极无所作为。唯有明辨「何者当为、何者不当为」，方能真实落实「无为而无不为」，这才是最积极、最智慧、最安乐的人生态度。 乐观面对 精进努力 躺平的底层心态，实为消极厌世、放逸懈怠，与佛弟子积极向上的生命态度完全相悖。佛弟子的人生方向，大抵分为三类： 一，修增上生：追求人天福报，笃行五戒十善； 二，修声闻乘：专心断除烦恼，精进修四圣谛、十二因缘，知苦、断集、证灭、修道，断见思烦恼； 三，修菩萨道：发四弘誓愿，广修六度四摄，秉持「为利众生愿成佛」「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」之大乘精神，无我利他。 当今社会竞争剧烈，压力在所难免；然乐观者见积极面相，悲观者唯见消极困境。 外在境界，皆是内心世界的显现，同一境界，人心不同，感受各异，正如佛法所云「一切唯心造」。佛法教示，面对逆境当修安忍，这并非消极被动承受，而是坦然面对现实，并积极改善人生、转化命运。 相信因果 断除邪见 世人多持「人死如灯灭」之见，认为生命一死永灭，于是主张及时行乐。有人不知因果、不辨善恶，肆意放纵；或放逸懈怠、毫无目标、得过且过。此种见解，在佛法中名为断见，属于应当破除的邪见。 佛教强调，人生在世应活得有意义，以积极态度面对苦乐，此乃佛弟子的真实精神。 佛法三世因果之理，令我们明了生命贯通过去、现在、未来；来世的生命状态，取决于今生的善恶行为。若愿来世安乐，此生便当有清晰追求与使命感。 以此为信念，便不会肆意妄为、得过且过，而能积极向善、向上提升，努力实现生命价值。只要心存愿力，人生便永有希望，恒常精进不辍。 法量大和尚法语： 懈怠精进度 春和景明勤修福 菩提无所住 随缘并非随便，随缘亦非苟活。 随缘是一种深信因果的自觉； 随缘是一种择善而为的习惯； 随缘是一种坚忍不懈的意志； 随缘是一种智慧洞达的无住； 随缘是一种知足常乐的生活…… 数据源：六榕书院
苦非外来，皆由心生。 佛教以「四圣谛」开示：众生因贪、嗔、痴三毒，执着于我与我所，攀缘外境、患得患失，故生诸苦。正如《金刚经》所言：「一切有为法，如梦幻泡影」，痛苦源于把虚幻当作真实，把无常当作永恒。 不逐外境，反观自心。 止恶行善，净化心念；看破放下，不执不取。心不被境转，苦自然消融。 数据源：湖南常德桃源丰隆寺
现代佛教注重社会教化功能，将佛陀遗教融入大众日常生活。出家法师于道场引导大众觉照本心，使人生活得安乐充实、具足意义，与人、与万物自然相处和谐，广植善因，广结善缘。 早前阅览全球微笑调查报告，指出香港人平日最不常展露笑容，神情亦偏木讷。当然，不常微笑未必代表心境郁结或待人不友善，但多少会让身边人对其人当下情绪、性格乃至人际关系产生主观判断。 发自内心的微笑 纾缓职场压力 一行禅师的梅村教团，格外重视微笑的修行价值。每日醒来，当为自身身心健康活着而生欢喜心，透过呼吸体悟生命的存在与意义。微笑源自内心真实的映照，既能令自身放松安稳，亦能给予他人舒适感，是自利利他的慈悲展现。 不妨尝试晨起之时，或坐或站，深呼吸五至十分钟；步行上班途中，亦可调匀步速、缓慢呼吸，觉察气息起落，感恩空气、大地、自然万物与自身色身。有心者可透过书籍或网络，学习「数息法」基础功夫，佛教安般呼吸静坐之经典为《安般守意经》。练习之际观照自心，能否自然面露笑意，为当下具足的幸福而微笑，不带目的，不起机心。 于职场之中，想要强化专注力、提升思维灵敏度、纾解身心压力，深呼吸向来是心理调适常用之法。学习瑜伽与冥想，亦是禅修与情绪修养课程共通的入门途径。若要维持大脑工作效率，心理辅导师建议：每约三刻钟便稍作休憩，离开计算机屏幕，做深呼吸、舒展腰肢、放松身体等简易动作；每三小时最好离开工作座位，缓步走动、行楼梯亦可；已有打坐、禅修、数息基础者，更可藉短暂静坐收摄心念，让脑袋歇息、沉静身心。 现代佛教注重社会教化功能，将佛陀遗教融入大众日常生活。出家法师于道场引导大众觉照本心，使人生活得安乐充实、具足意义，与人、与万物自然相处和谐，广植善因，广结善缘。 品茶赏花觅禅意 唐代赵州禅师有一则著名禅宗公案：不论初来参学，或是旧识再访，禅师皆一言以蔽之「喝茶去」。意在令学人体悟，禅不在远求，而落实于喝茶、吃饭等日用平常之间；坐禅、观想、读经，皆只是修行熏修的过程。 西方语境里的「禅」，译自日语拼音「Zen」。除日本禅师早年远赴欧美弘扬禅法之外，自唐宋禅法东传日本后，日本禅门将禅的精神融入本土文化、艺术与日常起居，发展出茶道、花道、书法、能乐等内涵。现代日本人不论是否皈依佛教、是否修习禅宗，皆能从品茶献茶、插花赏花、庭园造景等生活雅趣与艺术涵养之中，沾染几分禅意，也令禅宗思想伴随日本文化西传欧美。 近年港台诸多善知识与道场，亦于欧洲、美加等地弘法有成，例如香港宝莲寺、台湾法鼓山、佛光山、慈济基金会（静思精舍）等，分支道场遍布海外，普利一方。 作者：冯孝忠太平绅士 佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》《人生禅语》。 原刊于《晴报》，获作者授权发表。
觉性是意识背后的「清醒本体」，是众生本自具足的、超越生灭的，清净觉知；是真性最直接的启用，也是意识的「观察者」。它有三个核心特质，和虚妄意识完全不同： 1. 觉性是知而不随的清醒 觉性永远清醒，知道念头在生灭、情绪在起伏、外境在变化，但它不跟着跑、不被牵动、不生执着。就像镜子照万物：念头来了，觉性照见；念头走了，觉性不留。 镜子不因为照见美物而欢喜，也不因为照见丑物而厌恶他们，只是如实照见。意识是「跟着念头跑」，觉性是「看着念头起」。 2. 觉性是无分别的平等 觉性没有好坏、对错、得失丑美你我的评判，它只是纯粹的觉知，不附加任何价值判断。看到花开花落，觉性只知道「花在开花在落」，不觉得花开是好、花落是悲；遇到顺境逆境，觉性只知道「境遇变化」，不生贪爱、不生嗔恨。 分别是意识的产物，平等才是觉性的本貌。 3. 觉性是不生不灭的永恒 意识会疲惫、会混乱、会消失，而觉性始终如一。清醒时，觉性照见一切； 熟睡无梦时，意识停止，觉性依然存在；生死流转中，身体生灭、意识消散，觉性却从未改变。不是后天修炼出来的，是生命本来的属性，只是被意识的妄念层层遮蔽，才隐而不现。简单说：意识是「内容」，觉性是「容器」；意识是「波浪」，觉性是「大海」；意识是「灯光下的影子」觉性是「明亮的灯光」。影子会变，灯光不变；波浪会涌，大海不动；内容会换，容器常在。 数据源：象山报德寺
归依三宝，仅是踏入佛门的第一步，并无任何禁忌。归依三宝，犹如入学读书必先注册、就任公职必先宣誓、信奉宗教必先入门仪式一般；同样道理，欲成为正信佛门弟子，必先受三归依仪式，其意义与其他信仰的入门仪式相仿。 一般大众不敢归依三宝，多因五项常见误解，以致迟迟不敢迈出第一步： 一、以为归依三宝就必须开始吃素。其实归依三宝并不强制吃素，正式规范素食，是在受在家菩萨戒之后；若个人归依后发心茹素，则更为殊胜。 二、以为归依三宝后就要出家。其实佛门弟子分两类：出家弟子不婚娶；在家弟子可正常婚嫁。出家须具备大善根、大智慧、大福德，因缘具足方得成就，并非归依后就必须或随意可以出家。 三、以为归依三宝后不可婚嫁。此为严重误解，在家佛弟子依法婚嫁，完全如法。 四、以为自身业障深重、烦恼丛生，不配亲近三宝，因而自暴自弃、自我设限，丧失归依的勇气。 五、贡高我慢与邪见之人，自以为见解至高，轻视一切，以世间知识衡量佛法，反而障碍自身善根，甚为可惜。（摘自如本法师佛学问答） 图片及数据源：湖北江陵资福寺
黃婉曼
馮孝忠太平紳士