末学是去年刚知道的念佛法门，平时比较喜欢静坐念佛，但是经常容易昏沉、打瞌睡。请问，有没有更好的对治昏沉的方法？可以给我们讲解一下静坐念佛前的一些准备工作吗？例如，如何透过调节身心达到静坐念佛更佳的状态。 要注意，当你昏沉的时候，就不要坐着了，得起来经行，经行念佛，或者边拜佛边念佛。如果依旧昏沉，那就冲点冷水洗头，再到户外仰望星空、看看星辰，这些都是对治昏沉的方法。 但一般修行过程中，都会有昏沉的状况。不修行时还精神抖擞，一提起佛号来，头就耷拉下来，开始打瞌睡。困意上来打瞌睡，接着就打呼噜，打呼噜甚至还流口水，千万不要认为这是得三昧了。所以昏沉的时候，一定要以运动的状态来对治。此外还有掉举的问题 —— 便是妄想纷飞。昏沉、掉举是修行路上的两个拦路虎，需透过念佛慢慢修得止观功夫，止观本就是用来建立定慧的，定慧如同车之两轮、鸟之双翼，持守不昏沉、不掉举的状态，让心灵孤明历历，这样心性的修行功夫，才能够走上正轨。大安法师 图片及数据源：庐山东林寺
你一定听过这样的说法，眼前的半杯水，有人说「只剩半杯」，有人说「还有半杯」；透明的一杯水，加了糖，是甜的；加了盐，却是咸的。水看上去是一样的，看法却可以天差地别。这不是什么深奥的哲理，而是我们每天都在经历的事情。 走在大街上，人来人往，有人撞了你一下，把你刚买的咖啡撞飞了。如果你认为对方莽撞又无礼，还觉得自己运气真差，浪费了一杯咖啡，也破坏了你一天的心情。如果你看见他满脸的歉意，也觉得他是无意的，可能挥挥手，笑笑就过了。同一件事，决定你心情的，不是被撞这件事，而是你怎么看这件事。 佛法说「万法唯识」，《华严经》中道：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。」听起来很玄，其实就是这个道理：我们就像一个画家，看到的世界，很大一部分是自己「加工」出来的。就像戴着有色眼镜，如果镜片是红的，看到的白云也是红的；镜片是蓝的，看到的人脸也是蓝的。我们很少意识到眼镜的存在，总以为自己看到的就是「真实」。直到有一天，把眼镜拿下来，才发现世界原来还有其他颜色。 那个让你焦虑的难题，真的是「世界末日」吗？还是你把它无限放大，重重地压在自己心上？那个让你讨厌的朋友，真的是「十恶不赦」吗？还是你心里为他贴上标签，无论他做什么都碍眼？佛法不是要否认痛苦，而是要我们看见：痛苦的形成，少不免有我们自己的添油加醋。世间万物的显现，都是由我们自己起心动念塑造出来的。 如果你相信世界只有一种样子，那你就只能执着在种种痛苦之中。但如果你愿意承认，换一个角度看一个物体或一件事情会不同，改变的可能就出现了。这也是通过佛法可以带给我们的：未必是一个更好的世界，却是一个更自在的眼光和心态。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，心若转了，世界也就转了。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
「空」要从「有」开始；但是有许多人因为不知道该如何从「有」到「空」，所以修行很难深入。 「放掉思惟」 空的第一个层次 空的第一个层次 空有五个层次，第一个层次就如同我告诉各位的，当我们来到道场参加禅修时， 要把你们平常的想法与习惯，和所有禅中心以外的种种，全部打包起来，放在 门外，让自己从平常生活的思虑中抽离。现在我要讲更深一层次的「空」，或者说「观空」。 禅期的第一天我就提到，这个禅修中心对修行来说其实是个非常吵杂的环境（有 车子、收音机、孩童等种种声音），我也曾问你们，外面的噪音是否会打扰到 各位？ 大部分的人都说：「不会！」后来在禅修期间，有一位学员说，其实对 她造成干扰的并不是外面的声音，而是师父的开示，因为我的话会不断地萦绕 在她的脑海里。 例如，我教大家要放松，她就只会坐在那里，脑中不断地响着：「放松、放松、放松！」如果我教大家要像个死尸般，她就会不断地想：「我 死了、我死了！」她 说：「任何事情我都可以放下，唯独无法把师父所说的教 法放下当成空的。」我告诉她：「你必须放下。我所说的都已经过去，不必再 去想它。」 如同我曾告诉各位的，打坐之前要先向自己的蒲团礼拜，并发愿接下来这炷香 要坐得很好；但上座以后，就应该连这件事情也完全摆下。另外，还有一个学 生，他发 现自己在打坐时，心中还会不断地期昐，希望能坐得很好。所以进入 第二个层次时，我们不仅要把外在的环境观成空的，连在禅期当中内心所生起 的种种现象也要空掉。 放掉方法 自己与环境 若想更进一步观空，紧接着要放下、忘掉的是「方法」，但是并不容易做到。 忘掉方法是什么意思？就好像戴眼镜一样，平常我们透过眼镜去看东西，但不 会一直记 得自己戴着眼镜。如果老是注意着眼镜，那反而会变得麻烦。这也很 像穿新鞋，穿的时候很明显脚会痛，感觉很别扭，但如果你能不在意它，反而 可以发挥新鞋的功 能，走得又快又稳健。开车和骑马也是一样；开车时，必须 忘掉车子，只是单纯地驾驶；而骑马时，也唯有忘掉马才能骑得好。我想这里 的每个人大概都有这个问 题，就是没有办法忘掉方法，而这实在是一个负担。 一旦把方法忘掉，表示你正在用方法，接着便可以更进一步，把自己也忘掉。 就像一个男人紧盯着一个在大街上行走的漂亮女子，从不同角度打量着她，看 到浑然忘 我，失却了方向，结果一脚踏进水坑里。如果一旦忘掉了自己，就会 忘掉自己所有的立场和观点，还有身体的感觉；一切舒服或不舒服的觉受全都 消失了。如果你只 是把方法忘掉，而没有忘掉自己，身体会感到非常舒服。接 着，会忘掉自己，而所有舒服与不舒服的感觉都没有了，如果周遭的一切还是 存在；虽然已经把自己忘掉 了，但却很清楚地觉知周遭的环境。 最后，甚至连环境也忘掉了。听而未闻，视而不见，此时便进入了定境。 对于这五个空的层次，你们大都能做到前面的部分，但「方法」还是没有办法 忘掉，更不用说忘掉自己或环境了。这些对大多数的人来说，是很难跨越的大 关卡。如 果忘掉了方法，会感觉时间好像不存在，而且会坐得很好。如果忘掉 了自己，性情上会有大的转变；如果是忘掉了环境，那就入定了。到了最后这 个层次，你的性格 必将经历一大改变，而我也会很乐意给你一个方法，帮助你 进入「无我」的境界。 像爬楼梯般清楚 总括来说，这五个层次是：一、放下在禅期前，所有与日常生活相关的思虑； 二、放下在禅期中，所产生的种种与身心无关的念头；三、忘掉方法；四、忘 掉自己；五、忘掉外在环境。每个人都需反问自己，究竟是到了哪个层次？ 依我个人的经验来讲，每次我打坐时，都会经历这五个层次。我逐一舍离每一 个层次，直到第五个层次。在过去，这个过程非常缓慢，随着时间不停地练习， 现在我 只要坐下来，就能很快、很顺利地从第一、第二、第三、第四，一直进 入到第五个层次。我希望以后各位也能如此。 这个过程与佛典所描述的，释迦牟尼佛修证的情况很类似，即所谓的「次第禅 定」。他必须先进入初禅，才能依次进入第二禅、第三禅，以及之后的层次。 当然，这 并非是完全对等的比拟，因为我所说的是从凡夫心到定境──也即是 初禅的境界，与佛陀所经历的境界不同，但是这层层超越的过程是相同无异的。 有了这些说明，相信各位应该很清楚该如何着手修行了。当你用功修行时，将 会清楚地看到这些过程的出现与演变。每当舍弃或放掉一个层次，而进入另一 个层次 时，你会知道接下来应该做些什么。就像梯子的阶梯一样，每一步阶梯 都已清楚地标示出来，我们只要持续地修行，最后都能很快地爬上去。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
我们常说的「禅定」与「禅宗」是有关系。但也是有分别的，因为，禅宗固然主张参禅习定，凡是禅定，却未必就是佛教的禅宗。禅宗一名，是在中国创立的，当佛陀的时代，并没有禅宗一名，而只有禅的工夫和禅的内容。佛教的解脱道的修持法，是以戒为起步，以定为重心，以慧为目的，戒、定、慧，称为三无漏学，三者缺一不可，三者相互关连，相互助长，成一螺旋形的状态──由戒生定，由定发慧，由慧起修──直向解脱之道上升。其中的定，就是禅定。 事实上，中国的禅宗，乃是重于「悟」而不重于「定」的。同时，定的种类也有很多，有佛教的出世定，称为「灭尽（了烦恼的）定」，有外道凡夫乃至畜类的世间定，那就是通常所称的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的过程，唯因外道修世间定是以生天为目的，佛教修世间定，是以进入出世间定为目的，所以外道称为世间禅，佛教则为根本净禅。 在佛教的禅定中，也分有小乘禅与大乘禅，小乘禅是以解脱生死为目的，大乘禅是以艺术化的生活为目的，比如中国的禅宗，以为担柴挑水都是禅，契饭睡觉也是定，是重于精神的宁静不动，而不执着肉体的枯坐守寂。 再说，「禅」与「定」，乃是梵语「禅那」（Dhyana）的音义：合璧，是静虑的意思，故也可以翻译为定。不过，禅定两字，尚有区别，禅是色界的心境，所以色界称为四禅天，定是心统一境，在欲界也可有之，到了无色界的四无色定有之，出了三界的出世间定，仍然有之。所以，禅的范围小，定的范围大，禅也是定的一种。但是，也有将出世间定称为出世间上上禅，把低级的外道定称为野狐禅。 「定」的名称，在梵语中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩钵底、三摩呬多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等，正因为定境通于凡圣，致有印度人，认为男女性交，也叫三摩钵底──雌雄等至，因那时也有心意集中，淫乐遍身，类似定心的现象。至于那些说甚么性命双修啦，身心双修啦，就是想从男女的淫乐中修定（见印顺法师成佛之道一四四页）。修定的意义，被附会混杂到如此的猥亵下流，也真可悲可怜！但是，这也告诉了我们，印度对于定的意义是看得非常广泛的，这与中国禅宗的本旨，何止相去天渊！ 因禅定未必就是禅宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效验的，无非是从禅定的工夫而来，不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好，所得的结果，多是禅定的作用。 所以，凡夫乃至畜类如狐，只要用着了心止一境的定功，便会产生或大或小的神秘效验──神通，但那并非是佛教的禅宗；佛教的禅宗，倒是反而不主张神通的。 图片及数据源：湖南佛教网
供养佛菩萨，主要是为了增长佛教信众对三宝的信心，在恭敬中约束身心，培植善根福德因缘。这就涉及一个关键问题：当佛教信众请到一尊佛像时，是否对这尊佛像有足够的认同，觉得这就是佛菩萨？ 如果佛教信众是从商店请来佛像，往往会将其当做一件工艺品，内心缺乏认同。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让佛教信众感到此像就代表着佛菩萨。如果佛教信众本身的信心坚固，觉得不开光也不妨碍他们自己的恭敬心，是否开光就不在特别重要了。 数据源：法门寺
近年佛教在香港发展得较快，多了年轻的上班族对佛教产生兴趣，除了一些人真的对佛教的义理有感应之外，也有不少人是觉得佛教有些修行方法对减压有积极作用，所以，注重以日常生活体验来探索真理及人生的禅宗就成为切入点。为人熟悉的星云大师（已故）的佛光山、圣严法师（已故）的法鼓山、一行禅师（已故）的梅村和宝莲寺都是属于禅宗的道场。 学禅有助保持身心健康 禅宗注重从心寻回自我（本来面目，佛的境界，所以人人皆能成佛），心不受外间的事物蒙蔽（开悟），开悟很难，但学禅后调节烦恼的能力可能较佳，对保持身心健康有帮助。 佛教传入中国后产生了很多汉化的教派，但是经历了三武灭佛的法难后（指的是北魏太武帝（公元408-452）、北周武帝（543-578）和唐武宗（814-846）先后三次的大规模禁佛事件），很多教派都因为流失了经典而式微（幸运地，清末、民国时期不少经典从日本和韩国回流），但是禅宗有所谓不立文字，教外别传的特性，师徒主要是以对答和身体语言来论证悟道的境界，以日常生活来观察真理，不是建基于经典，所以一直在中国保留下来，传承不断至今。 欣赏山水思考人生道理 一些道场不时会举办行山习禅活动，大部分都是开放给任何人随缘参加，由禅师带领参加者，一边行山欣赏山光水色，一边透过观察大自然一草一木的四时变化，去思考人生的道理，如世事无常、循环不息（今天盛放的鲜花，几天后就凋零落地，但混入泥土，经过雨水和阳光的滋润，又成为新生的花草），启发我们对生老病死、成住败空的自然观。 从诗参悟真理 永恒的道理在不同时代都可以有共同语言。诗词就是很好的表达方法，因为禅意是不能尽说的，诗词是含蓄的文字，如《咏花》就是一首很适合行山时朗读和反思的禅诗：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日恐随风。」适量的走路是锻练腿部和腰部的好运动，对我们平常时保持优雅的姿势有帮助，如果带着小朋友，让他们多了解大自然和环保的重要性，分享禅诗时又可多点接触中文，若果真的能参悟一些真理，能活得开心自在点就更完美了。 作者：冯孝忠 太平紳士、佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。 著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。 原刊于《晴报》，本会获作者授权发表。
我们要从哪里学起，这要看自己哪个病最严重，佛法修学与治病的道理相同，严重到会失去生命的先治，轻一点的慢慢治。今天我们最严重的病就是自私自利，因为自私自利而有虚伪、染污、高下，这些都是从自私自利流出来的烦恼。我们要学佛，而佛已将自私自利念头放下，没有一个念头为自己，念念都为众生，示现在世间，为众生示现。 修行者讲不为我，但我甚么时候成就？我要修行、要证果，这样能证得了吗？就是因为这个「我」没有放掉，无量劫来生生世世都想「我要学佛」，「我要修行」，「我要证果」，结果全落空了，落空的原因在于有我。《金刚经》里连小乘须陀洹都做到了「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才证到须陀洹果。从这里可以明白，有我是不行的，无我就入门了，就能证到菩萨、佛的果位。有我连小乘须陀洹果都通不过，见思烦恼中第一条是「身见」，执着这个身是我，所以不能入门。所以应当把这件事看清楚，我到这世间是为了甚么？不是为我，而是为众生，念念想众生、行行为众生。我为甚么活在世间？为了利益众生。为甚么要穿衣、吃饭？为利益众生。如此样样为众生，没有一样为自己，才能入得了佛门。所以不论是大乘、小乘，若不把这错误观念纠正过来，就入不了门。 数据源：湖南佛教网
「佛陀」 是梵文，简称为「佛」，意译「觉者」。众生需要经由长期的修习才可得到这最高的果位。 「佛陀」的意义有下列三种： 第一：正觉：能够如实地明白一切事物的性质和相状；把烦恼除去，脱离生死的束缚，不再轮回。众生在六道轮回中，纵然修了善业，生到天道去，但将来福报尽了，仍须再受生死，而佛果己经超过了人、天这二道。 第二：正等觉：佛除了自己觉悟，更能够宣讲种种法门，等地教化众生，永不厌倦。 阿罗汉、辟支佛只求解脱自己的生死束缚；佛陀的利他精神和他们的自利精神相比，佛陀的慈悲和愿力便伟大得多了。 第三：无上正等觉、佛自己觉悟，又能使众生觉悟。这两种智慧和功，行都达到最圆满的境界。 菩萨虽然也有正觉、正等觉，梵文是「阿耨多罗三藐三菩提」。 众生皆成佛 释尊在成道时曾说：「奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。」这是说一切众生都都有佛性，都可成佛，只是他们在无始以来，被烦恼缠缚 ，障蔽了佛性，不断地起惑造业，于是招致生死轮回的苦果。 我们若能不断修行，达至内心清静、智慧焕发，这样，佛性便显现了；当达到圆满境界，便称为佛。 数据源：节录自 香港佛教联合会 佛学课本
黃婉曼
江西廬山東林寺
馮孝忠太平紳士
香港佛教聯合會
法門寺
陈家宝医生