年少时候的上人，对于世事常感疑惑，心中充满了「为什么」？因缘接触《梁皇宝忏》、《四书》、《法华经》、《地藏经》以及《无量义经》等佛典及世典后，既开启进入佛门之心志，立愿将佛法推入人间；并亦影响自身思想之源流、形成与发展。
积四十年力行法华思想，在慈济志业规模已然完备之际，因缘成熟树立「慈济宗」。
四十多年后的今天，行在人间菩萨道上，上人不仅笃定前行之路，并且期许全球慈济人 —— 时代在变，空间也在变，尽管有形的环境时刻在变异之中，但期盼大家跟随着我走入慈济宗门，这分荷负如来家业、永传慈济法脉之修行心志，要贯彻到底！要真诚如一！
不论时间有多长，不论路途有多远，不论遇到何种境界，这分心志与初衷，必定要「坚定不移」！
数据源：慈济证严上人思想体系
有一群人坐在屋内闲聊，其中有一个人说起某人品行不错，就是有两个缺点： 容易生气和处事鲁莽。 此时，正好某人在门外经过，听到有人议论自己，非常气愤，马上走进屋里， 抓住那个说他缺点的人，动手打他。 旁边的人阻止他，问道：「你为甚么 打人呀？」 他答道：「我甚么时候容易生 气、做事莽撞呀？这个人说我容 易生气、做事莽撞，所以我要打 他！」 旁人听后，说：「你容易生 气、做事鲁莽的缺点不是现在已 表现出来了吗？你还能责怪人评 价你吗？」
宽运法师开示：
有些批评或评价，别人一说出来，我们马上就会「发火」。这就是俗语说的「被人点中死 穴」，或者说被人按中了「情绪按钮」。愤怒，佛教称为「瞋」，它和贪、痴合称为三毒。 《大智度论》认为，「瞋」是三毒之中，伤害最大的，也是心病之中最难「医治」的。生气之后的不理性表现，便是鲁莽。所以容易生气的人，做事往往也鲁莽。 我们在日常生活上，常常会遇到批评。以正面的态度面对批评，学会控制情绪，是修行的 重要一步。当我们遇到批评时，可以不急于辩解或响应，客观地理解批评的内容，然后学习古人，有则改之，无则加勉。若真有缺失，宜加以反省及改正；如没有错，就当告诫自己小心， 以免将来出错。 若要人不说，除非己莫为。要避免被「批评」，也要减少「死穴」。《十住断结经》卷第 三：「为人谦下不憍蔑人，功德道果日夜滋生，缚结怨恶永无根芽。」平时待人处事，谦卑有 礼，日渐养成好的修为，批评结怨之事，就不存在生根发芽的因缘了。
数据源：香港佛教联合会
从前有一个愚昧的男人，她的妻子仪容端正。他对妻子十分钟爱，可是妻子对他并不忠诚，在外有了情 人。她的邪淫心大，想依靠情人而抛弃丈夫。于是，她找来一个老婆婆，对她说：「我走了以后，请弄一具女尸放在我家，然后对我丈夫说，我已死了。」 老婆婆趁男人不在家时，弄来一具女尸。男人回家后，老婆婆谎称他的妻子已死了。丈夫马上去看那具尸体，相信这就是他的妻子，并嚎啕大哭起来。之后，丈 夫把女尸火葬，再把骨灰盛在一个囊袋里，日日夜夜带在身上。 其后那个妇人厌弃情人而回到丈夫的家。她对丈夫说：「我是你的妻子啊！」 丈夫说：「我妻子早已死了！你是谁？为何说是我的妻子？」 虽然妻子再三解释，但他还是不相信。
宽运法师开示
这个出自《百喻经》的故事，男主角「丈夫」比喻为那些受外道邪说迷惑的人，将错误的观念当作真理，执性不改（执着）。就算听到正信的道理，也不愿相信。 「执着」一词本来出自佛教，《国语词典》解释为「将人、现象、思想、经验等视为真实不变，而生起贪着的心态」。它是烦恼的根源，试想想，如果一个人的想法、或看待某种事物总是单一不变的，他的生活会是如何？就是恶习难改！人一旦抱有某种错误的想法和概念，或有某种不好的习惯或行为，而又不听劝告，不愿改变，那么就会带着恶习生活，在生活中吃尽苦头。 执着者也不会有好人缘，因为他们不容易接受其他人的意见，也可能将自己的看法强加于人，易与人产生矛盾。由于常常执着于某种结果，执着的人常会在条件不俱备的情况下强求成果，在不得志下，常令到自己心灰意冷。
《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法。」大家要运用智慧，不要被执着产生的邪知邪见缠绕终生。 至此，可能有读者认为怎么不批评一下故事中的妻子，这有点不公平。是的，那位妻子沉迷于邪淫之欢，自古至今，最后必然没有好的结局。夫妻间的爱，必须专一、忠诚才会得到真正的幸福。
数据源：香港佛教联合会
【弟子请法】：师父，在一行禅师着的《佛陀传》（原名《故道白云》）中，佛陀说过去曾是植物、土石等，如在上篇20，佛陀对村童们说「在过去世中，我们都曾是土、石、露、风、水、火。我们也曾是苔、草、树、虫、鱼、龟、鸟和哺乳类动物。」
在中篇30，佛陀给太子等四百个孩子详细讲述自己多世前曾是一棵鸡蛋花树的故事，能「看到」「见证」，有「愤怒」「痛苦」等情感，并「发愿在我的所有未来世，都会全力去说明人。」
我就很疑惑了，植物石头不在六道之列，属无情物，佛陀怎么曾是植物石头呢？器世间可以演变成有情众生吗？
法量大和尚開示：
这里是有各种因缘、各种缘起的。菩萨度化众生，是因应众生、应以何身得度者即现何身而为说法。
《地藏经》中说，三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。只要有这部分众生需要得度，菩萨就会依着他的愿力、不可思议力，随缘应化，度化众生。菩萨是因应众生的缘起，化成各种形态。有情世间和器世间亦非实有，皆是缘起有。我们的身体也是地水火风所构成，一切有情和器世间都是由四大构成的。甚么是有情？色法和心法的和合是有情。无色界的有情没有色身，只有心识在活动。唯有与之同等或超越了他们才能认知到。证入到无色定的人知道无色界的境界，我们还没达到，认知不了。
菩萨以石头、鸡蛋花树这些形态去度化众生，是菩萨的智慧和悲愿的力量成就的，但这不是主流、不是常态化的，佛说的器世间和有情世间是常态的。器世间是依报，有情世间是正报。离开有情没有非有情，缘起的是相依相待的。我们依缘起性去理解缘起相，就知道一切存在都是缘起的。
缘起甚深甚深甚甚深。我们要想认知缘起，需要在生活中不断地得到历练。
古代的大德亲近善知识，对善知识是完全信任、依教奉行。我们可以像他们那样亲近善知识吗？我们心有障碍，做不到这样。就算佛来到我们身边，我们也不认为他是善知识，因为我们心有障碍。所以，我们不要执着自己的认知，要扩大慈悲心、菩提心，在生活中践行布施、爱语、利行、同事，不断地历练自己。
一切众生皆有佛性故，依佛性故说‘众生平等’。一切有为法，皆依缘起而现起，缘起性即是众生的差别性，因缘起故，一切众生各随业力而现差别。只有如实观察了知缘起的差别性即是空性，才能契悟本自天真的平等佛性。而展现的种种差别，则是因缘起故，一切众生各随业力而现差别。唯有如实了知缘起性空的真相，深信因果，以清净无住的心，止一切恶，修一切善，远离一切不益苦行，安住于中道正行，勇猛精进地广修一切善法，利益一切众生，使令离苦得乐，才可见真如菩提，才可谓是圆满佛道。
数据源：廣州六榕寺
证严上人开示：缘深佛陀「入世本怀」。当时的佛教不论北传或南传，大小乘的佛法传播都偏向于精神面的教育，从这两条发展路线分析起来，总觉得佛法对人生不是很实用。比如日本研究《法华经》很用心，但是再怎么研究都是在学问、精神面上打转；而东南亚泰国、缅甸、越南一带的修行人，总是着重在生活上的小细节。这两条所发展的佛法教育对人心、社会到底有何帮助？那时候的我不断地这样思考。
佛教有句话：「出家乃大丈夫事」。什么是「大丈夫事」？就是要有所作为！所以，我一直认同，国家的兴衰应该人人有责，尤其是出家人。
佛陀所关怀的不只是一个国家，而是全球的人性问题；从印度当时的不平等社会，一直延伸到人性的净化，悉达多太子的伟大就在于此。他生长在富裕的皇宫，过着个人享受的生活，却能体会贱民生活的苦难，以及当时婆罗门教的宗教家高高在上的傲气，这种种不平等让他想到如何令所有众生心灵解脱，也想到自己必须身体力行去改变不平等的现象；而要达到这个目标，必须自己的心先解脱，才有改变的可能，所以他就出家了，去体会众生的心灵，去寻找宇宙人生的真理。
数据源：慈济环保全球信息网
证严上人开示：「静下来好好地思考，到底人间的生活，大自然的生态，我们要如何取得平衡？
你也不要拉，我也不要拉，彼此之间互相地相爱。我们假如我要让你，你也要让我，你让一寸我也让一寸，哪怕一分一寸，互相礼仪相让，美的境界真心创造美的世界。佛陀说人人本具佛性，真心就是觉。我们要如何能真正觉悟，培养我们的真心，真心也就是诚意。」
数据源：慈济环保全球信息网
孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间，大小本迹之异。在现实的生活中，面对事业瓶颈、带孩焦虑、中年危机等困扰，佛弟子该如何做？
世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。
出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。
亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。
数据源：广州大佛寺
从前，有一个人在路上拾得一只金鼠狼，十分欢喜。他把金鼠狼抱进怀里，继续上路。他走到河边想要过河，于是脱下衣服放在地上，这时金鼠狼变成了一条毒蛇。他不忍心将毒蛇遗弃，心想︰「我宁可被毒蛇咬死，也要把牠带走。」他的善念感化了鬼神，毒蛇又变回了金鼠狼。旁边一个愚蠢的人，看见毒蛇可以变成金鼠狼，其后也找来一条毒蛇，把牠放入怀中，结果被蛇咬死。摘自《百喻经》卷四
宽运法师开示
故事可以有两层意思。首先，有人可能会问，为何金鼠狼会变成毒蛇，然后又再变回金鼠狼？关键在于起心动念。当主角拾走金鼠狼，就生了贪念，这一念贪心令宝物变成毒蛇；后来主角有善心，不愿遗弃毒蛇，这一念至诚，又让金鼠狼失而复得。
故事以金鼠狼比喻善报，如果做事的动机是贪求名闻利养，想要获得好名声，那么结果将招感恶的果报。只有做事的出发点是至善至诚，才会获得真正的福德善果。
在高税率的国家，不少富人都乐于捐助慈善事业，但有些人的目的只为了逃税，甚至有人将钱捐进自己成立的慈善团体， 却不把款项用到实际的慈善工作中。这种表面的「布施」，起心动念源于贪心。不仅贪取了善长的好名声，还贪了本应用作慈善的善款，这行为将增长恶的业报。
故事第二层意思是要告诫我们不要成为愚蠢的人。愚蠢的人看到毒蛇可以变成黄金，便以为所有毒蛇都可以变成黄金，不知晓内心的真诚和善念，才是真正的宝物。我们凡夫无法看见别人的起心动念，所以对于别人的行为，我们不应该过多的议论和批评；更不应该以投机取巧的方法获得利益。佛教徒要善护自己的起心动念，只要照顾好自己的心，不使恶念生起，那么一举手一投足，都自然会成为真正的善行，也会带来善果。
数据源：《佛联汇讯》第277期，2025年4月
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