恒常学习
听师父说：学习佛法应该怎样提问？怎样讨论？
【弟子请法】师父，我学习佛法有一段时日了，对佛法有了一些认识，有不甚明白的时候，很想向师父提问，又害怕师父觉得怎么这个都还不懂，师父解答后，自己不理解也不好意思追问，更害怕师父提问自己，请示师父，我该怎么理解自己这种心态呢？
学法要敢提出问题，敢于提出质疑。
【法量大和尚开示】
提问后，师父每次的解答，如果觉得不妥，要大胆质疑，不要因为是师父讲的，就认为是对的。
师父只是将自己所知道的给你们讲，但是我知道的不一定完全对。我会将我所认识的、最正确的告诉大家。希望大家多抱着探索、学习的态度，敢于怀疑，这样才能将心中疑虑彻底揪出来。
如果你还有一点「好像是，好像不是；好像懂，好像不懂；好像对，好像不对……」这个疑虑就解不开了。
所以，我们学法要敢提出问题、敢于提出质疑。
我们在经典中看到，佛陀和圣弟子们在一起的时候，圣弟子们常常会向佛陀请教，向佛陀汇报自己的修学体会，佛陀也会问圣弟子们一些问题。圣弟子们会很尊重、很欢喜地、如实地回答佛陀的提问。当圣弟子们说得对，佛陀会赞叹；当圣弟子们说得不对，佛陀会给予开示。圣弟子们都会认真聆听佛陀开示，欢喜信受，依教奉行。
我们要学习圣弟子这个优秀的质量。今后的学习中，如果师父问你对所学的法怎样理解？怎样思考？有多少收获？你就将自己心中所思考、理解、收获如实地讲出来。你只有如实地讲出来，才知道自己思考、体会对不对。如果你不讲出来，自以为得，但不一定是正确的。
我们只有敢于讲出心中所思、所想、所惑，才能够提升自己的智慧，也才能够巩固自己的智慧。
学法要敢于展开讨论
学习佛法的时候，同修之间更要展开讨论，对法要勇于讨论，只有互相讨论，才能够取长补短，才能够充分激发我们内在的智慧力量。
每一个人都具有内在光明的智慧力量，我们需要用适当的方法去把她开启。我们就依佛陀的教法，把佛法作为打开我们智慧之门的钥匙，好好地开启我们心中的智慧之光。
在互相讨论的过程当中，每个人因为善根福报不一样，可能别人的一句话就让我们有所得。所以，同学之间应当互相尊重，互相帮助，勇于讨论，学有所得。
我们在讨论时，更一定是要抱着怀疑、求知的态度，讲出来和大家讨论，要常常保持自谦，但自谦并不是不敢讲，自谦就是总认为自己的考虑不一定到位，我希望将自己一些小小的所思所想讲出来，使其他人更有智能的语言都能够涌现出来，使我能够从中获得更多教理教法的利益。
如果我们能这样去展开讨论，就会越讨论越长智慧。并且通过讨论，我们更能够巩固加深自己对法的认识和理解。如此，必然能够在善知识的引领下获得真实的法益。
图片及数据源：广州六榕寺
守信的须陀须摩王
从前有一位国王名叫须陀须摩王，他一生持戒精进，依教奉行，说真实语。一天早上，国王与宫女乘车去花园游玩。有一名婆罗门前来乞讨，国王向他承诺，回来后会施予他财物。国王说完，便进入花园。此时，鹿足鬼王突然从天而降，一把捉走国王，把他幽禁于自己的住所，那儿还有九十九位被捉的国王。
国王放声大哭，泪如雨下。鬼王问他︰「你为何像小孩般哭哭啼啼？人有生死，合会有离。」
国王说︰「我不是怕死，是怕失信于婆罗门！」
鬼王知悉原由后，决定与国王约定，放他回国七天，期满要返回来。国王回国后，先向婆罗门布施财物，再立太子为王；安顿一切后，转眼至第七日，他准备遵守约定回到鬼王住所。此时举国民众纷纷向国王叩头以作挽留，国王以一句偈颂表达守信的决心︰「实语第一戒，实语升天梯，实语小而大，妄语入地狱。」
国王告诉国民︰「我宁愿舍弃性命，也要信守实语，我心中没有悔恨。」
鬼王见到须陀须摩王依约定回来，由衷赞叹︰「你是持守实语之人。」
国王对实语的赞叹和对妄语的呵斥，令鹿足鬼王生起清净信心，决定把他和九十九位国王放行，让他们全部回到自己的国家。
(摘自《大智度论》卷四)
宽运法师开示
今期故事带出的道理人尽皆知︰ 我们应该诚实守信， 说话算话， 言出必行。道理虽显浅，却不容易做到。此故事还提醒我们，承诺无分大小，对象无分亲疏，只要许下诺言就该遵守，否则便是打了妄语。因此，我们做出每个承诺之前，都应该先以智慧衡量自己有没有这个能力兑现，特别是对待别人的请托，不能碍于面子而表面答应，事后却抛诸脑后；当别人催促时，又找各种理由搪塞过去。
守时、守信、守约，是做人基本原则。现实生活中，一般人对商业合约或结婚宣誓等重大承诺不会轻易背弃，但对于一些日常的约定，失时、失约、失信则时常受到轻视。现今网上常会讨论一些「走数」行为，比如外卖弃单，客人下单后失去联络，或临时以一句取消订单了事，让店铺承担弃单的损失，这些都是失信行为。如果为了保住自身利益而占了别人便宜，这更是一种偷心，会招致恶业果报。
近年网上亦流行以言语打赌，承诺一旦输了便作出某些事情，大多是基于好胜、好强的心理而作出承诺。有些人事后输了便「走数」， 引起网民追击， 背弃了看似无伤大雅的承诺，不但是一种失信，还间接增长了许多人的瞋心、妄心，更是不得不慎。
数据源：香港佛教联合会
开方便法门
「佛家说『法门』，好像是修道者必须通过的一个关口，可是，也常听到佛家弟子讲『开方便法门』。请问什么是『方便法门』？『法门』还有什么样的区分吗？」
答：「这就如有病就有药，众生心有烦恼就需要有教法。 由于现今的社会日益复杂，因而衍生的烦恼也就愈多。为防范众生的心病，相对地，治疗的方法就多了。方法就是法门，这无非是为了消灭众生的贪、瞋、痴三大心病，由三大类心病而衍生无量烦恼，所以需施用无数方法对治，故称『方便法』」。
数据源：证严上人
听师父说：怎样是无分别的布施
【弟子请法】
师父，我了解到布施给畜生、犯戒人、持戒人、离欲外道和布施陀洹以上的圣者，功德是不一样的。我想知道，在布施供养中，怎样做到心的清净、无染和无分别？
法量大和尚开示
「无分别心」是人人本性具足的，但必须依于佛法如理思维抉择——善分别，方能证得。
所以我们先要学会善分别，才能实证无分别。「无分别」，不是如同石头草木，不是甚么都不知道。
《维摩诘经》说「善能分别诸法相，于第一义谛而不动。」心安住在第一谛上就是无分别。但是这个无分别是在善分别、善抉择的基础上去证入的。我们若没有善分别、善抉择，则不能够证入无分别。「无分别」是与无为法相应的无分别智，不是昏昧无知。
布施前要有正分别
我们布施畜生，是因为我们有悲悯心，这个悲悯心会给我们带来福报，再加上这个布施的行为，所以会得以百计的福报。但畜生的心是很钝的，它不懂得抉择善和恶，所以这种福德是很微小的，因为它的心不广大，心的力量不够强。
我们布施犯戒的人，虽然他犯戒了，但他不犯戒之前也修过很多善法，我们因悲悯而行布施，虽然他犯了戒，但他还会忏悔、再受戒、再持戒，那他累积的功德就很大。破戒的人我们都会尊重，那布施持戒人的功德就更大了，这是对戒的尊重。因为我们对戒的尊重，这会帮助我们累积广大的福德。
佛陀曾云，如果我们供养一个刚从慈观里出来的人，功德大得不得了。因为当时他正在缘很多很多众生，给很多众生发出慈爱，他这样的心是非常柔软而广大的。我们布施这样的人，我们的福德也会因为他的心而广大。
如果我们供佛，那福德是不可限量的。因为佛陀的心是最圆满、最清净、最究竟的，所以供养佛的福德是不可限量的，非算数譬喻所能及。
有人问在世间做慈善跟在佛门种福田有没有差别？一切都是心的差别。如果布施的人以出世的心、趋向解脱的心去布施，他的功德是非常殊胜的。如果我们是以有漏的心、求有漏之果的心去布施，那是无法跟趋向于解脱的心、趋向解脱目标的供养相比的，是天壤之别。
这些差别就是心的差别。福德来自于心，依心来作福德。我们供养的对象，他们心量的差别、心染境的差别，就决定我们福德的差别。
所以我们要善分别，要开发我们的心。我们以清净的心布施一切人，福德都是广大的。如我们不能有清净的心，但我们布施具有清净心的人，福德也是广大的。
《金刚经》说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」无论供养布施的对象是谁，都应有平等无二的心。
如果我们以「无我、无人、无众生、无寿者」的心去布施，那我们布施的一切人都是佛，没有畜生、没有犯戒人、没有持戒人、没有外道、没有圣者，一切平等，这样的心是非常广大的。
对境是佛菩萨，我们要恭敬感恩，对境是众生，也要恭敬感恩，因为一切众生都曾是我们过去的父母、师长，一切众生皆具菩提自性，因缘际会皆当有成佛的可能性——从这个境界来讲，只要你的心是清净无碍的，是恭敬慈悲的，以这样的心去供养，福报是最强大。
无论我们供养任何一个对象，都犹如供养佛。既然无我、无人、无众生、无寿者，那这个心就是跟佛心相应，就是佛心。依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，功德就无量无边。
数据源：六榕寺
苦乐人间 成佛之地
证严上人开示：「要学佛，非在人间不可，因为人间有苦有乐，有善有恶。大家用爱累积『善』，就是人间最富有；贫与富，不是在有形、有数字，最重要是在无形、无数字，那就是『心』。」
「最近天下有几个灾难，熊副（熊士民副执行长）报告国际所救灾；慈发处报告在台湾我们怎么做。真正地每天我都很感恩，因为觉得在人间是有福，来人间是有价值，人间是成佛之道。」
「诸佛皆出自人间，终不在天上成佛。」2025年2月10日慈善志业分享会中，证严上人听取弟子报告近日慈济在国际及台湾发生的灾难援助进度，甚是欣慰，慈示人间菩萨行，即是成佛之道。「要学佛，非在人间不可，因为人间有苦有乐，有善有恶。大家用爱累积『善』，就是人间最富有；贫与富，不是在有形、有数字，最重要是在无形、无数字，那就是『心』。」
「人心，一念善起，就能转恶为善。凡夫不知道累生累世以来在红尘滚滚中，滚了多少生世，这一念心被污染了；佛陀来人间就是要对我们说，『人人本具有佛性』。所以，我一直都跟大家说，不要轻视自己，因为『人人可成佛』。」
时时感恩日植善念 拂去无明现佛本性
人人本具清净的佛心本性，只是受无明染着。然而，如何拂去无明尘埃？上人表示，要常怀感恩。即从「竹筒岁月」说起。
「走入人间，一定要抱着感恩心，感恩我们共同一念心。最近师父一直要说的『五毛钱』，五、六十年前那个时代，五毛钱不算大；现在地上看到了，也懒得弯腰去捡，可是这样的一点滴，就是慈济的起源。每天存五毛钱，不是在五毛钱的价值，而是每天要起一念善心。」
证严上人于一九六六年成立「佛教克难慈济功德会」，由卅位家庭主妇，以卅支竹筒日存五毛钱累积善款，开启济贫教富的慈善路。「她们说要一个月捐十五元，我说不要，我要的是每一天五毛钱，最近我一直提起来说，就是很期待大家要重视，重视那一点滴的故事。」
人间善道成佛之路 信解行证弘法利生
「爱似涌泉，涓滴不息。」慈济从荜路蓝缕，一路走来，近一甲子戮力前行，如今四大志业齐备，更要担起教化众生的使命，上人盼望弟子们在持续的付出中，莫忘回首来时路，分享法喜，留下藏经，延续法脉。
「佛陀的精神、佛陀理念，虽然过了二千多年，但都是藏在诸山道场；我常常说很可惜，高僧大德他们都是在森林中，没有走入人间。现在我们就要启后，承佛陀二千多年前的那个时代，把佛法成就为文字来给人间。」
「我们现在就是利用科技（云端联机）说法，在在线已经有十八个国家，千多条线，同一个时间可以普及那么多，那么广，这是弘法利生。为佛教，为众生，我们已经有这个因缘可以身体力行，我们要把握因缘扩展到全球，虽然有时差，但不管是说话、闻法，只要有心，顶多是四秒钟，全球都绕到了，要好好把握因缘。」
「你们所分享的，我听了都很感动，这种的感动价值是承先启后。在现代，我们要如何把佛法的精神落实在人间，让人人知道人间可行菩萨道？要如何延伸下去，让人人能理解菩萨不是泥塑，也不是木雕，而是人？只要我们发一个心，启动了很多人，这样长长地绵延下去；只要我们有心来做。」
「虽然娑婆世间苦难偏多，虽然人间无常苦空，但是只要心中有爱，及时行善，行善为最大乐，做好事是最欢喜的事，尤其是一大群人，同心合力，这很重要。」
「期待大家不分国度行善付出，想要菩萨普遍永恒在人间，我们就要好好地做为典范，以善传家，大家在一起为人间铺菩萨大道，让它延续于未来。」
作者：慈濟 证严法師
摘自证严上人2025年2月10日慈善志业分享开示
慈济基金会
宝斧
从前，有一位贫穷而孤独过活的老人，没有工作来支撑日常生活所需。幸好，他偶然得到一把无比珍贵的宝斧，但他却不识宝。他以为只是一把普通的斧，便拿来砍柴卖钱，赚取微薄的收入养活自己。久而久之，斧被磨损了不少。
一天，有位名叫萨薄的外国大商人经过。他见到老人的斧，知道是奇珍异宝，便问老人：「卖给我好吗？」
老人答：「我靠这把斧砍柴谋生，不卖。」
萨薄仍然说：「我用一百匹绢布来交换它，可以吗？」
老人答：「这把斧是自用的。」
老人没有答允，萨薄再说：「我用两百匹绢布来换，可以吗？」
老人一听，露出忧愁。
萨薄说：「是否嫌绢布少？你为何不高兴呢？我给你五百匹吧！」
老人大哭起来，说：「我并非嫌绢布少，而是恨自己太愚蠢了！这把斧本来有尺半长，现被磨损至只剩五寸，仍能换五百匹绢布。你说我悔恨吗？」
萨薄说：「你别再悔恨了，我现在用一千匹绢布来买你的斧吧！」他立下契约，拿着斧走了。
萨薄用这把斧砍出来的柴，用火一烧，全都立即变成珍宝。
摘自《天尊说阿育王譬喻经》卷一
宽运法师开示：
佛教徒都聽過：「人身難得，佛法難聞」這句話。這把斧是形容我們的人身。一個人降臨到這個世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可聽聞佛法，勤求解脫之道，得到真正的快樂。然而，大部分人卻又領略不到「人身」乃至寶，錯用於營營役役的謀財謀利， 結果不斷消磨自己， 輾轉受苦， 及至生命終結時， 卻萬般帶不走，唯有業隨身。
佛教徒都听过：「人身难得，佛法难闻」这句话。这把斧是形容我们的人身。一个人降临到这个世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可听闻佛法，勤求解脱之道，得到真正的快乐。然而，大部分人却又领略不到「人身」乃至宝，错用于营营役役的谋财谋利， 结果不断消磨自己， 辗转受苦， 及至生命终结时， 却万般带不走，唯有业随身。
西方著名文学经典《小王子》中有一句名句：「重要的东西，是眼睛看不见的！」正如故事中的老人看不见斧的价值，不断磨耗斧。在日常生活中，被我们忽视的珍贵事物，又何止「人身」一具！能够孝敬双亲、身体健康、处在和平的土地、内心安宁，衣食具足……均无限宝贵，但我们往往没有认真去感受过它的价值，直到失去才恍然大悟。
那么，怎样才能感受到自己拥有的至宝呢？我认为，就是当你静下来，去除贪欲、瞋恨的时候。
数据源：香港佛教联合会 《佛联汇讯》第263期 2024年2月
《大方广佛华严经》第十七讲
耀智大和尚对经文「一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍，各现无量神通之力，教化调伏一切众生」，进行慈悲开示，讲述了细小的「毛端」，如何能容纳世界，芥子纳须弥。世间万法，有时是需要从「事」上来理解，事中有理，理中有事。如果明白其中之理，便能事理圆融，理事无碍。对于须弥纳于芥子之中，须弥不减，芥子不增其中的道理，便很容易明白了。
耀智大和尚为大众慈悲开示
身遍十方，而无来往，智入诸相，了法空寂。三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹；一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。
「身徧十方，而无来往」，诸佛如来的法身是徧满十方的，所以没有来，也没有去。「智入诸相，了法空寂」，说明诸佛如来的智慧能随顺一切相，能明了法本来是空寂。因为性静，所以为寂，因为相无，所以为空。因为诸大菩萨「智入诸相」，所以诸大菩萨能把三世一切诸佛所有的神通变化，在光明里能看见这种神变。又能看见一切佛土，以及过去无量劫三世诸佛所有的庄严，都显现出来。这就是「三世诸佛，所有神变，于光明中，靡不咸覩。一切佛土，不思议劫，所有庄严，悉令显现」。
数据源：广州市大佛寺
如何成为快乐、幸福的人
如果一个人想得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须训练和培养「八风不动心」的深厚涵养，「八风」是指世间利衰毁誉，称讥苦乐的憎爱之风，可以扇动和惑乱我们淡泊宁静的心。「利」是指得到了有益之事，「衰」是指失去了可意之事，「毁」是在人后受到了诽谤，「誉」是指背后得到了赞扬，「称」是在人前被推重赞叹，「讥」是指当前被讽刺讥嫌，「苦」是为恶因缘所逼迫，「乐」是得好因缘而愉悦。
举凡世间苦乐爱憎，都是缘起缘灭，过眼烟云，只不过是我等凡夫俗子，只计较眼前利益而被障蔽而已。君不闻「事非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红」者哉！所以，在人生的长河中，对待「八风」当如观镜花水月，毫不动心。
理解「无忧无污染」的无我境界
如果一个人要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须理解「无忧无污染」的无我境界。「我」包含了自有、独一、常住的三种意义，世间一切事物之出现，都必须依靠众多因缘和条件，比如种子要发芽生长就必须依靠泥土、水份、阳光和适宜的温度，离开这些条件，种子就不能生长，芽就不能出生，所以世间任何事物都不能自有自生，必须假诸条件。无我的观察就否定了「自有」的概念，世间一切事物的存在，都必须依靠众多的因缘和条件，比如一个人要生存，就要依靠社会，需要父母的养育，师长的教导，同事的提携，首领的关怀；需要勇于开拓的信心，赖以求生的技能，需要获取财富的工作，依之休息的环境，离开了这些条件，人就无法生存，无我的观察否定了「独一」的概念。
体解「无忧无污染」的无我境界
世间一切事物都在刹那，刹那中无常地变化，君不闻「人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全」。古来人有生必有死，物有成必有坏，没有亘古长存的事物，此则不易之定律。无我的观察就否定了「常住」的认识，永远不变的概念。我们应该这样观察，世间的荣辱悲欢，世间的苦乐成败都是不同条件的聚合与转换，没有一个实实在在的荣或辱，成和败，我们又何必在逆缘中怨忧恼恨，又何必在顺境中得意欣喜，而让本来清净的心被外境的好恶所牵引污染呢。所以，体解「无忧无污染」的无我境界，是人生的最终归宿。
领略「宁静无烦恼」的本地风光
如果一个人想要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须领略「宁静无烦恼」的本地风光。一切事物的本性是常常时，恒恒时安住无为，寂然宁静的。也就是说，遍一切处的不可须臾离的真理是湛然清净的。就如同映照万物的铜镜，无论世间万象生住异灭，千变万化，而铜镜的本体却从来都没有生灭变化过。铜镜的本体不随万象生灭变异，所以是宁静的，不被万象生灭变异的现象所扰乱，所以是无烦恼的，当一个人悟入这种天然的本地风光时，一切的幸福快乐都在其中，因为一个人越接近真理，他就越宁静幸福，他就越怡然快乐。佛法的修证最终要以证入「宁静无烦恼」的本地风光为究竟。这是佛法的归宿，可以说，伟大的佛法由「宁静无烦恼」的本地风光而开演，引导一切众生还归于「宁静无烦恼」的清凉境界。
如果一个人「八风不动心」，契入「无忧无污染」的无我境界，领略「宁静无烦恼」的本地风光，他就是最幸福的人，就是最快乐的人，就是最吉祥的人。
「八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。」
本文选自耀智大和尚《吉祥经》讲记
数据源：广州市大佛寺
