恒常学习
宝斧
从前，有一位贫穷而孤独过活的老人，没有工作来支撑日常生活所需。幸好，他偶然得到一把无比珍贵的宝斧，但他却不识宝。他以为只是一把普通的斧，便拿来砍柴卖钱，赚取微薄的收入养活自己。久而久之，斧被磨损了不少。
一天，有位名叫萨薄的外国大商人经过。他见到老人的斧，知道是奇珍异宝，便问老人：「卖给我好吗？」
老人答：「我靠这把斧砍柴谋生，不卖。」
萨薄仍然说：「我用一百匹绢布来交换它，可以吗？」
老人答：「这把斧是自用的。」
老人没有答允，萨薄再说：「我用两百匹绢布来换，可以吗？」
老人一听，露出忧愁。
萨薄说：「是否嫌绢布少？你为何不高兴呢？我给你五百匹吧！」
老人大哭起来，说：「我并非嫌绢布少，而是恨自己太愚蠢了！这把斧本来有尺半长，现被磨损至只剩五寸，仍能换五百匹绢布。你说我悔恨吗？」
萨薄说：「你别再悔恨了，我现在用一千匹绢布来买你的斧吧！」他立下契约，拿着斧走了。
萨薄用这把斧砍出来的柴，用火一烧，全都立即变成珍宝。
摘自《天尊说阿育王譬喻经》卷一
宽运法师开示：
佛教徒都聽過：「人身難得，佛法難聞」這句話。這把斧是形容我們的人身。一個人降臨到這個世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可聽聞佛法，勤求解脫之道，得到真正的快樂。然而，大部分人卻又領略不到「人身」乃至寶，錯用於營營役役的謀財謀利， 結果不斷消磨自己， 輾轉受苦， 及至生命終結時， 卻萬般帶不走，唯有業隨身。
佛教徒都听过：「人身难得，佛法难闻」这句话。这把斧是形容我们的人身。一个人降临到这个世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可听闻佛法，勤求解脱之道，得到真正的快乐。然而，大部分人却又领略不到「人身」乃至宝，错用于营营役役的谋财谋利， 结果不断消磨自己， 辗转受苦， 及至生命终结时， 却万般带不走，唯有业随身。
西方著名文学经典《小王子》中有一句名句：「重要的东西，是眼睛看不见的！」正如故事中的老人看不见斧的价值，不断磨耗斧。在日常生活中，被我们忽视的珍贵事物，又何止「人身」一具！能够孝敬双亲、身体健康、处在和平的土地、内心安宁，衣食具足……均无限宝贵，但我们往往没有认真去感受过它的价值，直到失去才恍然大悟。
那么，怎样才能感受到自己拥有的至宝呢？我认为，就是当你静下来，去除贪欲、瞋恨的时候。
数据源：香港佛教联合会 《佛联汇讯》第263期 2024年2月
一念放下 万般自在
繁华三千，看淡即是浮云。
世间皆是虚妄相，
浮生不过梦一场。
把尘世看清一些，把人际看浅一些。
把得失看淡一些，把成败看开一些。
一念执着，万般皆苦。
一念放下，万般自在。
作者: 释延惠法师
香港少林寺文化中心
《大方广佛华严经》第十七讲
耀智大和尚对经文「一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍，各现无量神通之力，教化调伏一切众生」，进行慈悲开示，讲述了细小的「毛端」，如何能容纳世界，芥子纳须弥。世间万法，有时是需要从「事」上来理解，事中有理，理中有事。如果明白其中之理，便能事理圆融，理事无碍。对于须弥纳于芥子之中，须弥不减，芥子不增其中的道理，便很容易明白了。
耀智大和尚为大众慈悲开示
身遍十方，而无来往，智入诸相，了法空寂。三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹；一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。
「身徧十方，而无来往」，诸佛如来的法身是徧满十方的，所以没有来，也没有去。「智入诸相，了法空寂」，说明诸佛如来的智慧能随顺一切相，能明了法本来是空寂。因为性静，所以为寂，因为相无，所以为空。因为诸大菩萨「智入诸相」，所以诸大菩萨能把三世一切诸佛所有的神通变化，在光明里能看见这种神变。又能看见一切佛土，以及过去无量劫三世诸佛所有的庄严，都显现出来。这就是「三世诸佛，所有神变，于光明中，靡不咸覩。一切佛土，不思议劫，所有庄严，悉令显现」。
数据源：广州市大佛寺
如何成为快乐、幸福的人
如果一个人想得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须训练和培养「八风不动心」的深厚涵养，「八风」是指世间利衰毁誉，称讥苦乐的憎爱之风，可以扇动和惑乱我们淡泊宁静的心。「利」是指得到了有益之事，「衰」是指失去了可意之事，「毁」是在人后受到了诽谤，「誉」是指背后得到了赞扬，「称」是在人前被推重赞叹，「讥」是指当前被讽刺讥嫌，「苦」是为恶因缘所逼迫，「乐」是得好因缘而愉悦。
举凡世间苦乐爱憎，都是缘起缘灭，过眼烟云，只不过是我等凡夫俗子，只计较眼前利益而被障蔽而已。君不闻「事非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红」者哉！所以，在人生的长河中，对待「八风」当如观镜花水月，毫不动心。
理解「无忧无污染」的无我境界
如果一个人要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须理解「无忧无污染」的无我境界。「我」包含了自有、独一、常住的三种意义，世间一切事物之出现，都必须依靠众多因缘和条件，比如种子要发芽生长就必须依靠泥土、水份、阳光和适宜的温度，离开这些条件，种子就不能生长，芽就不能出生，所以世间任何事物都不能自有自生，必须假诸条件。无我的观察就否定了「自有」的概念，世间一切事物的存在，都必须依靠众多的因缘和条件，比如一个人要生存，就要依靠社会，需要父母的养育，师长的教导，同事的提携，首领的关怀；需要勇于开拓的信心，赖以求生的技能，需要获取财富的工作，依之休息的环境，离开了这些条件，人就无法生存，无我的观察否定了「独一」的概念。
体解「无忧无污染」的无我境界
世间一切事物都在刹那，刹那中无常地变化，君不闻「人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全」。古来人有生必有死，物有成必有坏，没有亘古长存的事物，此则不易之定律。无我的观察就否定了「常住」的认识，永远不变的概念。我们应该这样观察，世间的荣辱悲欢，世间的苦乐成败都是不同条件的聚合与转换，没有一个实实在在的荣或辱，成和败，我们又何必在逆缘中怨忧恼恨，又何必在顺境中得意欣喜，而让本来清净的心被外境的好恶所牵引污染呢。所以，体解「无忧无污染」的无我境界，是人生的最终归宿。
领略「宁静无烦恼」的本地风光
如果一个人想要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须领略「宁静无烦恼」的本地风光。一切事物的本性是常常时，恒恒时安住无为，寂然宁静的。也就是说，遍一切处的不可须臾离的真理是湛然清净的。就如同映照万物的铜镜，无论世间万象生住异灭，千变万化，而铜镜的本体却从来都没有生灭变化过。铜镜的本体不随万象生灭变异，所以是宁静的，不被万象生灭变异的现象所扰乱，所以是无烦恼的，当一个人悟入这种天然的本地风光时，一切的幸福快乐都在其中，因为一个人越接近真理，他就越宁静幸福，他就越怡然快乐。佛法的修证最终要以证入「宁静无烦恼」的本地风光为究竟。这是佛法的归宿，可以说，伟大的佛法由「宁静无烦恼」的本地风光而开演，引导一切众生还归于「宁静无烦恼」的清凉境界。
如果一个人「八风不动心」，契入「无忧无污染」的无我境界，领略「宁静无烦恼」的本地风光，他就是最幸福的人，就是最快乐的人，就是最吉祥的人。
「八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。」
本文选自耀智大和尚《吉祥经》讲记
数据源：广州市大佛寺
