恒常学习
五停心观，对治负面情绪？
我的女儿在外很害羞，对人甚至不打招呼不开口说话。我对她说，妈妈直到中学的时候也是这样的，不敢在课堂上回答老师的问题，在人群中很轻易就会社恐脸红。但为什么妈妈后来会成为幕前，对着很多人说话的主持人呢？因为我选择直面内心的恐惧，逼自己参加各种表演性的比赛：唱歌、朗诵、辩论，来克服性格上的困难。
日常，我们也总难免被不同的负面情绪所困扰，直面对治，也正是化解消极的方法。对应负面的情绪，我们要懂得寻早积极正面的态度。当我们感到恐惧，就要拿出勇气；当我们觉到怨恨，便要学会感激；当我们变得愤怒，就要感受温柔；当我们感受到了压力，便要拿出平常心。当这两种情感的波动相遇并相互抵消后，消极情感就会消失。
初学佛法者要修习「五停心观」，也是同样的道理，「停心」指暂时平息妄想的心念，透过特定的观法来消除不同的烦恼，引导内心逐渐进入专注与清明的状态。在释迦牟尼的时代，五停心观就是用于弟子们对治不同的根性和习气烦恼。
1.不净观：针对贪婪无厌者的贪欲心。当内心贪恋美好事物，「不净观」引导修行者观照人体内部，例如血液、骨骼，甚至尸体的腐败，借此破除对外在美色的执着。这种观法能使人深刻认识物质的无常与不洁，减少欲望的生起。
2. 慈悲观：针对瞋恚暴躁者的瞋恚心。当内心因怨恨或憎恶充满烦躁时，修行者可观想一切众生都希望远离痛苦，从而生起慈祥与悲悯心，化解敌意，培养平和的善心。
3. 因缘观：针对愚昧多痴者的愚痴心。修行者透过「因缘观」了知一切事物都是因缘和合而生，没有固定、实在的自性。这种观法能帮助修行人破除错误的执念，提升智慧。
4. 数息观：针对散乱掉举者的散乱心。「数息」是数呼吸的修行方法，专注于呼吸的一出一入，从而减弱心念的散乱，让内心得到安稳，集中在当下。
5. 念佛观：针对多有障碍者的多疑心。修行者通过念诵佛号或观想佛的形象，祈求佛的加持。一心不乱地专注念佛，可以坚定信念，消除疑惑。
修行者要知道内心负面情绪的所在，了解个人性格脾性的缺失，通过修行「五停心观」，利用针对性的方法来调伏不同类型的内心烦恼，这样可以使我们逐渐远离日常的烦扰，内心平静，长期处于更加专注的修行状态，这也是进入更深层次的禅定，走向觉悟道的基础。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
心随万境转
心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。《传法正宗记》
的这首四句偈，告诉我们如何处理及转化外境。
小题：「随流认得性，无喜复无忧」
「心随万境转」，对一个没有修行的人来说，所有一切的外境，都很容易动摇我们的内心。例如，遇到好的境界就很欢喜，遇到不欢喜的境界就很讨厌，有的人一到陌生的环境，他不习惯、不适应，这就是对境界没有办法处理。
常有人批评说，佛教都是吃素的，为什么要做素鸡、素鸭、素火腿呢？而且做得几可乱真，这样心很不清净。其实，素鸡、素鸭是为了度那许多刚入门者来吃素，让他们觉得素菜也很好吃，因此才做成鸡或鸭的样子。像我吃素几十年，我在吃的时候，眼中根本没有见到鸡鸭，心中也没有去想或分别，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本着清净心，随缘而吃，自然「心净国土净」。
「转处实能幽」，不管万境如何变化，我们能够随缘而转，转到山穷山尽疑无路，自然柳暗花明又一村。对生命中的任何变化，学习以随顺当下因缘的态度去面对，心就不容易波动起伏，就不会常常忽喜忽悲、计较分别，没有一刻安宁。
「随流认得性，无喜复无忧」，我们虽然随着环境流转，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本来面目是什么，就能够「无喜复无忧」，就能非常自在，非常清净，非常圆融，不会有计较，当然也不会不自在。
生活在瞬息万变的世间，这首四句偈对于我们如何转境、安心，可说提供了简要的开示。
作者：星云大师
资料来源：广州市大佛寺
三宝在心中
很多人会有一个问题，就是怎样才是佛教徒？是不是信佛念经，修禅打坐就是佛教徒 呢？很多时在填写问卷，有宗教 一项，究竟要符合什么条件，才可以写上佛教是我的宗教呢？答案很简单，皈依三宝是进入佛门的第一步，因为一切戒皆以皈依三宝为根本，而所有禅行， 都是跟随佛、法、僧学习的，三 宝在心中，就有智慧，所以没有 皈依，就是门外汉，不是佛教徒了。
佛弟子的等第，是以所受戒别的层次而定，受三皈依戒， 是最先的，是入佛信佛学佛的第一步，皈依的对象，是佛、法、 僧三宝，六道众生，除了地狱之中的受苦太大、太多，无暇皈依三宝之外，其余的不论人、天、 神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受，因为所有众生都是未来佛，众生皆有佛性，这是佛教有教无类，平等无碍的宗教性。
有人说，信佛只要心诚，何必一定要皈依？这种想法，乍听觉光长老早年在红馆似有道理，实则不合要求。皈依三宝是进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第 三步呢？有人认为自己已有看经的能力，可以直接向佛经之中， 探求他们的成佛之道，但是佛经是佛陀所说，再由佛的出家弟子们结集成篇，流传后世，不能只 皈依法宝，因为三宝是不能分开的。有人说现在不皈依，是因为缘份未到，正在等待自己心仪的老师，其实佛教徒是可以皈依多位法师，有皈依师、受戒师，还可以皈依密宗上师。有人将皈依看成是一种仪式，觉得是繁文褥 节，说可不可以皈依自性三宝？
其实皈依需要仪式，是因为在仪式中可以透过师父适当的讲解与善巧的导引，使皈依者能够清楚、恩重地发起坚定的菩提心， 并且在十方三宝现前证明，承诺尽此一生，必当皈依三宝、发菩提心、断恶修善。受皈依，既是形式上的问题，更是心性上的问 题，是修行的第一步。受皈依 时，不仅口中念着，身体拜着， 心裹还得想着，主要是在于心的领受，纳受三皈戒体。戒体是师师相传，是法统的一脉相承，直接来自释迦佛本身。
皈依三宝后，在生活上有所规范，衣食住行有了准则，懂得怎样处理财富名利，学会如何优化情绪，自然会减少生活上的烦恼，活得自在轻松。以三宝为依归，明白到有生必有死，就可以勇敢面对病苦，不会惧怕死亡， 是真正的生命教育。三宝时刻在心中，就是对自己修行方向的肯定，从此就跟着佛陀的足迹，在菩提路上拾级而上，生命就变得有意义了。 皈依后，早晚课和禅修时做三皈依，念念皈依，三宝时刻在心中，就是修行了。
资料来源：https://www.mind2spirit.com/%e4%b8%89%e5%af%b6%e5%9c%a8%e5%bf%83%e4%b8%ad/
无念不是断念
许多人自以为懂得佛法，就拿着一知半解的常识，任意理解佛法。我最近就听到一种很奇怪的说法，说：佛法教人「断念」，遇到烦恼的时候，丢开它，不去想，烦恼就没有了。其实佛法里根本没有「断念」这个名词，我只听说「心行处灭，言语道断」的名句，此在佛法里说的是「无念」。所谓「无念」，是没有妄念，没有烦恼心，也就是「心无所住」。看到了只是看到，听到了只是听到，而不产生好恶。因为心里有了好恶的分别，就会有执着，喜爱的就想占有，讨厌的就会排斥，患得患失，烦恼就来了。
所以，用「断念」来对付烦恼，那是什么都不想，让脑筋暂时休息一下，对想得很累的人来说大概有效，但绝非解决烦恼的根本之道。真要断烦恼，是要面对它、接受它、处理它、放下它，而不是逃避它。
很多人以为佛法是一种遁世的思想，跟魏晋时期竹林七贤的隐遁思想混为一谈。其实，那种思想不是真正的佛法。当然，现在也有些佛教徒以为长时间打坐、让心安静下来，就是修行，如果是这样想，就很容易产生厌世思想，也很容易出家。但是，佛法其实是最积极入世的。《六祖坛经》说：「佛法在世间，不离世间觉。」《维摩经》里也说：「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华。」即莲花是出于污泥而不出于高山，在众生烦恼之间做因缘观想，清清楚楚的了解世间一切现象都是幻化，当下即空，所以，不会起烦恼。
不过，这些道理很多人都明白，但是不会用。佛法难闻，佛法难行，倒不是佛法深奥难懂，而是一般人即使听到了，也当它只是能说不能行的理论。其实佛法很简单，说来说去只有几句话，贵在能确实的做。
资料来源：广州光孝寺
莫造作
有和尚问投子大同禅师：「铸像未成，身在什么处？」佛像尚未铸成的时候，这尊佛在什么地方？大同禅师答：「莫造作。」意思是不是说，设计、雕琢、铸造都是多余的，佛本就存在而且无所不在？
圣严法师答：佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。
有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是什么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。
佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。
不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想像佛是什么。释迦牟尼佛涅盘之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。
虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！
资料来源：广州市大佛寺
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网络佛法的人间化
以往学佛，只能去寺庙，过往的佛教教理也要求必须由三宝之中的僧宝阐释，普通信众妄谈佛理，会被视为诋毁三宝。佛教文化传播的原始话语依附于宗教属性，认为作为宗教信仰的佛教就应该存在于山林之中；佛教文化的内涵就应该保持其纯粹性，维持原本的意义，不应该夹杂其他文化理念。但我们又不得不承认社会确实在变化，生活方式不同了，传播手段不同了，佛法走进人间的方式也不同了。
1938年，欧阳渐在《支那内学院经版图书展览缘起》中，精辟总结了流通佛经的重要性：「予，士也。予之所事，承先待后之事也。释迦以至道救世，承其后者事乃在于流通。」历史上，佛教是最善于利用新的传播手段来弘法的。比如，古代印刷术很早就用来印刷佛经了；还有，印光大师就充分地利用了民国时代便捷的新型邮政系统，通过信函及时与法师交流，指导居士修行，然后用结集出版的方式，最终提高弘法的效率。
过往的佛法由佛弟子口头传诵、佛经记载，到现代，网路正正是佛法流通的最重要途径。从学校的网上图书馆，到各大佛学资料库，检索方便，我们有更好的条件深入经藏，即使是生僻字或难懂的名词，都能够查阅得到，读经不再是出家人的专利；微信平台、社交网络、youtube，甚至卫星电视，法师们可以透过网路解说经文，广泛传播佛教价值观。
多数的普通人，没有因缘亲近法师，通过上佛教的网站和论坛，向其他师兄请教和交流，不失为一种可能得到解决问题的途径。而且，居士自身的修学以及观点，也可能有很大的局限性。相对而言，网路沟通交流面更宽一些，有机会面对更多的大德同道，而且交流都是公开透明，彼此互相参考，这样就可以有多一些的学习机会，以避免「闭门造车」独修而造成过错。
对于初入门者，网路上还有佛经故事被做成老少皆宜的动画卡通片，深奥的佛法道理简单化立体感地呈现于网路，大大增强了可视性和传播性。科技也将原本只有出家人念诵的经咒，转换成现代人喜闻乐见的歌曲，例如《心经》，很多人在家里每天听佛学歌曲，一样有修心作用。
信众们也可以参与线上的佛教讲座、冥想课程等，随时随地把自己的生活空间变成修行的地方。慈山寺在新年期间，通过线上直播「元旦莲花灯叩钟法会」，让不能到场的大众一起祝福祈诵。佛家资讯网路化，可以方便人们接近佛法，也更容易地跨时空、跨国界与其他同路人进行交流讨论。这也正如佛经中所说的「不动道场，周遍十方」。道场的网路化和大众化，令佛教也走向普及化、人间化。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
「波罗密」是什么？
「波罗密」来自古印度梵文的语言，它的意思就是「到达彼岸」，比方说，从迷惑的此岸，到达觉悟的彼岸；从苦恼的此岸，到达幸福的彼岸。「波罗密」，特别常见用于「般若波罗密」，而其中「般若」则是智慧的象征。大家都会念佛教有几本大经，《般若波罗蜜多心经》、《金刚般若波罗蜜经》等等，旨在帮助修行者达到解脱和觉悟。
首先，「波罗密」这个字的基本意义代表的就是「完成」或者「圆满」。所以当你今天肚子很饿，吃一吃，说我饱了，也可以用一个古代语言说我「波罗密」了。这种充实的幸福感不只是物质的饱食就可以达到的，还包括心灵上的提升。要从所有的迷惑与障碍中，彻底出离，圆满智慧，即是「从此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所谓的「波罗密」的实践又叫做「六波罗蜜」或「六度波罗密」，包括我们熟悉的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个波罗密如果都成就了，这个人就是从迷惑变为觉悟了，也可称之为「佛」。
第一个入门的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的对立面是贪婪。我们人生之所以缺乏成就感或者觉得不幸福，可能是因为我们都惯于要「抓」得更多，包括利益、权势、美貌、名声等等的隐喻。佛教认为人生所有的成就，应该是以给出去为开始。而布施的行为也能成就愿意给予的人三种无所畏惧的境界，所以建议大家不妨将行善和帮助别人作为首要，实际上也是成就自己的内心。
第二个波罗蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒这一词，常让人望而却步。人们比较容易去理解善行好事，但戒律总让人觉得是用一大堆的规章来约束人。但是佛教认为，我们凡夫就是被有形无形的欲望所束缚了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用来对付人，是让你恢复「自由」的方法。就如你可能嫌交通规则很烦，但是在道路上遵守规定不就是保障我们的安全吗？所以持戒是一整套如何达成自由的道路，避免我们做出有害的行为，也是达成波罗蜜的进阶法。
再来是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是单纯的忍耐，而是摆平是非，化敌为友，用智慧化解危机。不忍辱的人很难成就大事，试想一下，如果有人轻贬你，你马上就受不了，要瞠目相向，就也不会到达所谓的「我已经彻底无畏于人生，一切没有任何惧怕」的状态。因为可能还惧怕别人会唾骂我们，羞辱我们，误会我们等等，那我们能够忍耐，能够不把心伤害、不心动、不乱我们的心识，所以忍辱不只是单纯的涵养而已，而是增长我们的法身慧命。就算有时候当好人好到最后好困难，对方还不见得领情还会骂我们。因为这些智慧，我们都能够淡然处之，还是能够不在乎的去行善，这样就会更加巩固我们自己的道心。
再接下来就是精进(Virya)，即是努力勤奋，永不懈怠。不论于哪一个学程或者是人生经历中，持续的努力都是成功的要诀。我们能够不间断去锻炼自己，每次在这种努力的过程，你都感受到很有成就感，很有喜乐善法欲。精进是一种态度，而非视之为代价，当做责任、当做义务等。
然后是禅定(Dhyana)，即安住于一心，其中又分为「禅」与「定」。很多人以为禅定就是盘腿放空自己，实际上只要你的脚跟着头走，这就是定静的功夫。你对外在环境的时候不被影响，吃饭的时候就全心吃饭，走路的时候就悠哉地走路，这才是禅定。所以在日常行住坐卧当中都应该是禅定，专注当下，清空自己。
最后就是般若(Prajna)，是别解「智久住行下」，是透过接纳身心的现象而证得的智慧。它不是普通的智慧，是能够让你看清万事真相的佛菩萨的智慧，能够让你得到真正的解脱的智慧，能够让你真正不被障碍的智慧，不为假相缺失自己的清静和解脱，这才是真正的般若波罗密。
因此总体来说，「波罗密」就是一条通往智慧和觉悟的道路。透过修六波罗蜜的本愿，我们能够从迷惑转向醒觉，从痛苦转向快乐，来实现你的生命价值。每一个修行众生，都能对治修行法门，精进努力地在日常里头修菩萨教法，从而达成圆满愿景。同样的，我们获知了如何「波罗密」，也会带给你丰盛的人生，可以用满满的心灵财富去面对生活的每一次出发，让你的人生能够得到解脱，最后达到彼岸。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
「不立文字」就是不用文字、不看经教吗？
禅宗初祖达磨大师，在向二祖慧可传法时说：「昔如来以正法眼付迦叶大士，辗转嘱累而至于我，我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟以为法信，各有所表，宜可知矣。」又曰：「吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝，即是如来心地要门，令诸众生，开示悟入。」这是《景德传灯录》的记述。
达磨传法授衣后，还传授了《楞伽经》四卷，并说明此经是如来心地要门，要二祖慧可弘传，开示众生悟入，指出了《楞伽经》对参禅者的重要性。
但是达磨大师又说，他所传授的禅法，是「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」，指出了禅的立宗基础及体验的方法。既然是「教外别传」，故无所依的经典；既然是「不立文字」，故也没有文字上构思推究的理论，只以「见性」一事为「成佛」之道。
根据这些教导，所以禅宗接化学人，都是用解粘去缚的方法，应病与药，使学人直悟，冷暖自知，以心传心，师资默契而已。禅的主眼，是亲证真如法界，不是一种真理的概念，这必须如实体验，始得理会。故说禅是「不立文字，教外别传」，但也并不轻视经典。如中峰和尚在《山房夜话》里说：「譬如四序成一岁之功，而春夏秋冬之令，不容不别也。其所不能别者，一岁之功也。密宗，春也；天台、贤首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林单传之宗，冬也。就理言之，但知禅为诸宗之别传，而不知诸宗亦禅之别传也。会而归之，密宗乃宣一佛大慈悲拔济之心也；教宗乃阐一佛大智开示之心也；律宗乃持一佛大行庄严之心也；禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。」
日本临济宗的创建者荣西禅师在《兴禅护国论》里说：「与而论之，一大藏教，皆是禅所依之经典；夺而言之，无有一言为禅所依之经典。」扫除了禅教的矛盾。教即是禅，禅即是教，故教无可舍，一切教都是禅。所以禅宗对经典的看法，亦自和其他各宗不同，可取则取，可舍则舍，不受任何束缚，自由任用。凡有助于禅旨的举扬，三藏教典，拈来就用，用罢即了。这是禅的经教观。如四时、五时教或三时教的分类，悉非所问，是之谓「不立文字，教外别传」。
在参禅者自己用功方面来说，有时也须要看经教，所谓「以教照心」，就是根据经典所说的思想，来对照自己的体验，鉴定其正确与否。从这点来说，禅人也有应用经教的时候，古来禅门大德，从看经教而开悟的亦大有人在。所以「不立文字」，不等于不用文字。因此，初祖达磨大师传《楞伽经》四卷给二祖慧可大师，是有其深远用意的。
资料来源：灵隐寺
