




佛教信不信天堂与地狱?简单来回答是「信」,还分得很仔细,但佛教的天堂地狱,不是二分法那么简单,不是指我们这一世的完结,只有去天堂,或是下地狱,佛教有轮回的说法,我们的天堂地狱都是六道轮回的一部分,只要众生未跳出轮回,理论上每个人都有机会去过天堂或地狱,回来再做人,来回地狱又折返人间,因为假设轮回是无限的话,你在不同的地方,跳跳、上上、落落,中间你总有机会在六道内跳去不同的地方,所以我们说在轮回里,每一个地方都是苦的,唯有去了解究竟的佛法,才可以脱离轮回,大部分人对天堂和地狱的认知,就是做善事就上天堂,坏事就落地狱,又是非常简单的答案。 修五戒十善,积极行善只要你的福报够多,你就有机会生天享福,但如果你犯了五逆十恶,即是超级大坏事,你就有机会落地狱受苦,不是说上了天堂就一世享福,落了地狱就永不翻身,其实我们上了天堂后,如果你的福报享完你也是会掉下来,如果你去到地狱,你的苦报受完,你也可以升班再上去,离开地狱。 而佛教说的天堂,通常是会指天界,而佛教说的天界是分三界和二十八天,有一个欲界天,是比较接近人间的天界,有六层,再上就是色界天,有十八层,再上就是无色界天,有四层,而大部分人去行善积德,就会去到欲界的六天,而去到色界或无色界,通常是禅定的高手,或是证到某个圣人的阶位才可以上去。 而地狱种类,多到数不完。主要分为三大类,一个叫根本地狱,有八大热地狱,八大寒地狱,有近边地狱和孤独地狱,地狱会根据你做的不同恶业轻重,受不同的果报,落到不同的地狱,不要以为会有鬼差把你拉到地狱,其实全部都是你的业力自作自受,提到天堂就不可以不提净土,净土就不同我们轮回里面的天界,净土是在轮回以外,它是由佛的愿力所建立,例如阿弥陀佛的西方极乐世界,净土不是给你享福那么简单,净土是一所大学,可以让你继续修行、继续进修佛法,去到极乐世界就好像进了一间名校,有佛菩萨亲自去教你让你比较容易觉悟,最后可以跳出轮回,证得解脱。 所以天堂地狱都不是我们这一生完结后的终极目标,佛教去强调天堂不是永久的快乐,地狱不是永久的绝望,我们希望可以跳出轮回,超越生死,证得解脱,所以做善事有善报,做坏事有恶报,天堂地狱都是你自己业力的反应,不要太执着于想去升天,也不用太怕落地狱,最重要是活好当下,努力修行,去决心离苦得乐,如果你有心学佛的话甚至可以发愿去净土,去大学进修再冲刺,而不是(升天)求单纯地享受。 作者:Angus@我佛磁Bass Angus,广告/数码/公关人,以「我佛磁Bass」在网上创作,分享「全修行兼职返工」的生活模式。过去十多年,一直学习不同的身心灵方法,近年皈依学佛,跟随法师修心养性。深知「说道理易,学佛难」,希望打破深奥义理,以体验和传心为本,让佛法走进生活。 近年积极于企业及小区机构,分享如何以正念呼吸契入佛法,推动身心平衡与压力管理,帮助现代人找回内在平静与力量。我相信,认真呼吸,好好观心,能将善意带到家庭、职场及社会。希望透过呼吸,让更多人感受到佛法的温度与力量。

《华严经》的全名为《大方佛光大学佛教学系 郭朝顺教授广佛华严经》,一般称《华严经》有三个版本,分为是晋译的六十卷本,唐译的八十卷本与四十卷本。 然而最后的四十卷本,其实内容只包含其他两个版本中的〈入法界品〉的部分,因此大本的《华严经》还是以晋译六十卷本及唐译八十卷本为代表。 《华严经》很可能是由许多不同的经典集结而成,根据法藏的《华严经传记》的记载,在晋译《华严经》译出前后,已有相当《华严经》中某些品的单行本经典在中土被译出;依据现代文献学者的考察,认为《华严经》很可能是在中亚的于阗被结集的。 《华严经》的最早原型可能是《兜沙经》,「兜沙」(梵文daśa)字义即是「十」。这部经展现十方佛土、十方佛的佛教宇宙观,同时本经所提出来的只有名目而无内容的菩萨行的十种十法,在《华严经》即发展出具体的内容,而成为经中各种以十为名的品名,如〈十住〉、〈十行〉、〈十回向〉、〈十地〉等等。 《兜沙经》的内容大致对应《华严经》的〈如来名号品〉、〈光明觉品〉,但简略许多;本经的进一步扩大是《菩萨本业经》。《菩萨本业经》的内容,相当《华严经》的〈如来名号品〉、〈光明觉品〉、〈净行品〉、〈十住品〉;本经与《兜沙经》也一样都会强调说法的时间是如来初成正觉的时刻,因此将之视为同一主题的接续发展,是具合理性的推论。 除了以上经典外,还有相当《华严经》〈十地品〉、〈性起品〉、〈离世间品〉、〈入法界品〉、〈十定品〉(惟有八十卷本及藏译本有之)的经典曾被译出,但其内容与《华严经》有所出入,加以六十卷本与八十卷本也有品目的差别,由此可以推论,《华严经》确实由许多不同单行本的经典结集而成,是一部逐步被扩大建构而成的经典。 参考数据 1、〔东晋〕佛陀跋陀罗译,《大方广佛华严经》,《大正藏》第9册。 2、〔唐〕实叉难陀译,《大方广佛华严经》,《大正藏》第10册。 3、〔后汉〕支娄迦谶译,《佛说兜沙经》,《大正藏》第10册。 4、〔吴〕支谦译,《佛说菩萨本业经》,《大正藏》第10册。 5、〔唐〕法藏,《华严经传记》,《大正藏》第51册。 6、木村清孝,李惠英译,《中国华严思想史》,台北:东大书局,1996。 7、郭朝顺,《华严镜映哲学——《华严经》觉悟经验的诠释与开展》,台北:新文丰出版公司,2023。 图片及数据源:佛光大学佛教学系 郭朝顺教授

草露风霜闪电光,堪叹人生不久长;有生有死皆有命,无来无去亦无生。为追询父亲「死后往哪里去?」经人介绍阅读《解结科仪》一书。虽然日后才知此书乃外教书籍,但当时见书中只反复说着「凡人皆会死」,感到此书理念粗浅,应当不属正统佛教书籍,逐引不起自己多大的探讨兴致,也就因此没有受到书中观点偏颇的影响。直到在丰原慈云寺为养父做佛事拜《梁皇宝忏》时,除深感忏文优美外,也才知晓因缘果报的道理——「业力」,是人生值得深思的课题。 「草露风霜闪电光,堪叹人生不久长;有生有死皆有命,无来无去亦无生。」在慈云寺拜《梁皇宝忏》时,皆会诵及此段偈文。 人生何其短暂!就如春草上澄澈清亮的露水,当太阳一出,就干涸了;又如夏天的微风,刚拂来,就消逝了;也似冬天白茫茫的雪,在阳光照耀下,立时就溶化了;或像雷电闪光,瞬间就消逝无踪。如此短暂的人生,真是令人浩叹…… 我用宁静的心,拜诵《梁皇宝忏》七天期间,体会到「万般带不去,唯有业随身」。业,就是一般人所说的灵魂,灵魂来来去去;对佛教而言,就称为「业识」。业识就是平常的行为造作,好的行为、恶的行为,就像一颗颗的种子,完全落入八识田中,隐藏在里面,然后跟着人来来去去。 业,是过去种的因,现在所得的果;现在这个果,还有多种因在造。以释迦果为喻,种下一粒释迦果的种子,每粒种子都可生长累累的果实,而一个释迦果中又有很多的种子。 我们现在所受的,就像以前种一粒释迦果的种子,这是因;现在长成许多个释迦果,粒粒皆是果,而果中粒粒是因。所以虽然我们种过去生的因,受现在的果,但是现在我们可以再造因呀!就看你是要造什么因,是好因、或是不好的因,而这些种种的因,又成为来生的果… 数据源:《证严上人思想体系探究丛书【第一辑】》之《上人口述思想历程》

学习佛教具有多方面的好处,简单来说有以下六点,分别是增长智慧、净化心灵、建立正确的人生观、增强道德修养、及获得心灵的慰藉培养慈悲心和社会责任感。 增长智能 通过学佛,深入思考佛法的核心教义,如因果、无常、空性等,有助于打破对世界的固有认知,培养更深刻的洞察力和思维能力。例如,理解「一切有为法如梦幻泡影」,能让人以更豁达的心态看待生活中的得失。 净化心灵 通过学习,能逐渐减少贪嗔痴等负面情绪,内心更加平静、宽容。比如,通过修行一「四念处」(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我),能减少对物质和欲望的执着。 建立正确的人生观 佛教强调「人生苦空无常」,引导人们认识到生命的短暂和无常,从而珍惜当下,不盲目追求外在的功名利禄,而是注重内心的修行和品德的培养。例如,明白「诸行无常」,会让人更从容地面对生活中的变化和挫折。 增強道德修养 佛教倡导「五戒十善」(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等),通过学习和实践这些戒律,能规范自己的行为,提升道德水平,促进人际关系的和谐。 获得心灵的慰藉 在面对生活中的困难和痛苦时,佛教的教义能给予精神上的支持和安慰。例如,通过念佛、诵经、禅修等方式,能让人在内心找到安宁和力量,缓解焦虑和压力。 培养慈悲心和社会责任感 佛教强调「慈悲为怀」,鼓励人们关爱他人、帮助众生。通过学习佛教,能激发内心的慈悲心,积极参与公益事业,为社会做出贡献。 学佛是一个渐进的过程,需要保持谦虚、开放的心态,不断深入思考和实践。通过这种方式,不仅能提升个人的修行境界,还能让生活更加充实、有意义。 图片及数据提供:上海庆隆寺

「欧杖良善 妄谗无罪 其殃十倍 灾迅无赦 生受酷痛 形体毁折 自然恼病 失意恍惚」 《法句经》〈刀杖品〉 译文 《刀杖品》主要讲的是,不可使用刀杖伤害众生,以及伤害良善、谗害无罪之人会带来的严重后果。 这段讲述的是,殴打善良之人、妄加谗言陷害无罪的人,会招致十倍的灾祸。而且这种灾祸来得迅速,无法赦免,行凶者会在生前遭受剧烈的痛苦,身体遭受伤害。 同时,还会患上恼人的疾病,精神恍惚,意志消沉。这些都体现了佛教的因果报应观念,旨在告诫人们要止恶行善,保持慈悲和善良的心态,善待良善之人。若施以恶行,会数倍地自食恶果。 数据源:上海玉佛禅寺

佛言:慎勿视女色,亦莫共言语。若与语者,正心思念,我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。 这里则是更加详细地阐明,修行一定要脚踏实地用功,一步一步走,开步怎么走?要远离女色。怎么远离?要把你的眼睛守好,不可以看女色。你眼睛不看女色,就不会打妄想。不要跟女人说话,就不会发生感情。 假若比丘,不能不跟比丘尼讲话,或者不能不跟女居士讲话的时候,则要把自己的道心把持好,要端正心念,去除邪念,才可以跟女众说话。 「正心思念」,就是要起正当的观想,怎样观想呢?则是「我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。」我出家当比丘,住在五浊恶世,可是我现在要修清净法门,要与莲花一样,出污泥而不为污泥所染。 如果是女众,是位比丘尼,则要把经文反过来,要把眼睛守好,不要看男众,也不要跟男众多说话。如果一定要说话,要想到我虽然出了家,我是住在五浊恶世,要像莲花一样,出污泥而不被污泥所染污,不要跟男众多接近、多说话。不得已要说的时候,要正心息念。 比丘跟女众讲话,要正心观想,观想这些女众都是我的家亲眷属,就不会起淫欲之念。遇见年老的女众,想她是我母亲;比我年纪大的,想她是我的姐姐;比我年纪小的,想她是我的妹妹;年纪很小的女众,想她是我的女儿。如此观想,当要和女众不得不说话的时候,把她观想成你的家亲眷属,是要度脱的女众。你对你的家亲眷属,能生淫心吗?不能。你要度脱你的家亲眷属,能生恶念吗?不能。这叫做“正心思念”,只有这样,才可以跟女众讲话。 相反,如果是女众或是比丘尼,在不得不跟男众讲话时,要正心思念,观想年老的男众,像你的父亲。比你年纪大的,像你的兄长。比你年纪小的,像你的弟弟。再小的,像你的儿子一样。对于家亲眷属,应该生起度脱心,只有这样才能跟男众说话。 图片及数据源:五台山佛教

对于有恩于我们的人,我们有时因为习以为常,或是不以为然而没有注意到对方的恩情。在欠缺对他人恩义的认识和感激下,人与人之间的关系很容易「利益化」或「冷漠化」。 因此知恩、念恩、报恩就尤为重要。经典中指出下面这些人都是我们的「恩人」,在此略释以下四类,以作参考。 第一类 第一类是在我们成长过程中,给我们生命、照顾和支持的人,比如父母,哺乳者、长辈等。 那他们具体有哪些恩德呢? 《大乘本生心地观经》中就记载了母亲的十种恩德,节选数种如下: 大地:十月怀胎期间,为胎儿提供安稳的依托,使其在母胎中得以孕育成长。 能生:母亲怀胎期间历经众苦,生产时也遇到巨大的痛苦,这才将孩子带到世间。 养育:母亲照顾子女无微不至,时刻注意四季变换及冷热风侵,让孩子平安长大。 智者:母亲通过言传身教、故事讲解等方式,引导孩子学习知识、增长智能。 庄严:母亲帮孩子穿戴整齐,使其外表整洁美观;更以道德教诲塑造孩子的内在质量,使身心皆庄严。 教诫:母亲用温和的语言和正确的价值观,引导孩子远离恶行,培养善良、正直的品德。 第二类 第二类是在我们困难时,帮助我们的人。 比如饥渴时给我们食物的人,遇到大火、水灾等危难时救援我们的人,生病以后为我们治疗的人等等。 第三类 第三类是帮助我们获得利益安乐的人,其中最典型的便是师长。 经典告诉我们,师长对我们有五种恩德: 一、顺法调御,以爱教导 依据正法,以慈爱之心教导,而非强制或严厉责备。 二、诲其未闻,增广知识 教导我们未曾听闻的知识,帮助我们拓宽视野、增长智慧。 三、随其所问,令善解义 根据我们的疑问进行解答,帮助弟子深入理解。 四、示其善友,乐于交游 为我们推荐良师益友,引导我们结交品德高尚、志同道合的人。 五、尽其所知,诲授不吝 毫无保留地传授自己的知识和经验,不藏私、不吝啬。 第四类 第四类是在我们生存或发展过程中,给予支持、陪伴,与之同喜同忧,或是在困难时不离不弃的人。 别吝啬表达我们的感谢,既已知恩,便应报恩。 佛教中关于报恩一般遵循以下3种原则: 受恩常念、小恩大报、尽力报恩。 其实,生活中有恩于我们的人远不止于本文所述四类,而对于这些恩人,千万别吝啬表达我们的感谢。 谁是你生命中的「恩人」,他做过哪件让你印象深刻? 数据源:上海玉佛禅寺

当今时代,越来越多的人开始走进佛门,去理性地了解、接受、学习佛法。作为走进佛门中的一员,你有没有问过自己:为什么要学佛?学佛的究竟意义是什么?今天为大家分享一篇太虚大师的开示——《为什么要学习佛教》,共勉之。 我们为什么要学习佛教? 佛法的精义甚深难知,不是言语可以说出来的。但他的义理虽然深妙,却又在吾人日用寻常之中,并非离掉吾人日用寻常另外有所谓佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自觉知,将自己本来现成的佛理抛在九霄云外,好像佛是佛人是人,斩然截成两橛,似乎佛法与吾人没甚关涉,一讲到学佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事,这就错了!现在分四层来讲: 何谓佛教 佛者,梵语佛陀,汉译为觉者。故佛之一字,即指一对于宇宙及人生之迷梦,乃至一切世出世间万法之迷梦,能够澈底打破而得大觉大悟之人。由此大觉悟人说明宇宙万法之真理,并说明此真理人人皆可悟到,又为之创设种种能够悟证真理之方法;由此种种方法是佛所施设之教法,故合称为佛教。吾人若能确信其教法,依教奉行,必有解悟真理实证真理之一日也。 佛教之內容 佛是觉悟者之义,其所觉是宇宙万法之真理,而此真理及万法乃人人心中所同具;祗以一向迷却本来,不能调和聚集令其显现了达,故流转生死系于业苦莫能自拔!佛教、即为此一大事而立教者也。其内容,以佛、法、僧三项为主。法者、轨持之义,谓能轨范任持一切事物故。僧者、清净和合众之义,一心照了一切法,一切法集显于一心,相融摄无碍故。又佛者说法化导于僧者也,法者由佛施设于僧者也,僧者依法修行于佛者也。非佛无以有佛教,非法无以成佛教,非僧无以持佛教,故佛教之内容必具佛、法、僧三者。 佛教与吾人有何关系 吾人心之自性是靈覺的,若非究竟正覺之佛,無以悟吾人心覺之自性,未免恒為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的,若非佛法遍明法界一切法,則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界,萬法唯心故。吾人的體用性相,是法界萬有調和一如的,若非佛法之僧統理大眾一切無礙,則無以全吾人性覺之用。故若非佛教,則吾人便失其為人之真價值,而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。 吾人因何要研究及修持佛教 吾人心之自性是灵觉的,若非究竟正觉之佛,无以悟吾人心觉之自性,未免恒为迷失本性之人。又吾人觉性是遍照法界万法的,若非佛法遍明法界一切法,则无以显吾人性觉之相。又觉含法界,万法唯心故。吾人的体用性相,是法界万有调和一如的,若非佛法之僧统理大众一切无碍,则无以全吾人性觉之用。故若非佛教,则吾人便失其为人之真价值,而吾人之体相用一切皆失。以此、可知佛教与吾人关系之深切矣。 ,乃能實現吾人之真價值也。 依此四端,可知學佛為吾人極平常極必要之事,而決非不近人情者也。 圖片及資料提供:上海慶隆寺