在这世间，有情众生不断于善恶之间轮回。生善道者有天、人、阿修罗，堕恶道者则趣畜生、饿鬼、地狱，总不出此世间善恶二途。然而只是修善，唯能感得短暂快乐。比如众生在一期生命中，可能也有一些福报，获得些许快乐，但这并非久长，一生过去之后又再继续轮回。 虽然众生渴求永恒的快乐，却不知何谓真正快乐和解脱的因。由于无明烦恼不断，所获得的世间乐报仅仅是暂时的解脱。 人之所以出生善道，乃因长时身处困厄，故一心希求改进，修学善法、培植福德。一旦成就善法功德之后，因心中烦恼未断，又未值遇善知识，则染着现前的福乐，心生憍慢，与人校量。由此嗔恚嫉妒，不乐他善、不耐他荣，造作种种恶业因缘，侵犯恼害众生。举凡具有大福报者，其造恶势力亦随之强大猛烈。是故有福报的人，若无智慧，心与烦恼相应，则易造作极恶重业，再度沦落恶道，受苦不已。 当众生苦到极点，则会再次反省：「我怎会这么苦呢？」所以积极地寻求成就福乐的果报。然而众生未能从此醒悟，因烦恼而忘失修善培福，以及受苦的教训。 不似一般凡夫众生，菩萨行者修学善法时，能与智慧相应，心无所得。如佛在《金刚经》中开示：「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」菩萨了知所修善法、我及受施者，皆是因缘所生，没有真实体性。以无住心而行布施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能见周遭种种色相，而不为色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要开起清净智慧，方能尽除轮回之苦。 图片及数据源：慧光法师 台中菩萨寺
接纳与包容，是培育同理心的重要因素，是建设和谐社会的基石，而在新冠肺炎疫情期间，更能突出这理念的重要。在紧急局势中，民众常常会变得更为脆弱；对于民族、国家、社会、小区，同事甚至是亲朋好友和家庭内部的不同群体，疫情所产生的影响是不合理、不相称的；在应对行动中，我们必须留意这一点，并努力明确和应对，接纳与包容每个人的需求，这样我们才能和平地走出目前的困硗。 接纳别人，包容异己，是建设生命喜乐、美化人生不可或缺的药石，而接纳与包容，是佛教的宗教特性。成道后的释迦牟尼，倡导「四姓出家，同为释氏」，从王宫贵冑到贩夫走卒，从异教外道到淫女贱民，只要肯发心向道，佛陀都包容接引，成为僧团的一分子，就是最好的证明。 佛教之所以能够顺利并较早地进入中国，其中一个很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和开放精神，佛教本着「有容乃大」的胸怀，对待自身的发展，也对待与之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以从对六道所有众生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩萨化度众生，都是以低身段、低姿态融入众生之中，不仅和每一位众生地位平等，甚至还要让众生觉得自己的地位比较高，有被尊重的感觉，才能让众生对佛法产生好感，要先接纳对方，对方才有可能真正和你沟通。佛教的修行，就是用包容的心去接纳外在的变化，否则你的生活会充满各种层次的烦恼，因为变化是万事万物的发展规律。 我们的心量能包容多少，就能够完成多大的事业：如果我们能够包容一家，就可以作一家之主；能够包容一市，就可以作一市之长；能够包容一国，就可以作一国之君；能泯除一切对待，包容整个法界，就可随缘应现，逍遥自在，成为法界之王。偈元云：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。」，我们若能具有包容的心胸，就可以像行云流水一样，穿越重重的阻难，在悠悠天地间任性遨游。 《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」这是表现出佛教徒行布施时应有的智慧，所谓「不自恼，不恼他」，佛教的布施是平等布施。布施以后，自己不觉得懊悔、烦恼，也不会感到困难，反而会觉得欢喜。《金刚经》上说，菩萨要降伏其心，度脱众生，首先要去除我相、人相、众生相、寿者相。简而言之，就是要我们以无私的心胸雅量，接纳和包容异己的存在，否则度己不成，又如何利乐有情。《普贤行愿品》中普贤菩萨第九大愿是「恒顺众生」，偈颂中说：「所有十方一切剎，广大清净妙庄严。众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。」恒顺众生，是顺着众生的习惯，又要把他从逆流中救出来，这叫恒顺。恒顺众生，是常常不厌烦地去教化众生，对各类众生要承事供养，如敬父母，因为佛以众生心而起大悲心，恒顺众生就等于供养诸佛；但如果我们要用「恒顺众生」来修养自己，就先要时常倾听别人的心声，学习接受别人的意见和包容别人与自己的不同。佛经中常说「无缘大慈，同体大悲」，是要经过接纳与包容的修行，才能达到。 「接纳」与「包容」，是在生活中实践佛教「无我」的智慧；「接纳」与「包容」，是令自己内心平静和与他人和平共处的钥匙。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 图片及数据源：mind2spirit
很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、干闼婆（天音乐）神、阿修罗（非天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩冸罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持归依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已归依了三宝的佛教信徒。节录自 圣严法师着《正信的佛教》 数据源：香港佛教联合会
佛教为世界上最古老的宗教之一，其核心思想与教义深深影响了数亿人的生活。佛教的本意，简而言之，便是追求智慧、慈悲与解脱，这些目标需透过佛陀（释迦牟尼佛）的教导与实践来实现。佛教的本意可从四圣谛、八正道、三法印及慈悲心等层面加以理解。 四圣谛 四圣谛是佛教最根本的教义，亦是释迦牟尼佛悟道后宣说的第一法要，包含四项颠扑不破的真理： 1. 苦谛：人生处处充满苦恼与缺憾，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等，皆为苦的具体显现。 2. 集谛：痛苦的根源在于烦恼与执着的欲望，尤以贪（对可欲之境起贪爱）、瞋（对违逆之境起恶恨）、痴（不明事理、是非不分）这「三毒」为核心。 3. 灭谛：若能断除烦恼与欲望，便可证入解脱境界，此种状态称为涅盘，是超越轮回、恒常安稳的自在境地。 4. 道谛：通往涅盘的修行途径即为八正道，涵盖正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 八正道 八正道是实现解脱的具体修行方法，每一「正」皆是趋向智慧与慈悲的正道： 1. 正见：清晰体悟四圣谛之理，洞悉人生的本质与真相。 2. 正思维：时时以慈悲无私的心态策划言行，远离恶念与偏执。 3. 正语：坚守语业清净，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，常说真实与益人之语。 4. 正业：规范身业行持，力行不杀生、不偷盗、不邪淫等善业，远离一切恶行。 5. 正命：选择符合佛法伦理的职业，不从事伤害众生、违背道德的营生方式。 6. 正精进：恒常精进于佛法修行，勤修善法、断除恶法，克服懈怠放逸的状态。 7. 正念：时刻保持对身心诸法的觉照，安住当下，不随外境攀缘散乱。 8. 正定：透过禅定训练达到心识的高度专一与清明，远离昏沉与掉举。 三法印 三法印是佛教的核心判准，用以辨别教义是否契合佛陀本怀： 1. 诸行无常：世间一切有为法皆处于生灭变异之中，没有恒常不变的实体。 2. 诸法无我：一切法皆是因缘和合而生，相互依存，并无独立自在、恒常不变的「实我」存在。 3. 涅盘寂静：修行的终极目标是证入涅盘，超越生死轮回的缠缚，获得究竟的安宁与解脱。 慈悲心 慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒须以慈悲心对待一切众生，护念苍生、拔苦与乐。这种慈悲不仅局限于亲近之人，更要遍及所有有情众生，乃至曾结怨对的对象。佛教强调「无缘大慈，同体大悲」，意谓慈悲应是不附条件、无有分别的，且须体悟自他同体、众生与己不二的实相。 結語 综上所述，佛教的本意，在于透过智慧的修证与慈悲的实践，最终证得解脱、趋入涅盘。它不仅是一种宗教信仰，更是一套完善的生活准则与心灵修养体系。其教义核心在于引导人们体悟生命本质、超越自我执着，实现内心的安宁与圆满。无论是个人身心的修持，或是社会层面的关怀，佛教的本意皆为人类开启了一条通往内外和谐与究竟解脱的道路。 作者：钟文浩心理学家 著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从小与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。 佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合，故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法！
《药师琉璃光如来本愿功德经》药师佛愿帮助众生消除诸烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。 《药师经》，全名《药师琉璃光如来本愿功德经》，是赞叹药师佛行愿的大乘经典之一。药师佛全名药师琉璃光如来，是东方净琉璃世界教主；以琉璃为名，乃取琉璃之光明透彻，以喻国土清净无染。药师如来有日光遍照与月光遍照菩萨为左右协侍，称作「东方三圣」。 药师佛于过去久远劫修梵行，在电光如来住世时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，使众生具足诸根，身相端正，资具丰饶，离诸横难等，并导入解脱。 众生身心烦恼多，尤其贪、瞋、痴三毒，产生八万四千种烦恼；心理困苦，导致生理四百四种疾病，使身心受病苦折磨。药师佛愿帮助众生消除这些烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。 上人《药师经》讲述 一九六六年，佛教克难慈济功德会成立，农历每个月二十四日举行发放，初称为「慈济法会」。后因感念发心响应竹筒岁月、点滴捐助的大德， 上人打破「不赶经忏、不诵经」的原则，发愿于静思精舍每个月发放时诵一部《药师经》，期勉众人牢记药师十二大愿，并时时实践自救救人、自度度人的宏愿，后改称为「药师法会」，这是慈济与「药师法会」的因缘。 在现代，知道药名、会配方就称为「药师」。但在佛的时代，佛不但能应病下药，还能洞察天地之间的四大不调，剖析人的心病，所以敬称佛为大医王或大药师。其实药就是法，只要懂得用，人间处处是良药，信手拈来都是妙方！而此药师经讲述即是2001年7月至2002年7月，时跨千禧年时， 上人感于伦理道德失序，人际间关系紧张，充满对立、冲突、纷争，故在早课时间阐述《药师经》的内容结集。 上人谦称以伴读方式逐句讲解，终至众人明了整本经文意义为主。无疑是 上人针对现代人的身心病态，为达天下祥和的目标，弘扬人性光明的品德，所下的一帖救世良方。 图片及数据源：证严法师
作为直播节目的主持，我会不会有犯口误的时候？一定会。我会不会因为表现不够好而耿耿于怀？一定会。我们都渴望完美，一个完美的工作方案、一段相处融洽的关系、一个永远健康的身体、一种稳定永恒的状态，但这种让我们疲于奔命的完美主义，其本质，正是佛陀所开示的「苦」。 佛陀在《杂阿含经》中告诉我们：「诸行无常，是生灭法。」世间一切有为法，都是因缘和合而生，也必将随着因缘离散而灭。它们的本质皆无常，就像我曾经播报的天气，时而多云有雷暴，时而酷热刮台风，怎可能每天都阳光灿烂？我们强求完美，就是一种对宇宙实相的抗拒。这种抗拒，带来了求不得、爱别离、以及五蕴炽盛的苦。不追求完美，是否教我们得过且过、放弃追求呢？绝非如此。 《金刚经》言：「一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。」这并非悲观的虚无，而是最究竟的解放。体认到每一个因缘和合的当下，无论事情看起来是「好」是「坏」，都蕴含着其本身的完整性。一次失败，得到教训，带来学习和成长，代表它在本质上就是圆满的。如何在无常中，活出圆满的心？就是将对「结果完美」的执着，转化为对「过程尽力」的专注，培养一颗犹如天空般辽阔的心，承载所有的晴雨雷电，接纳一切无常。在事情搞砸了的时候，先不要自我否定，而是学习像水一样顺应而行，流淌出新的可能。当我们不再与无常为敌，不再执着于非黑即白的完美，这才是苦的止息，才是真正的圆满。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
众生都逃不出一个「情」字，亲情、友情、人情等等，充斥在社会生活的方方面面。尤其爱情，最为浓烈：恋人表白叫情话，恋爱经历叫情史，痴迷感情叫情种…… 文艺作品中，情歌情诗更比比皆是：唐代诗人李贺以「衰兰送客咸阳道，天若有情天亦老」道尽离愁别绪，刘禹锡借「东边日出西边雨，道是无晴却有晴」暗喻情思婉转，更不要说红楼、西厢这样的经典，千古传诵，流传至今。古德言：「情不重不生娑婆，爱不深不堕轮回。」佛教称呼娑婆众生，也有一个与「情」相关的词汇，叫「有情」。那么，佛教中的「有情」就是指有感情吗？还有哪些深刻含义？ 甚么是「有情」？ 佛教中的「有情」与世俗理解的「感情」不尽相同。《唯识述记》云:「梵言萨埵,此言有情,有情识故。」「有情」梵语称萨埵，在佛经翻译史上，旧译作「众生」，经唐代玄奘大师规范后，新译为「有情」，专指一切具感知能力、能体验苦乐、因业力牵引而生死轮回的有情识众生。 《大日经疏》进一步阐释:「有情者梵音索哆是着义。又名萨埵,是有情义。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「执着」之意。由此可见，「有情」一词包含双重内涵：从认知层面，指具有心识活动的生命形态；从烦恼层面，又指被贪嗔痴等执着系缚的众生。 「有情世间」与「器世间」 《唯识述记》云:「言世间者可毁坏故,有对治故,隐真理故,名之为世,堕世中故名为世间。」其中，「世」包含三重深意：一是终归坏灭，强调一切现象终将消散的本质；二是急需对治，表明无明烦恼需靠修行断除；三是遮蔽真如，体现现象世界对真实本性的掩盖。「间」则指世间万物各有界限，有「中间、间隔」 之意。对沉溺于 「世」 中的事物，称为 「世间」。 在佛教的世界观中，世界又被划分为「有情世间」和「器世间」两大范畴。「有情世间」指有情众生自体、有情生命的种种领域，属于正报。这是佛教对六道众生的通称；而「器世间」则指这些生命赖以生存的物质环境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世间」，是认识佛教生命观、轮回思想及修行目标的基础。 「有情」但非「有情执」 百丈怀海禅师云:「从人至佛是圣情执;从人至地狱,是凡情执。只如今但于凡圣二境有染爱心,是名有情无佛性;只如今但于凡圣二境及一切有、无诸法,都无取拾心,亦无无取舍知解,是名无情有佛性。」禅宗认为，无论是追求成圣的心，还是沉沦为凡的心，只要陷入「凡圣」、「有无」的二元分别，并产生贪爱或排斥的情识，即称为「有情无佛性」，会遮蔽本具的佛性。 因此，禅宗格外强调「离相破执」。佛性本自具足，无需外求，只需放下二元对立系缚。真正的觉悟，不是否定情感，而是以「不执着」的智慧观照一切，使心回归「何其自性，本自清净」的状态。总之，佛教既不赞美轮回中的有情状态，也不否定其价值，而是以中道智慧观照：有情之「好」在于可藉此修行，「不好」在于若不觉悟则永溺苦海。因此，只有通过「转识成智」的修行实践，使有情转化为觉者，才是生命从有限到无限的升华。 「有情」与「无情」 「无情」，也就是人们通常所说的无情识的物质存在。如山河大地，草木花果，但它们是否真的没有神识呢？东晋时，道生法师在虎丘山讲经，没有人来听，他就摆了一批石头，为这些石头来说法。讲到《涅盘经》一阐提皆有佛性的时候，就对这堆石头说，「如我所说，契佛心否?」这堆群石皆首肯点头。这才有了「道生说法，顽石点头」的典故。《华严经》也云「有情无情，同圆种智」，「一即一切，一切即一」。一粒微尘包含三千大千世界，有情世间与器世间，正报与依报，相互含摄，互为缘起，暗合十二因缘，成住坏空。 因此，佛教「有情」概念的重点，是强调六道众生都有觉醒，有超越轮回的可能，而修行人更要精进道业，避免下堕。总之，佛法的生命观、宇宙观，超越凡夫的思维逻辑，没有对立分别。我们只有在未来亲证菩提，才能真正体悟到佛法智慧的不可思议，妙不可言。 数据源：上海隆庆寺
一般的观点来说，人们的思惟必先经过语言才表现，而且语言是必具有其所指示的对象的。好像我们对病人解释他的病情时，若果他是患上了癌症，只要他一听到了癌病这个个字，脑海中就马上会浮现出他平常对癌病种种可怕的认识，也不可能去分析这些数据是否正确，就会被这些负面情绪所困扰，但其实并不是每一样癌症都这么可怕，所以医护人员要小心在意这些情况，以免为病人带来不必要的烦恼。 如何把坏消息发放，是一门学问，不单单是医护人员要学习，每一个人都应该对这问题多一点认识，因为世事无常，人人都会有机会面对恶耗的。当我们与人闲谈时，很多时都会说到某人的名字，但大家脑海中所认识的某某，却可能并不相同，因为可能你昨日刚刚见到某某，而对方所认识的，却是多月前的事了，其实很多误会，都是因此而产生，但这却是人们的通病。 我们学习佛法，一定是从语言文字开始，所以有所谓「文字般若」，但由于语言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依义不依语」来教导我们，如何处理这方面的问题。《大智道论》卷第九(大正藏第25册页125)内有对「四依四不依」的解说：「佛经有二义：有易了义，有深远难解义。如佛欲入涅盘时，语诸比丘从今日应依法不依人，应依意不依语，应依智不依识，应依了义经不依不了义经。依法者，法有十二部，应随此法，不应随人。依义者，义中无诤，(无)好恶罪福虚实。故语以得义，义非语也。 如人以指指月，以示惑者，惑者视指不视月，人语之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不视月？此亦如是。语为义指，语非义也。是以故，不应依语。依智者，智能筹量，分别善恶，识常求乐，不入正要。是故言不应依识。依了义经者，有一切智人佛第一，一切诸经书中佛法第一，一切众生中比丘僧第一。布施得大富，持戒得生天。如是等是了义经。如说法师，说法有种种利：一者大富，二者人所爱，三者端正，四者名声，五者后得涅盘。是为未了义。云何未了？施得大富是为了，了可解说。法无财施而言得富。得富者，说法人种种赞施，破人悭心，亦自除悭，以是因缘得富，是故言未了，是多持经方便说，非实义。」意思是说：我们应该理解诠释语言文字所传递的意义，而不应以辞害意，并尊为教条。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
陈家宝医生
慧光法師 台中菩薩寺陈家宝医生
上海隆慶寺
黃婉曼
慈濟 證嚴法師
鍾文浩心理學家
香港佛教聯合會