恒常学习
莫造作
有和尚问投子大同禅师：「铸像未成，身在什么处？」佛像尚未铸成的时候，这尊佛在什么地方？大同禅师答：「莫造作。」意思是不是说，设计、雕琢、铸造都是多余的，佛本就存在而且无所不在？
圣严法师答：佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。
有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是什么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。
佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。
不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想像佛是什么。释迦牟尼佛涅盘之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。
虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！
资料来源：广州市大佛寺
https://mp.weixin.qq.com/s/BSkc1Xrz9D04rKEjTVrbIw
网络佛法的人间化
以往学佛，只能去寺庙，过往的佛教教理也要求必须由三宝之中的僧宝阐释，普通信众妄谈佛理，会被视为诋毁三宝。佛教文化传播的原始话语依附于宗教属性，认为作为宗教信仰的佛教就应该存在于山林之中；佛教文化的内涵就应该保持其纯粹性，维持原本的意义，不应该夹杂其他文化理念。但我们又不得不承认社会确实在变化，生活方式不同了，传播手段不同了，佛法走进人间的方式也不同了。
1938年，欧阳渐在《支那内学院经版图书展览缘起》中，精辟总结了流通佛经的重要性：「予，士也。予之所事，承先待后之事也。释迦以至道救世，承其后者事乃在于流通。」历史上，佛教是最善于利用新的传播手段来弘法的。比如，古代印刷术很早就用来印刷佛经了；还有，印光大师就充分地利用了民国时代便捷的新型邮政系统，通过信函及时与法师交流，指导居士修行，然后用结集出版的方式，最终提高弘法的效率。
过往的佛法由佛弟子口头传诵、佛经记载，到现代，网路正正是佛法流通的最重要途径。从学校的网上图书馆，到各大佛学资料库，检索方便，我们有更好的条件深入经藏，即使是生僻字或难懂的名词，都能够查阅得到，读经不再是出家人的专利；微信平台、社交网络、youtube，甚至卫星电视，法师们可以透过网路解说经文，广泛传播佛教价值观。
多数的普通人，没有因缘亲近法师，通过上佛教的网站和论坛，向其他师兄请教和交流，不失为一种可能得到解决问题的途径。而且，居士自身的修学以及观点，也可能有很大的局限性。相对而言，网路沟通交流面更宽一些，有机会面对更多的大德同道，而且交流都是公开透明，彼此互相参考，这样就可以有多一些的学习机会，以避免「闭门造车」独修而造成过错。
对于初入门者，网路上还有佛经故事被做成老少皆宜的动画卡通片，深奥的佛法道理简单化立体感地呈现于网路，大大增强了可视性和传播性。科技也将原本只有出家人念诵的经咒，转换成现代人喜闻乐见的歌曲，例如《心经》，很多人在家里每天听佛学歌曲，一样有修心作用。
信众们也可以参与线上的佛教讲座、冥想课程等，随时随地把自己的生活空间变成修行的地方。慈山寺在新年期间，通过线上直播「元旦莲花灯叩钟法会」，让不能到场的大众一起祝福祈诵。佛家资讯网路化，可以方便人们接近佛法，也更容易地跨时空、跨国界与其他同路人进行交流讨论。这也正如佛经中所说的「不动道场，周遍十方」。道场的网路化和大众化，令佛教也走向普及化、人间化。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
「波罗密」是什么？
「波罗密」来自古印度梵文的语言，它的意思就是「到达彼岸」，比方说，从迷惑的此岸，到达觉悟的彼岸；从苦恼的此岸，到达幸福的彼岸。「波罗密」，特别常见用于「般若波罗密」，而其中「般若」则是智慧的象征。大家都会念佛教有几本大经，《般若波罗蜜多心经》、《金刚般若波罗蜜经》等等，旨在帮助修行者达到解脱和觉悟。
首先，「波罗密」这个字的基本意义代表的就是「完成」或者「圆满」。所以当你今天肚子很饿，吃一吃，说我饱了，也可以用一个古代语言说我「波罗密」了。这种充实的幸福感不只是物质的饱食就可以达到的，还包括心灵上的提升。要从所有的迷惑与障碍中，彻底出离，圆满智慧，即是「从此岸到彼岸」的道理。在佛教中，所谓的「波罗密」的实践又叫做「六波罗蜜」或「六度波罗密」，包括我们熟悉的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个波罗密如果都成就了，这个人就是从迷惑变为觉悟了，也可称之为「佛」。
第一个入门的是「布施」(Dana)就是付出，而布施的对立面是贪婪。我们人生之所以缺乏成就感或者觉得不幸福，可能是因为我们都惯于要「抓」得更多，包括利益、权势、美貌、名声等等的隐喻。佛教认为人生所有的成就，应该是以给出去为开始。而布施的行为也能成就愿意给予的人三种无所畏惧的境界，所以建议大家不妨将行善和帮助别人作为首要，实际上也是成就自己的内心。
第二个波罗蜜叫「持戒」(Sila)。守戒或持戒这一词，常让人望而却步。人们比较容易去理解善行好事，但戒律总让人觉得是用一大堆的规章来约束人。但是佛教认为，我们凡夫就是被有形无形的欲望所束缚了，所以根本不叫「自由」。因此，受戒不是用来对付人，是让你恢复「自由」的方法。就如你可能嫌交通规则很烦，但是在道路上遵守规定不就是保障我们的安全吗？所以持戒是一整套如何达成自由的道路，避免我们做出有害的行为，也是达成波罗蜜的进阶法。
再来是「忍辱」(Kshanti)。忍辱不是单纯的忍耐，而是摆平是非，化敌为友，用智慧化解危机。不忍辱的人很难成就大事，试想一下，如果有人轻贬你，你马上就受不了，要瞠目相向，就也不会到达所谓的「我已经彻底无畏于人生，一切没有任何惧怕」的状态。因为可能还惧怕别人会唾骂我们，羞辱我们，误会我们等等，那我们能够忍耐，能够不把心伤害、不心动、不乱我们的心识，所以忍辱不只是单纯的涵养而已，而是增长我们的法身慧命。就算有时候当好人好到最后好困难，对方还不见得领情还会骂我们。因为这些智慧，我们都能够淡然处之，还是能够不在乎的去行善，这样就会更加巩固我们自己的道心。
再接下来就是精进(Virya)，即是努力勤奋，永不懈怠。不论于哪一个学程或者是人生经历中，持续的努力都是成功的要诀。我们能够不间断去锻炼自己，每次在这种努力的过程，你都感受到很有成就感，很有喜乐善法欲。精进是一种态度，而非视之为代价，当做责任、当做义务等。
然后是禅定(Dhyana)，即安住于一心，其中又分为「禅」与「定」。很多人以为禅定就是盘腿放空自己，实际上只要你的脚跟着头走，这就是定静的功夫。你对外在环境的时候不被影响，吃饭的时候就全心吃饭，走路的时候就悠哉地走路，这才是禅定。所以在日常行住坐卧当中都应该是禅定，专注当下，清空自己。
最后就是般若(Prajna)，是别解「智久住行下」，是透过接纳身心的现象而证得的智慧。它不是普通的智慧，是能够让你看清万事真相的佛菩萨的智慧，能够让你得到真正的解脱的智慧，能够让你真正不被障碍的智慧，不为假相缺失自己的清静和解脱，这才是真正的般若波罗密。
因此总体来说，「波罗密」就是一条通往智慧和觉悟的道路。透过修六波罗蜜的本愿，我们能够从迷惑转向醒觉，从痛苦转向快乐，来实现你的生命价值。每一个修行众生，都能对治修行法门，精进努力地在日常里头修菩萨教法，从而达成圆满愿景。同样的，我们获知了如何「波罗密」，也会带给你丰盛的人生，可以用满满的心灵财富去面对生活的每一次出发，让你的人生能够得到解脱，最后达到彼岸。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
「不立文字」就是不用文字、不看经教吗？
禅宗初祖达磨大师，在向二祖慧可传法时说：「昔如来以正法眼付迦叶大士，辗转嘱累而至于我，我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟以为法信，各有所表，宜可知矣。」又曰：「吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝，即是如来心地要门，令诸众生，开示悟入。」这是《景德传灯录》的记述。
达磨传法授衣后，还传授了《楞伽经》四卷，并说明此经是如来心地要门，要二祖慧可弘传，开示众生悟入，指出了《楞伽经》对参禅者的重要性。
但是达磨大师又说，他所传授的禅法，是「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」，指出了禅的立宗基础及体验的方法。既然是「教外别传」，故无所依的经典；既然是「不立文字」，故也没有文字上构思推究的理论，只以「见性」一事为「成佛」之道。
根据这些教导，所以禅宗接化学人，都是用解粘去缚的方法，应病与药，使学人直悟，冷暖自知，以心传心，师资默契而已。禅的主眼，是亲证真如法界，不是一种真理的概念，这必须如实体验，始得理会。故说禅是「不立文字，教外别传」，但也并不轻视经典。如中峰和尚在《山房夜话》里说：「譬如四序成一岁之功，而春夏秋冬之令，不容不别也。其所不能别者，一岁之功也。密宗，春也；天台、贤首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林单传之宗，冬也。就理言之，但知禅为诸宗之别传，而不知诸宗亦禅之别传也。会而归之，密宗乃宣一佛大慈悲拔济之心也；教宗乃阐一佛大智开示之心也；律宗乃持一佛大行庄严之心也；禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。」
日本临济宗的创建者荣西禅师在《兴禅护国论》里说：「与而论之，一大藏教，皆是禅所依之经典；夺而言之，无有一言为禅所依之经典。」扫除了禅教的矛盾。教即是禅，禅即是教，故教无可舍，一切教都是禅。所以禅宗对经典的看法，亦自和其他各宗不同，可取则取，可舍则舍，不受任何束缚，自由任用。凡有助于禅旨的举扬，三藏教典，拈来就用，用罢即了。这是禅的经教观。如四时、五时教或三时教的分类，悉非所问，是之谓「不立文字，教外别传」。
在参禅者自己用功方面来说，有时也须要看经教，所谓「以教照心」，就是根据经典所说的思想，来对照自己的体验，鉴定其正确与否。从这点来说，禅人也有应用经教的时候，古来禅门大德，从看经教而开悟的亦大有人在。所以「不立文字」，不等于不用文字。因此，初祖达磨大师传《楞伽经》四卷给二祖慧可大师，是有其深远用意的。
资料来源：杭州灵隐寺
「灵魂」与「鬼」
在佛教的概念中，「灵魂」和「鬼」是两个截然不同的概念。虽然它们在日常用语中常常被混淆，但其实有着不同的定义和功能。
首先，「灵魂」是在一般社会用语或其他学说广泛使用的字眼，在佛教中最为相似的概念被称为「第八识」。「第八识」，亦称「阿赖耶识」，或是「神识」，是一个记载了累生累世所有事情的记忆体，承载着我们的业力和习气。第八识不是一个独立的个体，而是与我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及第七识（末那识：含我痴、我见、我慢、我爱四种特质）共同运作，形成了我们的「心识」。第八识被认为是生命的根源，影响着我们的情感和行为。当我们的生命结束时，前七识会随之消失，但第八识仍然存在，这就是我们轮回转世的依据。虽然社会上普遍使用「灵魂」一词，但佛教更倾向于使用「神识」来描述这种存在。
然而，对于「鬼」的存在，佛教则有着另一番看法。鬼被视为六道众生之一，并不主张对鬼的崇拜。根据《地藏经》，鬼也有自己的世界，彼此之间并不会轻易干扰。虽然民间流传着许多关于鬼的恐怖故事，但其实鬼的性质并不全是可怕的。人有分好坏，鬼也一样，善鬼终比恶鬼多。在《佛说鬼问目连经》中，记载鬼道众生与佛弟子神通第一的目犍连尊者的问答，提到就算是堕入鬼道仍受因果业报影响，无一幸免。
佛教强调，真正的鬼不会对人造成妨害，最重要的是我们要修正内心的「鬼」，即贪、瞋、痴等负面情绪。透过修行，我们可以将这些内心的恶鬼转化为善良的心灵，这样我们的生活才能变得更为清净。修行的过程中，遵循佛教的教义，例如三皈依、五戒、六度等，皆是为了降伏心中的恶鬼，让我们的内心回归平静与清明。
在佛教里，灵魂和鬼的存在都是因果法则的体现。每一个生命的行为都会产生相应的业报，这些业力在我们的第八识中积累，决定了我们未来的命运。当一个人死亡时，灵魂（第八识）会根据其所累积的善恶业力，进入下一个生命的轮回。《业报差别经》也提到众生会因十业（身作恶、口作恶、意作恶、悭贪、妄求非分、谄曲嫉妒、起于邪见、爱着不舍、因饥而死、枯竭而死）而堕入鬼道。
因此，如何面对和理解自己的灵魂以及鬼的存在，对于修行者来说，是一个关于生命与存在的思考。灵魂作为我们生命的核心，影响着我们的行为与情感；而鬼则提醒我们要面对内心的阴暗面，通过修行来净化自我。真正的智慧在于了解这些概念，并将其应用于我们的生活中，让我们的生命向善，最终达到解脱与平静。
参考文献：
1. 星云大师（2018）。《佛法真义》。台湾：佛光文化事业有限公司。
2. 星云大师（2018）。《在人间自在修行──八识讲话》。台湾：佛光文化事业有限公司。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
《法华经》中的穷子喻
《妙法莲华经》简称《法华经》，为大乘佛教主要经典之一，是释迦牟尼佛晚年在王舍城灵鹫山所讲。不入法华，不知佛恩之浩瀚。《法华经》中说佛陀因一大事因缘出现于世，告诉我们一切众生都可以成佛，教授我们成佛的方法，以种种譬喻，开权显实，宣说竟圆满的一佛乘妙法。
法华七喻（1火宅喻、2穷子喻、3药草喻、4化城喻、5衣珠喻、6髻珠喻、7医子喻），佛在经中用七个通俗易懂的故事，阐明深刻的佛理，彰显出佛陀讲法的善巧方便。
《法华经·方便品》云：佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知。所以《法华经》用了大量的比喻，来阐明甚深难解的哲理。
《法华经‧信解品》佛陀为智慧第一的舍利佛授记，发稀有心，欢喜踊跃，而白佛言：「我等今于佛前、闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有，不谓于今，忽然得闻稀有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝、不求自得。」
穷子喻
一位大富长者只有一个儿子，可这个孩子在很小的时候，便离家游走失他国，多年来以乞讨为生，非常贫苦。然而大富长者年纪大了，天天盼自己的儿子回来继承遗产。
一次乞食，穷子辗转到来长者所在的城市，走进一处豪宅，见到这家的长者，身上挂满宝物，威德庄严，顿时心生恐怖。他想：这位长者是王，还是王的眷属？竟有如此多的财富。这里可不是我的久留之地。想到这，他赶快离开了。
长者认出穷子是自己的儿子，于是派人追赶穷子。穷子见有人来追非常害怕，他心想：我并没有罪，为什么让人追我？当他被人追上的时候，竟吓得昏了过去。
大富长者一看，他的儿子是这样的卑劣，不敢认他，就用冷水把他喷醒，只能告诉他：「你自由了，你想到哪去就到哪去。」这个穷子一听，很高兴，赶紧跑到另外一个地方，找了一个很粗活来维持生活。
这位长者也很无奈，但还是要想办法让他儿子回来。于是，巧设方便，派家里的两个人穿上破旧的衣服，去跟他儿子一起做工。一段时间工后，他们说：「哎呀，现在做的这个工很辛苦，赚的钱又少，我给你介绍一个更好一点的工作，工资比这高一倍。」这个穷子说：「哦，有高一倍工资的工作，那好啊！」
他们就把穷子介绍到大富长者家去做掏粪工作，于是就做了二十年的掏粪工作。在做掏粪工作的过程当中，这位大富长者天天在窗子里面看着他的儿子，虽然知道他是亲生的，但这儿子不敢认。
所以这位大富长者也没有办法，也只有穿上比较破旧的衣服，跟他的儿子在一起，赞叹他说：「你工作得很勤劳，而且人也很老实。这样吧，我就收你为干儿子。你工作得很好，换个工作，给我做仓库保管员吧。」慢慢地提拔他，让他做仓库保管的工作。
他便开始接触仓库管理等主要要职，过几年，大富长者说：「你干得不错，给你提拔为管家吧。」，但这是穷子仍持下劣的心而不自信，等到他做了若干年管家，自信心才慢慢起来。
等他自信后，大富长者把国王、大臣、婆罗门……各种贵族叫在一起，开了一个大会。在这会上，大富长者告诉大家：「这个管家就是我的亲生儿子。我马上就要去世了，我所有的金银财宝，所有的家产都是他的，遗留给他。」
这时，穷子听后才心生欢喜，得未曾有，心想，我本无心希求，今宝藏不求而至。
【世尊，大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟捐除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价，既得此已，心大欢喜，自以为足，便自谓言：于佛法中勤精进故，所得宏多。】
经中的穷子喻二乘之人（广指众生），长者喻佛陀，让穷子从小乘修起，渐入大乘佛法。世尊以种种巧设方便譬喻，另我等深信真是佛子，于佛法中勤加精进，众宝藏不求自得。
相片及资料来源：上海隆庆寺
五戒 是束缚吗？
大乘佛教的二转、三转法轮经典叙述：『一切众生皆有佛性』。如何修学成佛？我回答不了这个问题，但至少可以从最基本的五戒做起吧。《四分律》中说制戒有十利，除了「以法摄僧」，第十利是为了「正法久住」。相较于为伸张正义和维持社会秩序而存在的世法，佛教戒律更富有含宗教的使命感与如来利生的慈悲，这是佛陀制律的最究竟目的。而五戒是皈依三宝后受持戒律的入门，佛教徒发心受戒，是对于信仰的实践，也是在修行路上的一种承诺：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
持戒，不是一种束缚，反之，能令我们时时处处在心中审视自己的行为，培养道德和精神上的纯净：
不杀生，不故意杀害生命，即使不是食素，我们也可以在日常生活中，保持一种谦卑的态度，尊重和爱护所有人和动物。
不偷盗，不抢夺他人的财物是基本，也不要有贪小便宜之心。不属于自己的，不要顺手牵羊。例如去餐厅吃饭，随手拿走一大堆纸巾或酱料；公司的资源，包括影印的白纸，写字的文具，虽然都是名正言顺免费使用的东西，拿多了别人也未必知道；但这也属于贪欲，东西够用就好，公共资源可以让给更有需要的人。
不邪淫，没有人能保证感情什么时候会变，但在一段关系里，永远学习看到对方的好，同时努力把自己变得更好；也不必与他人比较，珍惜自己拥有的，踏踏实实过日子。伤害别人的感情，痛不欲生，罪过不亚于取人性命。相爱，本身就是对生命的一种互相尊重。
不妄语，千万劫来，我们每一天不知道要造了多少口业。自以为是地吹嘘自己，不自知地评论别人，茶余饭后搬弄了多少的是非，很多不负责任的话从我们口中说出来，即使没有直接伤害别人，却显现了自己的无知。大家习惯了用自己的价值观来评判别人，其实我们何来资格？有时候听到人言是非，别人做得不好，笑笑就好，心里为他们祝福；看到别人功成利就，嫉妒心起，说声「随喜」便是。
不饮酒，我曾经是很爱每天小酌几杯的人，明白了佛门「不饮酒」这一遮戒的原因，深感为是。饮酒能令人丧失理智，容易变得轻飘飘，容易放下警惕心，容易迷糊了心智，容易扰乱了正常的生活秩序。虽然说少饮即可，但是人类对自己的自制能力有多大的信心呢？既然没有保证，那就不如不喝。非要应酬的时候，市面上有一些「香槟茶」、「无酒精」的产物，图个形式，碰碰杯，满足社交的礼仪形式便是了。
《华严经》说「戒为无上菩提本，常养一切诸善根」，戒是一切善法的根本，又如《大智度论》说：「大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中，戒为大船。」持戒的人自有大力量、大功德。在日常生活中，五戒时刻提醒我们保有正知正见，为自己的不足而忏悔，即使最后修不了菩萨道的境界，也起码踏实做了一个善良的好人。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。
生活 戒律
皈依是踏入佛门的第一步， 成为佛教徒后，第二步就是学戒、受戒与持戒。戒的梵语 叫做「尸罗」( Sila )，是止恶修善的「行为规范」。律的梵语叫做「维奈耶」(Vinaya) 意思是法律。戒律就是「止恶修 善的法律」，是佛教徒生活的 准则。戒律为修行人建立一个理想的生活环境，减少受烦恼困扰的机会，同时增加智慧增长的因缘。
由于学佛的人共有七众， 他们各自所遵守的戒也不相同。 在家二众为优婆塞、优婆夷，均 可受持三归、五戒、八戒。出家五众为沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。其中，沙弥、沙弥尼受十戒；式叉摩那尼受六法戒；依据四分律，比丘戒、比丘尼分别受持二百五十 戒、三百四十八戒。佛教七众都可以发菩提心，受菩萨戒。
佛陀最初教导弟子的三无漏学中，以戒律为一切修行的基础，鼓励每个人根据自己的能力、环境与判断，去遵守它们。 佛陀成道后初十二年，并未制戒，其后因出家的愈来愈多，不 免有流品杂滥，问题也多了，佛陀因此开始因事制戒，向大众公布，要大家忆持，并理解其意义。随着时间的流逝，制定的戒条愈来愈多，分类也愈来愈细， 最后因人而异，守持的戒条也各不相同。佛涅槃之后，佛教教团最初和最重要的事业，是结集佛的遗教、遗诫。第一次结集就是王舍城结集，所合诵的法藏，是昆尼和昙摩。昆尼就是律藏，流 传至今，没有增加，也不减少， 这是每一位修行人所需要知道的。
佛陀入灭时，咐嘱阿难： 「佛涅槃后，汝等以戒为师，依 之修行，能得出世。」由此可知受持戒律的重要。守戒的功用，如《成实论》云：「戒如捉贼」，罗什法师云：「持戒折伏烦恼，令其式微。」遗教经说： 「依因此戒，得生诸禅定，及 灭苦智慧。」戒，是一种生活规则，能帮助我们戒掉不良的习气、不好的行为，使我们获得幸福。烦恼是自找的，不用去抱怨别人。要想去除自己的烦恼，还须从守戒做起，这就是戒学在日常生活中的现实意义。
皈依后没有特定的时间要受戒，要待因缘成熟，环境许可才能够持戒而不犯戒。受戒前要 先学戒，了解所受持的戒律的意义，如何在日常生活中执行，温馨提示是要接受受戒后生活的转变。受戒时接纳的戒体，是一线相承，师师相授，传自佛陀。得到戒体的人，遇到戒境，他的戒体自会产生力量来防非止恶的。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：mind2spirit
