恒常学习
临终与丧葬
有学者将佛教的丧葬仪式，依功能分为二：一是福佑亡者，使他们免于受前世所造业果所苦；一是加护生者，使他们免于受到恶灵或亡魂的干扰。
这两套丧葬仪式对佛教而言不可或缺，证明「亡者」在佛教文化里有其重要性——他们或者是庇佑子孙而令人崇敬的祖先，或者是潜在的有害的鬼魂。但这种分法似乎未将圣者死亡的情形考虑在内。
在佛教的场合，死亡分为两类：一是特殊的死亡（special dead）隶属于觉悟的圣者，这类死亡意味着解脱、涅槃，或是菩萨的方便示现，或是往生净土，且往往伴随瑞相或舍利；一是一般的死亡（ordinary dead）则属于无明众生，他们死后会继续六道轮回。
但对死亡划分「特殊」与「一般」的界线，有模糊地带。一般亡者可透过超荐法会而往生佛国，造了恶业的众生透过临死前的觉醒也有机会免于堕入恶道。而无论是哪一种死亡，对于生者而言都是一种失落，因此人们相信，圣者死后仍可回应世人的祈祷，灵性力量还保留在舍利、画像中；一般人死后，也仍会持续关心庇佑在世的亲族。
古代印度的君王，曾为当地僧侣的舍利建立很多碑文，就在一块西元1世纪的碑文上写着：「这些舍利充满着戒、禅定、智慧、解脱与解脱知见」；另一块约西元25年以佉卢文书写的碑文，也描述舍利具有这五分法身。
佛教徒往生后，他们的舍利仍承载其生前所作善行而累积下来的功德、法身或灵力等「常在不变」的这番信念，其实对在世亲友而言具有很大的慰借作用。就在一部律典记载，阿难尊者因为舍利弗入灭而感伤不已，佛陀开导他：舍利弗虽然入灭了，但他的戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴乃至三十七菩提道品等，都没有跟着入灭。
眼看阿难还是很哀伤，佛陀用无常法门开导他：「一切恩爱欢乐之事悉皆无常，终归离别。」又说：「舍利弗入灭后，他的生平美德都为当地所传颂，所以我们无需忧愁。」最后说：「要在世间这茫茫大海里以自己为岛屿，做自己的依靠，精勤正念，奉持伦理道德，调伏烦恼；而不过于依赖他人。」佛陀善巧方便地帮助阿难心开意解，度过他面对舍利弗去世的难关。
参考文献：
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〔唐〕义净译，《根本说一切有部毘奈耶杂事》，《大正藏》第24册，经号1451。 |
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Gregory Schopen, Bones, Stones and Buddhist Monks: Collected Papers on the Archaeology, Epigraphy, and Texts of Monastic Buddhism in India, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1997. |
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Bryan J. Cuevas, “The Buddhist Dead”, in Bryan J. Cuevas and Jacqueline I. Stone eds., The Buddhist Dead: Practices, Discourses, Representations, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2007. |
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Margaret Gouin, “Funeral Practices” (last modified: 21 February 2022), Oxford Bibliographies, https://reurl.cc/9Oe2Wa, 2022/02/25 accessed. |
「归依」的意义产生哪些变化？
佛教常见术语「归依三宝」，其中「归」一字常被写作「皈」，来由为何？又影响「归依」的意义产生哪些变化？
「归」一字早在汉简就出现。至于「皈」字，《说文》不录，据说是从「归」字讹变而来的俗字，即由隶书写成「归」后，再由草书而讹变为「 」（自+反）。隶书偏旁「自」与「白」形近，故「 」（自+反）亦作「皈」（白+反）。《异体字字典》则以「皈」为正字，「 」为其异体。
「归」指归向，如《孟子》：「民归之，由水之就下沛然，谁能御之？」「归」亦指返回，如隋代智顗《法界次第初门》卷1：「归者以『反还』为义，反邪师，还事正师，故名归。」
由于「皈」被视为「归」之异体，而也有了「归」的意涵和用法。如隋代嘉祥吉藏《维摩经略疏》：「本皈虚妄无所有，末亦虚妄无所有。」净影慧远《胜鬘经义记》：「前言敬礼，此云皈依，文绮互耳。」昙延《起信论义疏》：「皈敬三宝承力请加。」
甚至，当「归」也写作「皈」或「 」时，由于其字形会意的巧妙，而延伸出新的诠释。如清代释智证《慈悲道场水忏法随闻录》云：「梵语『南无』，此云归命，亦云归身，盖『自反为归』，以佛非心外之佛，乃自心本佛，今归投大觉，即反本有之觉心也。」
参考文献：
1、黄征，《敦煌俗字典》，上海教育出版社，2005。
2、「皈」，李添富研订，《异体字字典》，中华民国教育部，2024。
3、简牍字典，中央研究院历史语言研究所： https://wcd-ihp.ascdc.sinica.edu.tw/woodslip/index.php?fbclid=IwY2xjawFaIgVleHRuA2FlbQIxMAABHayuQs6SddHrKNk06zVBLyC9Yld20gsZnRcjA5PLJFrWcjizP8afedBQIw_aem_aZrfsRUGn4ftGYtgsRprZw
作者：佛光大学佛教学系博士生 释知文
佛能了生死？
很多朋友会问：『为何学佛？』用印光法师在八十岁时写的一幅书法作品来回答： 『死，学道之人，念念不忘此字，则道业自成。』未知生，焉知死。换一个角度，未知死，怎知生？死亡，是每个人都将面临的终极命运，佛学以死观生，赋予我们思考生命价值的空间，让我们在有生之年，把握修行机会，找到人生解脱的方法。
佛教本是了生死的学问，却成了『死鬼的宗教』。追溯到洪武年间，朱元璋把寺院分为三种：禅的寺院，出家人都在深山打坐修行；讲经说法的法师，只能在寺院内弘法，不能走到社会；只有瑜伽教的法师才可以和群众接触，民间有人往生了，才可以去诵经，按经计钱，使佛教变成了花钱消灾、做功德超渡的关系。人们总在死后才想到佛教，其实活着的时候，就需要佛教。
人类忌讳也恐惧死亡，佛教的『缘起论』告诉我们，生命是无常的，一切都在变化之中。死亡是无可避免的自然现象，但不是终结，而是一个过程。我们学习接受死亡的存在，同时通过修行来减少痛苦，获得解脱。
『无我』才是生命的本身状态，无我的生命经历轮回，无所谓生灭，不增不减。我们因缘起而聚，缘散则灭，业果循环，只有看到了死亡的真谛，坦然地面对死亡，便懂得从容地面对日常生活中的种种痛苦和困难，也便更懂得珍惜生命的宝贵。
西方寺宽运大和尚开示，我们每天不知道今天是否能到晚上安然睡去，晚上睡觉，也不确定明天是否能够依旧醒来，每日一睡一醒，已经是每日一轮回。 《金刚经》第六品偈颂『金鸡夜半作雷鸣，好梦惊回暗犹明，悟到死生如旦暮，信知万象一毛轻』，就和我们睡觉一样，一切众生都在睡梦中，诸佛菩萨说法，就像半夜鸡叫，把我们从迷中叫醒了。真正悟到死生如旦暮，你才能够得到正信，真正相信『万象一毛轻』，整个宇宙也就这么一点，轻如鸿毛。南怀瑾说，如果我们真懂了这一品，就懂了「法尚应舍，何况非法。」本无生死之可了，那才能够了生死。
作者:黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，修行得乐，共成佛道。
佛教「中道」与儒家「中庸之道」之别
佛教的「中道」与儒家的「中庸之道」，虽然两者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活态度，但在本质与应用上有很大的不同。
儒家的「中庸之道」源自孔子的教导，强调在日常生活中保持适度与和谐。孔子说：「不偏谓之中，不易谓之庸」。这意味着做人做事不偏激、不过分，保持适中，才是最理想的生活态度。这种哲学适用于各种人际关系和社会行为，例如与人交往时，既不应表现得过于冷漠，也不应过于热情；说话做事要留有余地，不要走极端或过度反应。简而言之，儒家的「中庸」是一种为人处世的智慧，让人能够在生活中找到平衡，避免过度或不足，从而达到和谐的人生。这种和谐的核心思想就是：凡事适中、恰到好处，这样才能与他人和睦相处，并在社会中立足。
佛教的「中道」则有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教导，是对世间事物的正确理解与实践。佛教的中道强调不落入极端，既不偏向享乐主义，也不陷入苦行主义。佛陀的「中道」思想源于他对苦行和奢华生活的反思，最终找到了脱离这两端的解脱之道。佛教的「中道」尤其体现在「缘起法」和「空有不二」的观念中。缘起法强调一切事物都是因缘和合而生，无独立的自性，这样的智慧让人不执着于「有」或「无」的极端。佛教经典中常说：「诸法因缘生，诸法因缘灭」，一切现象的生灭不过是因缘的作用，这就是中道的体现。此外，佛教的「中道」还强调「事理不二」、「生死不二」，这意味着世界上的一切都是互相关联的，没有绝对的对立或分割。例如，「生」与「死」看似对立，但在佛教的观点中，生与死不过是生命轮回中的一环，并非真正的对立。因此，佛教的中道智慧帮助修行者超越世俗的二元对立，达到更高的解脱境界。
儒家的「中庸之道」更多是关于在日常生活中如何保持适度和和谐，强调的是一种实用的生活哲学。这种思想更注重人际关系、社会伦理和个人行为的适度性，目的是在现实生活中取得平衡。儒家的经典如《中庸》则强调：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这句话表达了中庸之道在生活中的重要性，提醒人们无论何时何地，都应该保持中庸的态度，这样才能行得正、坐得稳。
佛教的「中道」则是一种超越世俗对立的智慧，涉及的是对宇宙万物的深刻理解。佛教强调的是心灵的解脱，通过不执着于任何一端，从而达到内心的平静与解脱。因此，佛教的「中道」不仅仅是处事的态度，更是对生命本质的深刻体悟。在《阿含经》中，佛陀教导弟子们不要执着于「有」或「无」，而应该走中道。这种教导让修行者不陷入极端的观念，而是通过智慧看到事物的真相。佛教经典中还常提到「空即是色，色即是空」，这同样是中道思想的体现，让人明白世间万物的本质是无常和空性。
因此可见，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助于我们在生活中找到平衡，但两者的重点不同。前者注重人际关系与社会生活的和谐，是一种实用的处世智慧；后者则是对宇宙和生命本质的深刻理解，帮助人们超越世俗的对立，达到心灵的解脱。无论哪一种智慧，都在提醒我们：过于偏激只会带来不必要的痛苦，唯有在中道中，我们才能找到真正的平衡与和谐。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
什么是般若？浅谈佛教的智慧
般若的重要性
在佛教的「六度」修行中，般若被比喻为「眼睛」，它就像灯塔一样，指引着其他修行方法。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，而般若是其中最关键的，因为如果没有般若的引导，其他的修行就像是盲目的行动，无法达到真正的解脱。因此，经典中提到「五度如盲，般若为导」，说的正是这个道理。
般若的四个层次
般若的智慧并不是一层不变的，佛教经典将它分为四个层次。第一层是凡夫所能理解的「正见」，也就是对世间有正确的认识。第二层是声闻和缘觉所证悟的「缘起」，这是指一切事物都会因为因缘和合而生，没有一样东西是独立存在的。第三层是菩萨所体会的「空」，它强调一切事物本质上是空的，没有固定或永恒的存在。第四层是「实相般若」，这是诸佛才能真正理解的最高智慧，只有成佛后才能完全认识到。
般若与三轮体空
般若的智慧还能帮助我们超越「人我对待」的执着，让我们跳脱烦恼。在佛教的修行中，布施、持戒、忍辱、精进和禅定这些修行方法，如果没有般若的指引，往往会陷入形式上的执着，比方说布施时执着于自己是施者、对方是受者，这样的布施并不纯粹。而有了般若的智慧，我们便能达到「三轮体空」的境界，这是一种不执着于施者、受者和所施物的心态，真正从内心放下，达到无私无我。
般若的实践
般若的智慧并不是通过外在的学习来获得的，而是透过内心的修行和觉悟。在布施、持戒、忍辱等修行中，我们需要以「无所得」的心态来实践，这意味着不执着于回报或成果，甚至不执着于自己的修行。正如《般若心经》中所说：「照见五蕴皆空」，唯有如此，我们才能真正解脱。例如，布施时有了般若，就不会执着于布施的对象，也不会期待回报，这样的布施才是无私的。同样，持戒有了般若，就不会拘泥于戒律的形式，而是发自内心去利益众生。般若智慧帮助修行者在面对困难时，不会被外界的得失成败所困扰，从而保持内心的平静与智慧。
般若的现代启示
般若的智慧不仅仅是佛教中的理论，它也能帮助我们在现代生活中解决问题。当我们认识到世间的一切都是暂时的、相对的，我们就能放下执着，减少内心的烦恼和痛苦。般若让我们看清事物的真相，帮助我们在人生的挑战中保持平静，不被外界的环境所操控。
综合以上所说，般若是佛教修行中的核心智慧，它帮助我们认识到世间的本质，从而解脱烦恼，达到涅槃的彼岸。从凡夫的正见、声闻的缘起、菩萨的空，到诸佛的实相般若，这种智慧能让我们用平等和慈悲的心去看待世界，并最终实现自我解脱。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
禅宗大德悟道因缘之六祖惠能
六祖惠能，俗姓卢，祖籍范阳（今河北涿州），于贞观十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三岁丧父，由母亲抚养成人。成人后，家境愈发贫寒，只能靠上山打柴和帮人做零活维持生计。
有一天，惠能上街卖柴，听到有位客人在诵经，似有所悟，便上前向客人打听读诵的是什么经。从客人的介绍中，他得知五祖弘忍禅师在蕲州黄梅冯茂山传法，并经常劝告道俗信众读诵《金刚经》。惠能听了，心中遂产生北上求法的念头。但因为母亲尚在，不能立即前往。
惠能三十三岁的时候，母亲去世。安葬了母亲之后，便取道韶州曹溪（今韶关）北上求法。在韶州，他结识了德行之士刘志略。刘志略有个姑姑是位比丘尼，名无尽藏。惠能白天与刘志略一起参加劳动，晚上则听无尽藏比丘尼读诵《涅槃经》。他虽然不识字，但悟性极好，经常在听完经之后，给无尽藏比丘尼解说经文的大义。因此名声很快传遍乡里。虽然当时惠能还没有出家，但是当地的信众都争相前来请教。并且在附近的宝林古寺旧址上，为惠能建了一座道场。惠能在此一住就是三年。
五祖考验惠能
有一天，惠能突然想起求法的事来，于是第二天便离开了宝林寺，继续向北行进。经过乐昌县西山石室间的时候，惠能遇见了智远禅师，并向智远禅师请教，智远禅师让他前往黄梅参礼五祖。于是惠能一路风尘仆仆，前往黄梅五祖道场。
惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模样。所以五祖初见他的时候，便戏称他为「獦獠」。五祖说：「你这个獦獠，又是岭南人，你怎么能够成佛呢？」惠能道：「人虽然有南北之分，佛性却没有南北之别。我这个獦獠，形象上虽然与和尚不同，但佛性又有什么差别？」
五祖听了，知道惠能不是常人，为了考验他，便把他打发到碓坊舂米。惠能昼夜不停，勤勤恳恳地舂了八个月的米。
有一天，五祖把大众召集到一起，让大各自根据自己的修行体会写一首偈子给他看。如果有人契悟了佛意，就打算将法衣传付给他。当时，五祖门有七百多名僧人。其中，以神秀上座最为出色。两三天之后，神秀在夜深人静的时候，将其所作的偈子写在廊壁上，偈曰：「身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」
菩提本无树 明镜亦非台
第二天早晨，五祖看见此偈，知道是神秀所作。因此，当着众人的面对这首偈子大加赞叹，并且要求大众依偈而修。但是私下里告诉神秀说：「你的这首偈子，还没有明心见性，如此见解，欲觅无上菩提，了不可得。无上菩提须于当下识自本心、见自本性中荐取。」说完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，几天过去了，神秀再没有作出新的偈子来。
后来有一天，惠能听说此事，便让一位童子将他带到神秀的偈子前，让童子念给他听。惠能听完，也口诵一首偈子，请江州别驾张日用帮忙写在墙上。偈曰：
「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？」
偈子刚写完，大众无不惊愕。五祖见此，担心有人嫉妒惠能，便用鞋将惠能的偈子抹掉了，并且说“「未见性」。众人见五祖这么说，也就不以为意。
五祖点悟惠能
第二天，五祖私下来到碓坊，见惠能腰间挂着石头舂米，说道：「求道之人，为法忘躯，就应当像你这个样子」。并问道：「米舂熟了吗？」惠能回答道：「米熟久矣，犹欠筛在。」
五祖于是用拄杖在碓头上敲了三下便离开了。惠能领会了五祖的意思，便于当天晚上三更的时候，悄悄地来到五祖的丈室。五祖给他讲解《金刚经》，当讲到「应无所住而生其心」的时候，惠能豁然大悟，便说道：「何期自性,本自清净！何期自性,本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！」
五祖知道惠能已经大悟，便将顿教法门以及祖师衣钵传付给惠能，并给他说了一首偈子：「有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。」
惠能禅师跪受衣法之后，问道：「法我已经受了，将来这祖衣该交付给谁呢？」
建立禅宗「一花五叶」之荣局
五祖回答说：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。」说完，五祖便亲自把惠能连夜送到九江驿。临行前，五祖又嘱咐惠能他的法缘在南方，让他不要急于出来弘法。
惠能禅师发足南行到了大庾岭，并一度在猎人队隐迹长达十五年之久。此后，因缘成熟了，才来到广州法性寺，在印宗法师的座下剃度，开始了他辉煌的弘法生涯。
在惠能禅师之前，禅宗一直是单传。自惠能禅师以后，禅宗很快在大江南北盛传开来，并形成了「一花五叶」的繁荣局面。惠能禅师的弟子很多，据《坛经》记载，有一千多人。其中比较著名的有法海、法达、智常、志彻、神会等。禅宗史上非常有影响的青原行思、南岳怀让和南阳慧忠等大禅师，也都是惠能禅师的法嗣。
惠能禅师入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要讲法，由弟子法海整理成书，这就是我们现在所读到的《坛经》。在佛教史上，中国人的著述，被称之为经的，唯惠能禅师一人。
资料来源：广州光孝寺
耳根圆通的观世音菩萨
参禅学道的人，一开始可能会觉得与道相去甚远，一旦明白其中的道理，则触目皆是道。人若是迷于表相，妄自分别、执着，就无法洞察世间的实相，即使真理就明明白白在眼前，也像是阻隔了重重山河般的遥远。
耳根圆通观世音菩萨，在过去无量劫前修行由耳根闻声熏习成金刚三昧，和佛陀具有同样大的慈力，为了救度众生，可以拥有三十二变化应身，随时随地应化显现于人世间。观世音菩萨由耳根圆通法门，修证而得无上大道。
据记载，憨山大师（憨山德清【1546年11月15日－1623年1月15日】，俗姓蔡，字澄印，号憨山，法号德清，谥号弘觉禅师，安徽全椒人，明朝佛教出家众，为临济宗门下。复兴禅宗，与紫柏真可是至交，被认为是明末四大高僧之一）曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通，后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。与大家分享一段憨山大师着的《楞严经通议》中，所开示耳根圆通法门，望诸有缘之同修，依此修，有所成就：
议曰：此观音耳根圆证也！于音言观，则已不用耳闻矣！所师之佛名观音者：显法有所本也！从闻思修者：谓从闻中思而修之也！初于闻中，入流亡所等者：即前云此根初解先得人空也！六根顺流奔境，故随情造业，今于耳根思修，则不缘外境矣！入流者：返流也！谓逆彼业流。返观闻性，则不由前尘所起知见,而闻性现前，尘境遂空，故曰：亡所。且未观闻性之前，以境有动、静则听不出声矣！今观闻性寂然，则境无动、静之相，故曰：了然不生；是亡前尘也！
如是渐增等者：由境寂灭，复增观行，以所闻声尘既无动、静，则此闻根亦泯，故曰：闻所闻尽；此尽内根也！尽闻不住等者：此空性圆明成法解脱也！谓根、尘双泯为尽闻处，而亦不住尽闻之觉，更增观行，根、尘既泯而此观智亦亡，故觉所之觉亦空；此空观智也！空觉极圆等者：谓空观智之空至于极圆之处，则空所空之空亦任运而灭，故曰：空所空灭；此泯谛理遣重空也！生灭既灭等者：明具空不生也！如此重重遮遣至于无遣，故曰：生灭既灭，寂灭现前。
此妙行已圆，而三谛一心平等显现，故能忽然超越也！一念顿证，故曰：忽然。十界依正皆寂灭一心所现影像，故曰：超越。圆满十方洞然无碍，故曰：圆明。即前云明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德，故上合诸佛本妙觉心。圆照自心众生无不愿度，故曰：同一慈力。下与六道一切众生共一法身，以众生心中之悲仰即诸佛拔苦之觉地，故曰：同一悲仰。此二最胜一时获得，是所谓圆通超余者也！
资料来源：广州市大佛寺
定慧难等持 是修行的常态
说实在的，这个问题在娑婆世界是非常突出，而且很难突破的一个大问题。大家想，为什么佛的功德名号里边叫如来，如来是什么？我们常讲到，如是什么？如就代表定，如如不动，来成正觉。所以我们常说「大圆满觉」，他有一个什么内涵呢？就叫定慧等持，这是特别重要的。
我们平常大家用过功夫的时候就是这样的，比如说给我们方便的时间、地点，我们有时候把这个腿盘起来打坐，有一些同修，他确确实实还是很有善根、定力的，在这个长期的训练中，他确确实实打坐的功夫，我们也不说有多深、跟圣人比，至少跟通常的一般人比起来，还是有一些功夫，一般人是所无法企及的，到现在还有这样的同修。
但是如果给他，这么修行惯了，给他摊派一点点什么事，或者成就大家的这个一起的功德，来护持一下，可能要应付一些比较繁杂的事情呀，接待一些更多的人来人往呀，乃至发心他要舍弃自己的修行时间去服务大众呀，等等，他有可能就会生烦恼。而且他这个烦恼烦起来，甚至比世俗的不修行的人都要烦得重。那大家想想，为什么？就是定慧不能等持，静中修可以，动中历缘对境修过不了关。
还有一些人呢，确确实实他特别能张罗，特别能成就大家，一旦有一件好的事情，他愿意出头，号召，去一个一个地去劝请，去成就大家的一些发心功德。他愿意付出牺牲，愿意（付出）时间呀，甚至精力啊，乃至自己的一些物质财产，都愿意。只要让他跟大家一块诵一部经、念一会儿佛，或者打一会儿坐，今天打个禅七、念佛七，甚至来听经闻法，在这儿定定地坐一会儿，是没有门儿的，连一刻钟他都坐不住。没有办法，他就要在动中所谓地来发心，但是动中就不能够有所定。
这基本上就是，我们大家看这两类人基本上就是常态。所以，为什么大圆满觉叫如来、定慧等持呢？你看，我们凡夫，那也有来呀，这不是就流落到娑婆世界来了嘛。但是，我们是什么呢？来了就不能如，这里实际上就失去定意，我们已经失去定意了。
资料来源：广州光孝寺
