




证严上人思想体系中的立定「弘法利生」之愿。荣华富贵如浮云,在无常的人世间,何必为了无常的情爱,而将个人限制在一个家庭中。为什么一个女人只为了一个家庭,提菜篮子就满足了,为什么范围这么小?那时我想到很多人遇到困难时,都会叫「观音妈、妈祖婆」,他们也是现女人身,却能因应众生需要而随处显现。 我感觉应该要立志。对普天下的众生,我们都可以用妈妈的心去爱,如果被一个家庭拘束了,又能爱多少人呢!所以,应该要去小爱,成就大爱。虽然当时我年龄还轻,不过,很向往这条路,自己也很笃定应该怎么走。 后来曾经有一段时间,我因身体不适,暂居于慈云寺静养,见及师父们为赶赴经忏,即使夜半时分亦得整装外出,当时我虽尚未立定「弘法利生」之愿,但内心产生了疑惑,认为出家是神圣之事,真正的修行生活不应如此,深感应提升佛法教育,以道理开启人心。首要之务,应破除当时民间对佛教的迷信做法与观感;再者,佛法应运用于自身,落实于生活,而修行人则要提升生活的品格。 于是萌生寻找出家目标的念头,寻思将来若出家,如果不能兼利天下,就要独善其身。这是我「发心」之始… 图片及数据源:慈济环保全球信息网

有关如来存在的真实样态之讨论,无论声闻乘或大乘都展示出佛陀与一般人迥乎不同的理解,而这与如来入灭后的样态为何之问题,紧密相关。 经典记载佛陀对入灭后的状态究竟是「有、无、亦有亦无、非有非无」的问题,都不予记别,反映出佛陀对自己涅盘后的理解,并不在「有」或「无」此一形上学存有问题框架内去作答。 律典有关「见佛之辨」的故事,也隐含佛认为自己并不仅止于肉眼所见的生命。就曾有两位比丘长途跋涉去见世尊,看到有虫的水,大比丘坚持要像佛一样慈悲,宁可舍命而不喝,后因渴而死,升天后到佛那里闻法。小比丘虽见到佛,被训斥:「我身金色,是因过去善业。我的法身最重要,我的法身最重要,而非此色身。持戒是恭敬法身,否则诸佛都见不到。」 佛陀曾离开人间到天上弘法,回来后被思念他的人天迎接。须菩提遥见后心想:「天神还是要离开佛而回到天上,人们将来也会死去,佛陀也会入涅盘。佛处处教我们『诸行无常』。」于是证预流果。那时有位比丘尼以神通变成轮王,率先迎接佛陀却被佛陀呵责不如法。这在《阿含经》则说,须菩提思惟三世诸佛都是无常,观无常才是真正礼佛。 大乘《大般涅盘经》聚焦探讨何谓涅盘,并指出这涅盘代表的价值,就是生存的永恒依止。 此经描述当佛陀要入灭时,众生哀嚎:「苦哉!世间空虚!」大家争着来向佛陀做最后的供养,都被拒绝;唯有代表死亡的魔王献上的咒语被佛陀接受,意味着「唯有死亡方能免除对死亡的恐惧」,死亡本身才是对佛陀的真供养。 佛陀还接受了一位工匠之子纯陀的供养,开导他供养的是常住不灭的金刚法身,而非以食物滋养的肉身;要他接受佛陀色身本质无常的事实,更道出其寿命或长或短都是一种为了救度众生的方便示现,由此点破众生对寿命与死亡所假想出的极限概念,并不存在。洞见死生虚幻的佛陀,即以死亡作为重要教学场域,另指出一永恒的价值归宿。 佛陀表示自己安住「三法」之中:解脱、法身、般若,三法圆融才是涅盘。佛陀以此涅盘是值得追寻的永恒价值,故他不是虚无论者。这涅盘代表的价值,就彰显在死亡上:众生唯有了悟无常、安住于必死之中,方能泰然「解脱」;但众生恒常困顿于死亡,故需永恒的慈悲教化,教化即有赖「般若」;教化的常在,便是「法身」。 参考数据1:郭朝顺,《佛教文化哲学》,台北:里仁书局,2012。 参考数据2:〔北凉〕昙无谶译,《大般涅盘经》,《大正藏》第12册,经号374 参考数据3:〔唐〕义净译,《根本说一切有部毘奈耶杂事》,《大正藏》第24册,经号1451。 作者:佛光大学佛教学系博士生 释知文

「随缘」二字,我们于日常生活中时常听到。可究竟甚么是「随缘」呢?也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」,事实果真如此吗? 若想随缘,就要认识缘;要是不能认识缘,我们所说的随缘,只不过是戏论。 佛法上的「缘」,是因缘果报,有因有缘方有果。「单因不立,独缘难成,因缘和合,方能生法」。 随缘是随顺善缘 而不是随顺恶缘 好比我们耕种田地,种子是因,其他促成种子成长的条件,包括土壤、阳光、雨露等就是缘,而所结成的果实就是果。只有种子,或是只有其他种种外在条件,都不能结果,这就是「因缘和合,方能生法。」 认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起,自然也就知道「随缘」是随顺因缘,而不是随便,不是无所谓,不是躺平,不是糊里胡涂,不是爱咋咋地,而是在因上努力做正确的事,在果上知足无求,坦然对待。 但也要明白,随缘,是随顺善缘,而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘,要不断地累积广大的善法因缘,不断地止息一切不善法的因缘,就像四正勤一样——已生恶令断灭,未生恶令不生,已生善令增长,未生善令生起。 「随缘是生命觉醒后的智慧体现」 法量大和尚说:「随缘并非随心所欲地放纵,也不是任性妄为地行事,更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现,是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择,是耻恶欣善的勤勉勇敢之举,更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。 当我们真正理解随缘的内涵时,便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时,既能保持内心的平静,又能积极地做出努力。深信因果使我们明白每一个行为都有其后果,从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线,朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力,摒弃不良行为,追求善良与美好。而但问耕耘、不问收获的泰然,让我们专注于过程,不被结果所束缚,以更加从容的心态面对生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首汉俳所言:「智慧识达故,止恶生善随缘度,顺逆如观戏。」随缘,从来都不是被动消极,不是不思进取,而是正观缘起,智慧抉择。 在人际关系上,接纳自他不同,不强求改变对方;在事业目标上,全力以赴,但不过分焦虑成败;面对逆境违缘时,将困难视为修行的契机,而非抱怨命运……在现实生活工作中,努力断一切恶、修一切善,了知一切皆是依因待缘所生,唯求自利利他之行,无住生心,知足感恩,谦和包容,恭让慈爱,祝福一切。 正如大和尚开示所言:「知足感恩是人生幸福的源头活水,是照见缘起表像的智慧结晶,它消融苦难如春日化雪,转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行,勤勉向上,驯伏骄奢如驯烈马,淬炼苦寒若腊梅幽香,在祸福流转间识得方向,遇逆不馁,逢顺不湎,始终以澄明之心照见缘生缘灭,使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」 图片及数据源:广州六榕寺

华严法界,密义重重,以无量修多罗而为眷属,云何唯一念佛门而能普摄?答:诚如所说,教指宏深。但入道初心,自然方便。入此一门,乃能遍彻无边法界。又清凉疏⑴分四法界⑵:一心念佛,不杂余业,即入事法界;心佛双泯,一真独脱,即入理法界;即心即佛,大用齐彰,即入理事无碍法界;非佛非心,神妙不测,即入事事无碍法界。是知一念佛门,无法不摄。故此经以毗卢为导,以极乐为归。即觐弥陀,不离华藏。家珍具足,力用无边。不入此门,终非究竟。——《华严念佛三昧论》 译文: 《华严经》中所宣说的一真法界,其秘密义理,重重无尽,以无量的契经作为眷属,为甚么说只此念佛法门就能够普摄一切呢? 答:果真如你所说,《华严》教理宗旨博大精深。但初发心修道者,自然以方便法门为应机。契入此念佛一门,就能普遍贯彻无边法界。清凉国师在《华严疏钞》中类分四法界:一心念佛,不夹杂其它的行业,即是契入事法界;既而能念之心与所念之佛双泯双亡,真性灵觉迥脱根尘,即是契入理法界;即心即佛,自性作用一齐彰显,即是契入理事无碍法界;非心非佛,神妙不可测量,即是契入事事无碍法界。从此可知,一个念佛法门,没有哪一法而不摄受。所以此《华严经》以毗卢遮那为引导,以极乐净土为归宿。诸往生者即面觐阿弥陀佛,却并未离开华藏世界。自性家珍圆满具足,神力妙用无边。不入此念佛法门,终究不是学佛求道的究竟。 图片及数据源:五台山佛教

陈太今天来看医生,见她面现愁容,以为她患上了很严重的毛病,但在详细询问下,原来她是为了右眼下长出了一颗痣而烦恼。经过检查后,我告诉她这只是一粒良性黑素瘤,并不须要担心,但是这个诊断并没有减少她的烦忧,因为她相信这是一颗泪痣,有了它就像给人下了诅咒,是会为她带来恶运的,所以一定要把它弄走,于是我就转介她给皮肤科医生治理。 上述其实是一个很普遍的案例,很多时当我们生病时,我们就会怀疑因为给他人诅咒,而在精神病患者身上或当我们面对一些难以解释的病例时,这些想法更为普遍,有些人甚至会认为是给人下了恶咒或降头,寻求宗教上的解咒,而放弃医学上的诊治。虽然很多现象都不一定在科学或医学上可以得到解释,但若相信诅咒会带来厄运,在心理学上,这已经足以做成伤害,对病者的心身形成困扰,而影响康服。当我们与人发生冲突,或当我们怒气冲冲时,我们也可能诅咒对方,当然我们不一定希望所诅咒的成为事实,但我们所想的,却会反投射在自己内心深处,对自己的心灵造成伤害而不自知。 对人下诅咒,相信自人类用语言沟通开始,就已经存在。咒词其实有好有坏,可以是祈祷语、祝词、颂神词或诗句,与文明社会的歌谣、文人诗、庙堂诗,都根植于它们在原始时代的同源。很多民族歌谣的源头即原始歌谣中的巫歌(咒语)、祈祷语和颂神词。咒语,在一般人心目中,是一种直接用来控制、驱使对象和有神秘力量的隐秘话语。在探讨其渊源,在原始时代部族中,使用于巫师施展法术的各种仪式场合使用,是象征性巫术歌舞严肃的言语,具有短小、庄重、命令式、有?律和节奏等形式特性。咒语的起源,在各民族中都有其源远流长的历史,到现在仍流行于宗教的修持中,最普遍的就是印度教、佛教和中国的道教。 咒语的用途,在古代或部落时代,是巫师用来治病的灵药。在近年,于西方社会有人引入念诵咒音作为禅修治疗 (mantra medication),而这些咒音是不涉及宗教信仰的。有人则用印度教的念咒修持方法 (transcendental medication) 来医疗血压高。有医学文献指出,这些治疗有其一定的作用。有人认为咒语是一种谙示语,通过反复念诵,即可产生易于集中注意力而入静的作用,于是有人认为可以根据情况,读诵自创的具有良性暗示作用的词语,但这却并没有甚么医学证明来支持这种做法。 作者:陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时,曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源:香港普明佛学会

「随缘」二字,我们于日常生活中时常听到。究竟甚么是「随缘」呢?也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」,事实果真如此吗? 若想随缘,就要认识缘;要是不能认识缘,我们所说的随缘,只不过是戏论。佛法上的「缘」,是因缘果报,有因有缘方有果。「单因不立,独缘难成,因缘和合,方能生法」。 随缘是随顺善缘 而不是随顺恶缘 好比我们耕种田地,种子是因,其他促成种子成长的条件,包括土壤、阳光、雨露等就是缘,而所结成的果实就是果。只有种子,或是只有其他种种外在条件,都不能结果,这就是「因缘和合,方能生法。」 认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起,自然也就知道「随缘」是随顺因缘,而不是随便,不是无所谓,不是躺平,不是糊里胡涂,不是爱咋咋地,而是在因上努力做正确的事,在果上知足无求,坦然对待。 但也要明白,随缘,是随顺善缘,而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘,要不断地累积广大的善法因缘,不断地止息一切不善法的因缘,就像四正勤一样——已生恶令断灭,未生恶令不生,已生善令增长,未生善令生起。 「随缘是生命觉醒后的智慧体現」 法量大和尚说:「随缘并非随心所欲地放纵,也不是任性妄为地行事,更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现,是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择,是耻恶欣善的勤勉勇敢之举,更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。 当我们真正理解随缘的内涵时,便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时,既能保持内心的平静,又能积极地做出努力。深信因果使我们明白每一个行为都有其后果,从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线,朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力,摒弃不良行为,追求善良与美好。问耕耘、不问收获的泰然,让我们专注于过程,不被结果所束缚,以更加从容的心态面对生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首汉俳所言:「智慧识达故,止恶生善随缘度,顺逆如观戏。」随缘,从来都不是被动消极,不是不思进取,而是正观缘起,智慧抉择。 在人际关系上,接纳自他不同,不强求改变对方;在事业目标上,全力以赴,但不过分焦虑成败;面对逆境违缘时,将困难视为修行的契机,而非抱怨命运……在现实生活工作中,努力断一切恶、修一切善,了知一切皆是依因待缘所生,唯求自利利他之行,无住生心,知足感恩,谦和包容,恭让慈爱,祝福一切。 正如大和尚开示所言:「知足感恩是人生幸福的源头活水,是照见缘起表像的智慧结晶,它消融苦难如春日化雪,转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行,勤勉向上,驯伏骄奢如驯烈马,淬炼苦寒若腊梅幽香,在祸福流转间识得方向,遇逆不馁,逢顺不湎,始终以澄明之心照见缘生缘灭,使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」 图片及数据源:广州六榕寺

想象你用水桶装水,若桶底有破洞,无论倒入多少水都会漏光——这就是佛教说的「有漏」。在佛法中,「漏」(梵语āsrava)比喻烦恼像漏洞般耗尽生命能量,让人困在焦虑、贪求的循环里。而「无漏」则如完好的容器,能蓄积清净智能,导向真正的自由。要分辨两者,需从三个层次观察:行为动机、情绪反应与生命结果。 第一:从行为动机分辨:执取或放下? 当你读书是为了超越他人、炫耀成绩,即使考了满分,这仍是「有漏善行」。因为动机隐藏比较心与焦虑,如同《杂阿含经》所说:「于可念色而起乐着,不可念色而起憎恶」,即是对喜欢的拼命抓取,对讨厌的极力排斥。反之,若读书是为探索知识本质,即使成绩普通,过程中保持专注与好奇,便是「无漏善行」。同样扫地,凡夫想着「何时扫完」是烦恼,禅者专注当下拂尘,即是清净。 第二:从情绪反应观察:波动或平静? 试想朋友抢走你的机会,若你怒火中烧、彻夜难眠,这便是「有漏」的典型反应,情绪被外境牵动,如枯草遇火即燃。但若你能觉察愤怒的根源,例如恐惧被否定,并以《法句经》「胜者生怨,负则自鄙」提醒自己放下争胜心,此时的平静即是「无漏」的萌芽。关键在于,有漏情绪像滚雪球越滚越大,无漏觉察则如阳光融化积雪。 第三:从生命结果验证:束缚或自由? 有漏行为必留下「心灵债务」。例如沉迷手机游戏换取短暂快乐,事后却空虚懊悔,甚至熬夜影响健康。这正是《俱舍论》所说「长养诸有,流转不绝」,即是烦恼不断增生,将人绑在恶性循环中。无漏行为则像存入「解脱存款」,如每日静坐十分钟观呼吸,或真心帮助他人而不求回报,虽看似微小,却如《中阿含经》所言「空欲漏,空有漏」,逐步清净执着。 「无情无感才是无漏?」错!无漏并非麻木无感。佛陀吃饭时细嚼慢咽,品尝米香却不起贪爱,见众生病苦流泪,但悲心不陷忧郁。这才是「无漏有为」,体验世界却不执取。无漏亦可融入日常。学生解题时专注思考本身,而非纠结分数,主妇煮菜时用心感受食材变化,而非担忧家人评价,皆是转有漏为无漏的契机。 故下次感到焦虑或贪求时,尝试先深呼吸三次,像按下内心暂停键。然后问问「此刻的念头,会让心更自由或更沉重?」最后,若念头带来沉重,默念《心经》「色即是空」,「色」指执着对象,「空」提醒其无实质束缚力。 如《维摩诘经》云:「随其心净,则佛土净。」分辨有漏无漏,终究是练习在每个起心动念中,选择做烦恼的旁观者而非奴隶。当你发现面对失去的工作机会能一笑而过,见他人成功可真心赞叹,这便是无漏生命的花朵,正在你心中绽放。 参考文献 1. 《杂阿含经》卷8(229经)、卷43(1176经),刘宋·求那跋陀罗译(CBETA电子佛典) 2. 《中阿含经》190经〈小空经〉,东晋·瞿昙僧伽提婆译(CBETA电子佛典) 3. 《阿毘达磨俱舍论》卷1,世亲菩萨造,唐·玄奘译(有漏法定义) 4. 《佛光大辞典》「有漏无漏」条,慈怡法师主编,佛光出版社,1988 作者:宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份,就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学,就不必执着这是因,还是果,只要活好自己每一刻,真诚对己对人,必是有智慧的人。

量腹而食,无所藏积,心空无想,度众行地。如空中鸟,远逝无碍,世间习尽,不复仰食。《法句经‧罗汉品》 译文: 每次吃饭以肚饱为准,无须积攒贮藏食粮;心中空空无所思想,救度了众人行走的大地,犹如空中飞翔之鸟,远走高飞没有阻碍。尘世的种种习性已摆脱殆尽,不再到处仰面乞食:虚怀心胸没有祸患,已经达到超脱的境界,犹如飞鸟一般,偶尔栖歇凡世,立即就飞离地面高飞远逝。 佛陀住世时,曾有一位巴腊尊者跟随他修行。巴腊尊者有一个习惯,每次到村子里托钵后并不直接回祇陀园,而是在途中停下来进食,然后继续到另一个村子去托钵,以便取得更多的食物。当他获得足够的食物时,就回到精舍。然后把乞讨回来的米饭晒干贮存起来。这样他可以节省下时间,勤奋于禅定的修习。当他从长达两三天的禅定中出来,就把那些晒干的米饭泡在开水里,以此为食。 祇陀园内有些好滋事的比丘,对巴腊尊者有意见,便向佛陀告发巴腊尊者私自贮存粮食。从那时候起,佛陀制定了新的戒条,不再允许比丘私自贮存粮食。 在开示会上,佛陀对众比丘说道:「比丘们,巴腊尊者是在禁令实施前贮存粮食。同时,他并不是因为贪念而贮存,只不过是为了节省时间,以便精进于禅定。」佛陀宣布巴腊尊者是无辜的,不应该受到谴责。 数据源:上海玉佛禅寺