恒常学习

佛教的「中道」与儒家的「中庸之道」，虽然两者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活态度，但在本质与应用上有很大的不同。

儒家的「中庸之道」源自孔子的教导，强调在日常生活中保持适度与和谐。孔子说：「不偏谓之中，不易谓之庸」。这意味着做人做事不偏激、不过分，保持适中，才是最理想的生活态度。这种哲学适用于各种人际关系和社会行为，例如与人交往时，既不应表现得过于冷漠，也不应过于热情；说话做事要留有余地，不要走极端或过度反应。简而言之，儒家的「中庸」是一种为人处世的智慧，让人能够在生活中找到平衡，避免过度或不足，从而达到和谐的人生。这种和谐的核心思想就是：凡事适中、恰到好处，这样才能与他人和睦相处，并在社会中立足。

佛教的「中道」则有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教导，是对世间事物的正确理解与实践。佛教的中道强调不落入极端，既不偏向享乐主义，也不陷入苦行主义。佛陀的「中道」思想源于他对苦行和奢华生活的反思，最终找到了脱离这两端的解脱之道。佛教的「中道」尤其体现在「缘起法」和「空有不二」的观念中。缘起法强调一切事物都是因缘和合而生，无独立的自性，这样的智慧让人不执着于「有」或「无」的极端。佛教经典中常说：「诸法因缘生，诸法因缘灭」，一切现象的生灭不过是因缘的作用，这就是中道的体现。此外，佛教的「中道」还强调「事理不二」、「生死不二」，这意味着世界上的一切都是互相关联的，没有绝对的对立或分割。例如，「生」与「死」看似对立，但在佛教的观点中，生与死不过是生命轮回中的一环，并非真正的对立。因此，佛教的中道智慧帮助修行者超越世俗的二元对立，达到更高的解脱境界。

儒家的「中庸之道」更多是关于在日常生活中如何保持适度和和谐，强调的是一种实用的生活哲学。这种思想更注重人际关系、社会伦理和个人行为的适度性，目的是在现实生活中取得平衡。儒家的经典如《中庸》则强调：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这句话表达了中庸之道在生活中的重要性，提醒人们无论何时何地，都应该保持中庸的态度，这样才能行得正、坐得稳。

佛教的「中道」则是一种超越世俗对立的智慧，涉及的是对宇宙万物的深刻理解。佛教强调的是心灵的解脱，通过不执着于任何一端，从而达到内心的平静与解脱。因此，佛教的「中道」不仅仅是处事的态度，更是对生命本质的深刻体悟。在《阿含经》中，佛陀教导弟子们不要执着于「有」或「无」，而应该走中道。这种教导让修行者不陷入极端的观念，而是通过智慧看到事物的真相。佛教经典中还常提到「空即是色，色即是空」，这同样是中道思想的体现，让人明白世间万物的本质是无常和空性。

因此可见，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助于我们在生活中找到平衡，但两者的重点不同。前者注重人际关系与社会生活的和谐，是一种实用的处世智慧；后者则是对宇宙和生命本质的深刻理解，帮助人们超越世俗的对立，达到心灵的解脱。无论哪一种智慧，都在提醒我们：过于偏激只会带来不必要的痛苦，唯有在中道中，我们才能找到真正的平衡与和谐。

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作者：甯珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。

 

六祖惠能，俗姓卢，祖籍范阳（今河北涿州），于贞观十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三岁丧父，由母亲抚养成人。成人后，家境愈发贫寒，只能靠上山打柴和帮人做零活维持生计。

有一天，惠能上街卖柴，听到有位客人在诵经，似有所悟，便上前向客人打听读诵的是什么经。从客人的介绍中，他得知五祖弘忍禅师在蕲州黄梅冯茂山传法，并经常劝告道俗信众读诵《金刚经》。惠能听了，心中遂产生北上求法的念头。但因为母亲尚在，不能立即前往。

惠能三十三岁的时候，母亲去世。安葬了母亲之后，便取道韶州曹溪（今韶关）北上求法。在韶州，他结识了德行之士刘志略。刘志略有个姑姑是位比丘尼，名无尽藏。惠能白天与刘志略一起参加劳动，晚上则听无尽藏比丘尼读诵《涅槃经》。他虽然不识字，但悟性极好，经常在听完经之后，给无尽藏比丘尼解说经文的大义。因此名声很快传遍乡里。虽然当时惠能还没有出家，但是当地的信众都争相前来请教。并且在附近的宝林古寺旧址上，为惠能建了一座道场。惠能在此一住就是三年。

五祖考验惠能

有一天，惠能突然想起求法的事来，于是第二天便离开了宝林寺，继续向北行进。经过乐昌县西山石室间的时候，惠能遇见了智远禅师，并向智远禅师请教，智远禅师让他前往黄梅参礼五祖。于是惠能一路风尘仆仆，前往黄梅五祖道场。

惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模样。所以五祖初见他的时候，便戏称他为「獦獠」。五祖说：「你这个獦獠，又是岭南人，你怎么能够成佛呢？」惠能道：「人虽然有南北之分，佛性却没有南北之别。我这个獦獠，形象上虽然与和尚不同，但佛性又有什么差别？」

五祖听了，知道惠能不是常人，为了考验他，便把他打发到碓坊舂米。惠能昼夜不停，勤勤恳恳地舂了八个月的米。

有一天，五祖把大众召集到一起，让大各自根据自己的修行体会写一首偈子给他看。如果有人契悟了佛意，就打算将法衣传付给他。当时，五祖门有七百多名僧人。其中，以神秀上座最为出色。两三天之后，神秀在夜深人静的时候，将其所作的偈子写在廊壁上，偈曰：「身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」

菩提本无树 明镜亦非台

第二天早晨，五祖看见此偈，知道是神秀所作。因此，当着众人的面对这首偈子大加赞叹，并且要求大众依偈而修。但是私下里告诉神秀说：「你的这首偈子，还没有明心见性，如此见解，欲觅无上菩提，了不可得。无上菩提须于当下识自本心、见自本性中荐取。」说完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，几天过去了，神秀再没有作出新的偈子来。

后来有一天，惠能听说此事，便让一位童子将他带到神秀的偈子前，让童子念给他听。惠能听完，也口诵一首偈子，请江州别驾张日用帮忙写在墙上。偈曰：

「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？」

偈子刚写完，大众无不惊愕。五祖见此，担心有人嫉妒惠能，便用鞋将惠能的偈子抹掉了，并且说“「未见性」。众人见五祖这么说，也就不以为意。

五祖点悟惠能

第二天，五祖私下来到碓坊，见惠能腰间挂着石头舂米，说道：「求道之人，为法忘躯，就应当像你这个样子」。并问道：「米舂熟了吗？」惠能回答道：「米熟久矣，犹欠筛在。」

五祖于是用拄杖在碓头上敲了三下便离开了。惠能领会了五祖的意思，便于当天晚上三更的时候，悄悄地来到五祖的丈室。五祖给他讲解《金刚经》，当讲到「应无所住而生其心」的时候，惠能豁然大悟，便说道：「何期自性,本自清净！何期自性,本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！」

五祖知道惠能已经大悟，便将顿教法门以及祖师衣钵传付给惠能，并给他说了一首偈子：「有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。」

惠能禅师跪受衣法之后，问道：「法我已经受了，将来这祖衣该交付给谁呢？」

建立禅宗「一花五叶」之荣局

五祖回答说：「昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。」说完，五祖便亲自把惠能连夜送到九江驿。临行前，五祖又嘱咐惠能他的法缘在南方，让他不要急于出来弘法。

惠能禅师发足南行到了大庾岭，并一度在猎人队隐迹长达十五年之久。此后，因缘成熟了，才来到广州法性寺，在印宗法师的座下剃度，开始了他辉煌的弘法生涯。

在惠能禅师之前，禅宗一直是单传。自惠能禅师以后，禅宗很快在大江南北盛传开来，并形成了「一花五叶」的繁荣局面。惠能禅师的弟子很多，据《坛经》记载，有一千多人。其中比较著名的有法海、法达、智常、志彻、神会等。禅宗史上非常有影响的青原行思、南岳怀让和南阳慧忠等大禅师，也都是惠能禅师的法嗣。

惠能禅师入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要讲法，由弟子法海整理成书，这就是我们现在所读到的《坛经》。在佛教史上，中国人的著述，被称之为经的，唯惠能禅师一人。

资料来源：广州光孝寺

 

说实在的，这个问题在娑婆世界是非常突出，而且很难突破的一个大问题。大家想，为什么佛的功德名号里边叫如来，如来是什么？我们常讲到，如是什么？如就代表定，如如不动，来成正觉。所以我们常说「大圆满觉」，他有一个什么内涵呢？就叫定慧等持，这是特别重要的。

我们平常大家用过功夫的时候就是这样的，比如说给我们方便的时间、地点，我们有时候把这个腿盘起来打坐，有一些同修，他确确实实还是很有善根、定力的，在这个长期的训练中，他确确实实打坐的功夫，我们也不说有多深、跟圣人比，至少跟通常的一般人比起来，还是有一些功夫，一般人是所无法企及的，到现在还有这样的同修。

但是如果给他，这么修行惯了，给他摊派一点点什么事，或者成就大家的这个一起的功德，来护持一下，可能要应付一些比较繁杂的事情呀，接待一些更多的人来人往呀，乃至发心他要舍弃自己的修行时间去服务大众呀，等等，他有可能就会生烦恼。而且他这个烦恼烦起来，甚至比世俗的不修行的人都要烦得重。那大家想想，为什么？就是定慧不能等持，静中修可以，动中历缘对境修过不了关。

还有一些人呢，确确实实他特别能张罗，特别能成就大家，一旦有一件好的事情，他愿意出头，号召，去一个一个地去劝请，去成就大家的一些发心功德。他愿意付出牺牲，愿意（付出）时间呀，甚至精力啊，乃至自己的一些物质财产，都愿意。只要让他跟大家一块诵一部经、念一会儿佛，或者打一会儿坐，今天打个禅七、念佛七，甚至来听经闻法，在这儿定定地坐一会儿，是没有门儿的，连一刻钟他都坐不住。没有办法，他就要在动中所谓地来发心，但是动中就不能够有所定。

这基本上就是，我们大家看这两类人基本上就是常态。所以，为什么大圆满觉叫如来、定慧等持呢？你看，我们凡夫，那也有来呀，这不是就流落到娑婆世界来了嘛。但是，我们是什么呢？来了就不能如，这里实际上就失去定意，我们已经失去定意了。

 资料来源：广州光孝寺

 

一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎炼，砂中榨油，既没有理论的根据，也没有一定的目的。

有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的；迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水，便可在死后生天。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱的身心，协助他人（众生）解脱。除了理性的自苦，其余均是外道的苦行。

资料来源：香港佛联会