與佛同行

從前有一人技藝精巧，善於製作種種工巧之物。他輾轉來到一個國家，這個國家的國王喜愛各類技藝，他於是就用木頭做了一個機關木人。

木人形貌端正，做得和真人毫無差別，穿上華美的衣裳，顯得靈動慧黠，還能歌善舞，舉止動作與真人一般無二。他對旁人說：「這是我的兒子，如今已有好些歲數了。」人們聽聞此言，於是對他十分敬重，紛紛贈送他許多禮物。

國王聽說這件事，便傳旨叫他帶木人到宮中獻藝。國王與王后一同坐在閣樓上觀看。木人表演了各式歌舞，種種動作、進退跪拜的儀態，竟比真人還要精妙。國王與王后看得十分歡喜。豈料這木人竟眨動雙眼，凝視王后。國王從遠處望見這一幕，頓時勃然大怒，立刻下令手下將木人的頭砍下來，憤怒地說道：「這小子為何敢對我的王后眨眼睛？」國王認定這木人必定心懷不軌，才敢窺視他的王后。

這位工匠見狀，當場放聲大哭，眼淚一行行往下淌，隨即跪倒在地，哀求國王道：「我只有這一個兒子，平日裡對他疼愛備至。他日常進退坐臥的模樣，總能為我排解憂悶。今日他犯下如此過失，皆是我的教導無方，一切罪過都在我身上。大王若是一定要殺他，我定然也捨不得獨活，只能隨他一同赴死。只求大王憐憫我們父子二人，饒恕他這一回吧！」

此時國王怒氣正盛，根本不聽他的哀求。工匠又對國王說：「若是大王執意要他死，懇請大王允許我親手殺他，不必勞煩別人動手。」國王點頭同意了。工匠於是走上前去，拔掉木人肩上的一根木樞，解開內部的機關，那木人便當場碎裂散落在地。國王見此情景，不由得大為驚愕，自忖道：「我這是怎麼了？竟然會為這一堆木塊動怒？」

這位工匠的技藝，可謂精妙絕倫、天下無雙。他製作的這個木人，內部有三百六十個關節，靈巧之處簡直勝過活人。國王又驚又歎，當即賞賜他億萬兩黃金。回頭想想，我們這具軀體，不也是如此嗎？由種種筋骨關節、血肉軀殼組合而成，如同精巧的機器一般。有朝一日，死亡降臨，地水火風四大分離，最終塵歸塵、土歸土，又有什麼值得執著貪戀、捨不得放下的呢？

資料來源：杭州靈隱寺、故事來源：佛經《生經》或《大般涅槃經》 

自古以來，聖賢對人的教育都是談一念心，「人心」如果充盈了愛，及時化解怨與恨，世間就充滿祥和幸福。

有一則關於佛陀在世時的公案──佛陀成道後，回到迦毘羅衛國向人民說法。當時的釋迦族人自認至高無上，智慧也最高，他們的太子修行成佛，受到普天下人的尊重和敬仰，所以每個族人的心性都很驕傲。
 

「業」從「一念心」起
當時舍衛國的新王剛登基，名叫波斯匿王，這位新王很仰慕釋迦牟尼佛，所以起了想與釋迦族聯姻的心願，但釋迦族知道消息後，有人很排斥，他們認為自己的種族很優秀，舍衛國憑什麼來娶他們的人。一天，波斯匿王遊獵到迦毘羅衛國的茉莉園時，感到有點疲倦，因此下了馬車進園休息。這個花園種滿了茉莉花，由一位長得很美麗又溫柔的明月姑娘負責照顧，她時常把花穿成花鬘獻給國王，所以又名勝鬘夫人。
 
波斯匿王看到這位姑娘如此的溫柔、善解人意，滿心歡喜，就問她是誰家的女兒，明月回答：「我是摩訶南王的婢女」。這時，剛好波斯匿王的侍衛跑來請他離開，波斯匿王一時沒聽清楚，以為女孩是摩訶南王的女兒，就趕緊叫人去提親。摩訶南王想到舍衛國的兵力強盛，得罪不起，因此收明月做乾女兒嫁了過去。明月嫁到舍衛國後，夫妻極為和好，國王把明月的名字改為末利，因為他們是在茉莉花園認識的，佛教中有很多經典都有末利夫人的事蹟。他們生了一個兒子名琉璃太子，琉璃太子長到八、九歲時，波斯匿王為了讓他學習詩書六藝，便送他到迦毘羅衛國留學，還派幾位大臣和童子同去。
 
到了迦毘羅衛國，當地有很多人知道琉璃太子是摩訶南王的婢女所生的，所以都瞧不起他，但也不敢得罪他。有一天，琉璃太子由一群童子陪伴到外面練習射箭時，看到了一座建築中的大講堂蓋得很漂亮壯觀。原來迦毘羅衛國的百姓希望佛陀能常回來說法、教化人民，所以花了很多錢蓋講堂。講堂的中央放了一張椅子，是預備給佛陀坐的，不准任何人碰它。這群童子看到講堂很漂亮，就走進去，琉璃太子很大方的坐上了椅子，一旁監工的大臣看了，很兇悍地把他拉下來，邊推邊罵他是婢女之子，還把他趕了出去。
 
琉璃太子當時才九歲，受此侮辱心中又怨又恨，因此向身邊一位同齡的童子說：你一定要幫我記住今天的侮辱，甚至每天要提醒我三次，這個仇我一定要報。從此之後，這個童子每天三次向太子提到此事。

 

琉璃王的復仇
經過了十幾年，太子長大成人了，他每天都聽到報仇、報仇的聲音，每次想到這件事就恨得咬牙切齒，也因為心中有怨、有恨，所以看每個人都不可愛，包括他的父母在內。他一心想著能早日執政，因為唯有執政才有機會報仇；他發願登基後，第一件要做的事就是報仇。有一天波斯匿王和末利夫人一起去看佛陀，琉璃太子知道父王是輕車簡從出門，沒有任何武裝，因此利用父王尚未進城時，發兵篡位。波斯匿王從此失去江山，流離失所餓死在他國。
 
琉璃太子登基後，身邊的人向他進言：「王啊！你現在已經執政了，身為一國之王，兵權在握，你要記得九歲時的侮辱啊！」於是他發兵攻打迦毘羅衛國，想把釋迦族滅掉。佛陀知道這個消息，就去坐在半路上。琉璃王率兵一路前來，看到佛陀坐在烈日下，他很尊敬佛陀，趕快下馬向佛問訊，並問佛說：「佛啊！那邊有樹蔭你為什麼不坐，卻要坐在烈日下呢？」佛陀答道：「我的親族之根即將敗壞，哪有樹蔭可以遮蔽我呢？」琉璃王聽了此話，知道佛是為了釋迦族而在半路上阻擋他，因此收兵折回去。
 
第二、三天，身邊的臣子又向他提到此仇此恨千萬不能不報，於是琉璃王再度發兵前去，佛陀同樣坐在半路上，他只好又折回去。第三次又一樣。如此經過一星期，他內心的怨恨依然沒消失，因此又再度發兵，很順利的把大部分的釋迦族人都消滅掉了。
 

佛陀的開示
佛陀曾以這個故事教育弟子，人生一切都是因緣果報而相生相滅。由於過去的因緣，現在果報現前，所以釋迦族在琉璃王的手中被毀滅掉，而琉璃王也造了極重的惡業。這個業是從一念心起，而釋迦族的驕傲我慢也是一念心，因為一念的驕傲我慢、輕視別人，怨和恨就種植在受輕視者的心中，使他產生了報復的心理，以致引發了禍端，因而有了佛教中這段慘烈的故事。
 
圖片及資料來源：慈濟 證嚴法師

在中國提及「石窟」一詞，自然聯想到敦煌或華北山區裡專門刻鑿佛教經像故事的山洞。當然，人工開鑿「石窟」在人類歷史是相當普遍，並非佛教獨有，但可以說中國境內建造的石窟很大程度是印度佛教東傳下的產物，且從不同時代的石窟形制和風格，又反映着佛教傳播及漢化的歷程。

印度王舍城七葉窟聖蹟

從地圖觀寫印度國土甚為遼闊，但現實卻是一半面積處在山岩多的高原地帶，尤其中印以西及南印地區，除沿海小量城市和農業用地，郊外已無多餘平原，許多修行者選擇在天然洞窟居住，相傳到了公元前三世紀阿育王開鑿石窟以供養修行人居住處和集會的空間，因此可將石窟理解為宗教建築物的一種形態。據現代考古所知，西印度的石窟遺蹟數量最多（顯見是與地型有關），當中又以孟買的婆訶亞窟和貝得薩窟是現存最早的石窟遺蹟，普遍斷定建於公元前兩世紀。

西域沿途開鑿的小石窟

到部派佛教時期，開鑿石窟的技術日趨成熟，並就用途發展出禮佛修行專用的支提窟，及供僧侶居住的毗訶羅窟（精舍）兩類，皆以實用為主，型制簡樸。大乘佛教興起帶動信徒對佛陀的懷念與崇拜，連帶石窟也遍設佛像雕刻和珣麗的壁飾和壁畫，且不乏阿彌陀佛、觀音像等，反其映信仰已相當普及。於是，石窟也由簡樸的靜修場所，漸漸轉向以禮佛做功德的宗教建築。

早在遠古時期，中國西北民族已經與中亞地區已有民間的商業貿易活動，當時沿着河西走廊，經西域（即現今的新疆）穿過蔥嶺進入中亞，開通絲綢之路的雛型。到了漢代，基於國防考量始由張騫出使聯繫沿路各國，以設立由官方保護的往來通道。既然通道有官軍守護，商旅自然安心使用，因此加速各地商民往來，包括印度的僧侶也開始沿蔥嶺轉向東方弘法，最遲在秦漢之間已來到西域一帶，並成功引導沿途各國的王族和民眾皈信佛法。

七葉窟內的簡樸佛像雕刻

另一方面，蔥嶺東面正是遼闊的沙漠地帶，商旅需沿沙漠的南北邊沿繞行至焉耆國或樓蘭國始可轉入河西走廊。沿途亦是山嶺連貫的苦寒之地，加上商貿過程也充滿種種險阻，於是絲路沿途的佛教國家也承襲開鑿石窟的風俗，除了少量作為供僧安居的道場，更多是供信徒和商旅禮敬菩薩，累積功德，祈求庇護的神聖空間。而商人也多在旅程起動或到步之時捐建功德，僱請工匠刻造佛像或繪畫佛經壁畫等等，加速了西域一帶的佛教石窟建築。

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作者：鄧家宙歷史博士

專注香港史、佛教史、宗教信俗及碑銘研究。編著《香港佛教史》、《香港非物質文化遺產系列：涼茶》、《百善義為先：東華義莊一百二十週年紀念簡史》、《長洲朱建順祖族譜》、《觀音山凌雲寺志》、《香港華藉名人墓銘集：港島篇》等三十項專著。深信AI世代更需要佛法和文化的滋養。

 

證嚴法師說故事：佛陀在世時，有一位聖君之女，這位公主有十二種醜陋之相，因此年齡很大了還嫁不出去，國王為此感到很沒面子，也非常煩惱。但當時門當戶對的人家都不願娶她，國王只好宣佈：只要不是奴隸身分且家世清白，即使家境貧窮，也願意將公主嫁給他。

這時有一位外地來的年輕人，他雖落魄流浪到此地，不過他出身望族也願意娶醜陋的公主。成婚後，夫婦倆相處得很好。有一天，駙馬帶著公主風光地回到故鄉，許多親朋好友都來慶賀，覺得這是樁光耀門楣的姻緣，因此想要看看公主的風采。但是，駙馬總是推三阻四，不讓公主出來見人，親友們都覺得奇怪，因而議論紛紛。駙馬只好一五一十地把心事告訴公主，要求公主不要出去，並且把門鎖起來，以免被人闖進去。

公主在房裡每天都很傷心，攬鏡自照更是煩惱，一時想不開竟上吊自殺，沒想到繩子突然斷了，連尋死都不成。當時她百感交集，不禁悲從心生，哭得很淒切......。此時，公主突然想到佛陀，便雙手合掌，至誠懇切向佛陀居處的方向祈求。

相由心生
也許是太專注了，她彷佛聽到佛陀告訴她：「因果不爽，過去生妳造福人群，歡喜佈施，所以今世生於王家，享受豐富的物質。但是，也因為妳脾氣暴躁，動不動就鞭打奴婢或怒目以對，因此招來醜陋之報，大家見了妳就會害怕。 總之，福與禍都是自己造的，現在要趕快從心懺悔，好好觀想佛的相好莊嚴，觀想眾生的苦，並培養慈心，發揮愛的功能，這樣自然能解決妳的難題。」

公主聽了佛陀的話之後，即用心觀想佛陀慈祥的面容，以及用慈心對待眾生的言行。那時，駙馬被人灌醉了，大家就從駙馬的口袋中找出鑰匙，進入他家想看看新娘的廬山真面目。門一開，大家從側面看到公主非常端正莊嚴，個個心服口服，也滿足了好奇心。他們回去叫醒駙馬，並祝賀說：「恭喜你呀！你不只當上了國王的女婿，連夫人也如此美貌！」
駙馬聽了一頭霧水，心想：明明公主那麼醜，怎麼他們都說很美呢？他趕快回去看個究竟。其實公主的容貌沒變，但是氣質高雅，態度謙和，給人一種很親切、很投緣的感覺，簡直判若兩人，這大概就是所謂的「相由心生」吧！

圖片及資料來源：慈濟 證嚴法師

 

很久以前，在一處幽靜的山林裏住著一群獼猴。獼猴們到處遊玩，來到了一口水井旁邊。他們往井底一望，看見月亮的影子在裏面，就跑到猴王跟前，對猴王說：「大王！你知道嗎？月亮現在掉到井裏去了。我們現在應該趕緊去把它撈出來，放回原來的地方。」獼猴們都贊成說：「好！」又互相商量道：「有甚麼辦法可以把月亮撈出來呢？」其中一隻獼猴說：「不需要其他甚麼辦法，只要我們手臂拉著手臂，連成一根長繩，就能把月亮撈出來。」 

於是一隻獼猴攀住井邊樹上的枝條，其餘的獼猴一隻一隻依次手拉著手，互相連接起來。好多隻獼猴吊在一起，樹枝低垂下來，都快折斷了。最下面那只挨近水面的獼猴攪著水，想把月亮撈出來。水一攪渾，月亮便看不見了，樹枝卻一下折斷，獼猴們都掉進水裏，被淹死了。

這時諸天們說了一偈語：此諸癡獼猴，為彼愚導師。悉墮于井中，救月而溺死。 

佛陀說完這個故事後告訴大眾，當初的獼猴王就是今日的提婆達多，而那些獼猴便是今日跟隨他的眷屬。自身愚癡，同時也吸引到一批愚癡之人成為眷屬，接受愚癡的教法。故事出自：《法苑珠林·愚戆篇·杂痴部》 

資料來源：杭州靈隱寺

過去之世，有一山羌，偷王庫物，而遠逃走。爾時國王，遣人四出，推尋捕得，將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言：「我衣乃是祖父之物。」王遣著衣。實非山羌本所有故，不知著之。應在手，著於腳上，應在腰者，反著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事而語之言：「若是汝之祖上已來所有衣者，應當解著，雲何顛倒，用上為下？以不解故。定知汝衣，必是偷得，非汝舊物。」

 
譯文：

從前，有一山民野人，潛進王宮，在國王的衣庫裏偷了一些衣物，就逃回到山裏去了。國王就派了很多官兵四處搜查，終於把這個人逮捕歸案。審問時，野人拒不承認是偷的衣服，一口咬定是祖上傳下來的遺產。國王說：「既然是你自己家的衣服，那就穿給我看看。」這人不知道這些衣服該怎麼穿，把本來圍在臂上的，穿到腿上；把應該系在腰上的卻戴到了頭上。

國王見過這野人竊賊之後，召集諸大公王臣等共同商議此事，並且對竊賊說：「如果是你祖上就擁有的衣服，你應該知道它要怎麼穿，為甚麼現在卻上下顛倒了？必定是你對此不瞭解，衣服就是你偷來的，並非你的舊物。」
 
「信解行證」須貫穿始終
故事中的野人，因貪欲而行竊，又因無明而妄語，造就種種令人恥笑的行為。野人竊取華服卻不知穿戴，堅稱衣物是「祖傳遺產」的謊言，不正似現代人用佛學術語包裝自我時將智慧簡化為知識符號，把修行異化為身份裝飾嗎？

現實中，許多人空談佛法卻無實修，聽聞、記憶乃至能複述精妙的佛法名相與義理，看似擁有了「佛法的外衣」，然而，當面臨實際的「穿戴」——即在生命的每一個具體情境中去體認、運用、活出這些法義時，便如野人般手足無措，顛倒錯亂，徒留笑柄。

他們或高談空性，卻對眼前的煩惱束手無策；或廣論慈悲，卻在人際交往中錙銖必較；或精研經典，卻對自身習氣渾然不覺。如同野人手持華服卻不知如何穿著，這些人講說佛理滔滔不絕，引經據典頭頭是道，卻未能將法義內化為生命的體驗，未能讓智慧真正穿透無明的迷霧照亮心行。

其結果是，所言所行與所宣揚的佛法精神背道而馳，產生種種「荒唐的笑話」，或將精深的禪修僅視為舒緩壓力逃避生活的技巧，將無常的教法用來消解對現世努力的意義，將持守戒律的重心偏移至評判他人舉止上……這不僅誤導自身，更讓旁觀者對真正的佛法產生誤解與輕慢，以為佛法不過如此。

因此，吾人當深自警策，篤實踐履，信解行證，一體圓融。聞思教理是入道的基礎，然切莫滯于聞，必須將所悟法義，無論深淺，即刻運用於觀照心念、調伏煩惱、轉化身語的實際修持中，解行相應，理解一分，便行持一分，行持中的疑情與體悟，又滋養深化解悟。

進而須遠離空談玄辯，常行反觀內照：所聞妙法，是否已于心田中紮根？能否於順逆境界中生起妙用？可曾轉化內在貪嗔等垢染？若覺模糊或未契，則當沉潛身心，從持戒、修定、培育正念、覺照當下等根本處切實用功，於起心動念間精勤磨練。更須親近具德善知識，方能避免盲修瞎練、再蹈「顛倒錯亂」之失。

唯如此踐行「信解行證」貫穿始終，使佛法智慧全然融入心相續，自然流露於行住坐臥，方能令佛法光明徹照身心性命。

圖片及資料來源：廣州六榕寺

唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰，我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨複盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。《印光法師文鈔三編卷四·上海護國息災法會法語》

 
白話文：

唐代，五臺山北台頂後的黑山寺有一僧人名叫法愛，擔任監院二十年，虧空常住錢財，私自置辦田產，傳給徒弟明誨。法愛死後，投生到一戶農家做牛，力大無窮，能獨自耕作。三十年後，牛老邁多病，主人想用它和人換油。
一天晚上，明誨夢見死去的師父哭著對他說：「我盜用常住財物，為你置辦產業，死後投生為牛。如今我老弱病殘，你剝下我的皮作一面鼓，寫上我的名字，在禮拜課誦的時候擊打，這樣能消除我的業障，而我的苦難，才會有出頭的一天；否則就算滄海桑田，我都不得超升。」說完，一頭撞死。

明誨嚇得從床上蹦起，卻只見夜黑沉沉，萬籟俱寂。驚魂未定的他立刻鳴鐘集眾，向大家宣佈這件事。第二天，就有人來報，說老牛在樹上撞死了。明誨依師父的要求，剝下牛皮製作成鼓，把他的名字寫在鼓上，又變賣田地，所得錢財送去齋僧，自己更傾囊而出，為死去的師父設供養懺悔。後來這只鼓被送到五台山文殊殿。時間長了，鼓漸漸損壞，寺院又更換新鼓，而百姓謠傳居然說成是人皮鼓。（翻譯參考《印光大師永懷錄》）
 
這個人皮鼓其實是牛皮鼓。這則出自《清涼山誌》的公案，告訴我們：因果昭彰，絲毫不爽。我們的言行舉止，起心動念，都是有因果的，臨命終時，就會被善惡業力中最重的力量牽引去輪迴。
所以，一個修行人必須慎因明果，如履薄冰，時刻自省，善護身口意業。（大安法師）
 
資料來源：江西廬山東林寺

 

一天，佛陀在精舍中靜坐，出去化緣的弟子先後回到了精舍，他們一個個神態安詳，精神抖擻。回來的弟子在水池邊洗去身上的塵土後，到精舍等待佛陀開示。

佛陀結金剛座，等所有的弟子都回來之後，慈祥地說：「世界上有四種馬：第一種馬在主人為牠配上馬鞍、套上轡頭後，能日行千里，而且能根據主人揚起的馬鞭影猜測出主人的意思，自行變換速度和方位。這種能夠明察秋毫的馬被人們視為第一等良馬。第二種馬雖然不能根據馬鞭影猜測出主人的意圖，但是可以在馬鞭抽到馬尾時會意，然後奔馳飛躍，反映雖然不及第一種馬靈活，但是也很靈敏、矯健善走，也算得上是好馬。第三種馬不論主人怎麼鞭打牠，都不能會意主人的意思，反應遲鈍，直到主人忍無可忍，開始使用暴力，牠才明白主人的意思，然後順著主人的命令奔馳，這種馬是後知後覺的庸馬。第四種馬比前一種反應還要遲鈍，甚至有點冥頑不化，直至主人盛怒之下，牠才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知的駑馬。」

講到這裏，佛陀突然停了下來，溫和地看著精舍裏的弟子們，發現弟子都在聚精會神地聽，於是又微笑著繼續說：「這四種馬其實就是四種眾生，第一種人聽聞世間有無常變異的現象、生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。這好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上後才追悔莫及。第二種人看到世間的花開花落、月圓月缺，生命的起起落落、無常變化，能夠及時醒悟，並及時鞭策自己，絲毫不敢懈怠。這好比第二等好馬，鞭子才打到皮毛上，便知道放足馳騁。第三種人要比前兩種人遲鈍，當他們看到自己身邊的人經歷死亡的煎熬、肉身破滅，目睹骨肉分離的痛苦，經歷顛沛困頓的人生，才開始恐怖驚懼，善待生命。這好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能幡然省悟。第四種人最愚鈍，只有當自己被病魔糾纏，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。這好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時過晚了。」

聽了佛陀的開示，弟子們早已開悟，於是各個閉目冥想，自醒自身。只有心改變了，態度才會改變；而態度改變了，人的習慣也會隨之改變；習慣改變了，性格自然也會隨之改變，當態度、習慣、性格都發生了改變之後，人生也會跟著改變。 

資料來源：五台山佛教

人生的追求可以分為物質與精神兩個層面，二者必須調和兼顧，生命才能踏實、圓滿。錢財能讓我們過上更舒適的生活，但也可能變成災難、痛苦的根源。此外，世間萬物有生有滅，錢財總會用盡，或因命終而失去，五欲之樂，總有失去的一天。明白這些道理，讓自己紛亂的心安定下來，就是真正的安樂，這是精神生活的圓滿。

仙歎救人

從前有個富人，名叫「仙歎」。他的財富、家產多得無窮無盡，誰也說不清他到底有多少錢。後來，他信了佛教，覺得世上的一切都是變化不定的，連自己的生命和財產也不是永遠屬於自己的，說不定甚麼時候就會失去。他想：「只有多做些好事，積點功德才是真正有好處的。」於是他馬上發出告示說：「如有人缺乏資財，請速來取，數量不限。」告示貼出去幾個月了，由於當時政通人和，國家安定，百姓生活富足，誰也不需要他的錢。仙歎又想出一個辦法：「看來大家並不需要錢，可誰也免不了有個頭疼腦熱，還是在市上買些藥給百姓治病為上策。」他四處採購，弄來了各種名貴藥材，每天在市上免費供應病人。他的善心得到了大家的稱讚，沒有多長時間，名聲傳遍了遠近四方。東西南北各地病人都慕名前來治療。

日復一日，年復一年，終於，他的財產漸漸地用盡了。但他仍然為病人採藥、找藥。有一天，在離家一百多裏的採藥路上，見到幾輛牛車，車上都是患有各種疾病的人。他忍不住問：「你們到哪兒去呀？」「我們是去仙歎那裏請他救命的。」仙歎立即反身同他們回去，找到國王，向他借了五百兩黃金，買了許多藥給這些人治病。經過仙歎的精心醫治、護理，病人的病慢慢都好了。可是，仙歎卻欠了大量的債務，過著窘迫的日子。當時，常有一些商人為了賺錢，結伴下海去撈海底珍寶。仙歎也想碰碰運氣，就跟著一夥商人出海探寶去了。他們辛辛苦苦地幹了許久，得了不少寶物，興高采烈地返回故鄉。一路上交通極為不便，天氣乾旱，每個人經過長途跋涉，乾渴難忍。仙歎忽然發現路邊有一口水井，幾步奔過去開懷暢飲起來。那些商人早已注意到仙歎採集的海中寶物裏有一顆光燦奪目的大珍珠，屬世上稀有的寶貝，他們心裏早都又羡慕又嫉妒，總希望自己也能得到。仙歎在井邊彎腰喝水時，眾人一看，見是個天賜良機，齊擁上去，將仙歎推到井底。但是，事與願違，他們盤算錯了。由於仙歎做了那麼多好事，他的善行感動了神仙。天神在這危險的時刻在井下接住了他，使他安然無恙，連皮都沒有擦破。

那些商人回國後見到國王，國王問：「你們都回來了，那仙歎到哪兒去了？」他們裝做甚麼都不知道的樣子，對國王說：「大王，我們實在不知道。自從我們離開這個國家，他一個人就與我們大家分手了，不知他去了哪裏。」國王不相信，又問：「說實話，是不是你們把他害死了？」商人們趕忙否認：「不，不，絕沒有這樣的事。」

卻說仙歎被天神托住後，發現井壁上有一個洞，正好能容他鑽過去。他順著洞走，不一會就見到了亮光，從另一個洞口中走出了水井。又經過七天的跋涉，回到了自己的國家。國王見到他，問他：「別人都滿載而歸，你下海採寶怎麼卻兩手空空地回來了？」仙歎含糊地說：「我沒有發現任何寶物，只得空手而歸。」國王聽了這些話，起了疑心，沉思著：「這當中必有緣故。」隨即命人把那些商人都找了來，呵斥道：「仙歎已經活著回來了。你們必須從實招來，才有活路，否則只有一死。」這些商人嚇壞了，老老實實地招了供。國王聽說他們在路途上謀害仙歎，十分生氣，下令把他們統統押進監獄，要給他們定罪。

仙歎聞訊後焦慮萬分，急馳宮門，叩頭請罪。國王說：「你何罪之有？他們的罪行已定，是不可改變的。」仙歎再三請求道：「請國王陛下無論如何原諒他們的愚昧無知吧！」經仙歎再三請求，國王答應了他，赦免了這些商人的罪過，命令他們歸還從仙歎那裏奪走的錢財寶物。商人們感激涕零，都揀出自己最好的寶物送給仙歎，但仙歎只取了其中的一半。那些商人一看，又懇求道：「承蒙您的善心，我們才保全了性命，您救了我們大家，這些小意思請您一定收下。」最後仙歎只好收下那些寶物。他用這些錢還清了欠國王的債務，又施捨給老百姓大量財物，全國上下和睦相處，國富民強，鄰國皆交口稱讚，無不佩服仙歎的崇高道德。

相片及資料來源：五臺山佛教