天地之間，含靈並育，萬物資生，使我們這個星球充滿了靈動和精彩。天地萬物是一個和諧統一的有機整體，作為身處其中的人類，應抱持怎樣的理念與之相處，才能實現可持續發展之道，達到共生共存之終極目的？儒釋道三家「物我一體」的生態觀可為我們提供答案。
物我一體
是說我們與一切有情、無情的眾生構成一個生命整體，互依共存、休戚相關，而並非是彼此獨立的。有情眾生，除了人以外，也包括鳥、獸、蟲、魚等，牠們亦具備情識活動，有見聞覺知的功能，所以稱為有情。無情眾生，包括山河大地、樹木花草等。如何理解我們與一切眾生是一體的關係呢？下面用幾個常見的事例來說明。
我們都有過生病的經歷，人一旦感冒或者某個地方劃出了傷口，這時體內的白細胞會迅速到達炎症或傷口部位，進行消毒、殺菌、修復等一系列操作。試想，白細胞為何能如此？是受了誰的逼迫驅使，還是這樣做能得到甚麼好處？歸根結底，只因白細胞是人體的一部分，會本能地對身體其他部位的狀況產生反應，以達到袪病自愈的效果。身體是一個整體，法界亦復如是。這讓人很自然地聯想到「千處祈求千處應」的觀世音菩薩，聖者無私無我，以眾生心為心，無緣大慈，同體大悲，毫無企圖，毫不勉強，哪裏有呼救，就去哪裏救苦，像不像我們身體裏的白細胞呢？足見有情與無情，皆具一體之德用。
家人之間往往能表現出天性相關的一體性，比如父母看到子女有快樂的事，自己也會跟著快樂；看到子女遭受疾苦，就恨不得以身代受。子女對於父母亦如此。記得我在讀大學期間，每當耳根子發熱，就知道家裏有事發生，打電話一求證，果然如此。《二十四孝》收錄的典故中也有類似的記載，如「齧指痛心」，話說曾子有一天上山打柴，而母親留在家中，恰巧那天來了客人，曾子的母親不知所措，就用牙咬自己的手指，曾子忽然覺得心痛，知道母親在呼喚自己，便背著柴迅速回到家中……
不僅親緣之間如此，縱然是面對不相干的人，我們也能體會到那種本能的一體性。觀看電影或電視節目，觀眾往往隨著故事情節而起相應的情緒，或興奮、或憂傷、或激憤、或淚目。明明是與自己毫無關係的人，為何能視他人之憂樂苦悲為自己的憂樂苦悲呢？不僅對人如此，很多時候我們對於動物也是一樣。我讀初中時，有一天母親殺了一隻家養的雞來待客，我傷心得捂著被子放聲痛哭，當雞肉燒好端上桌時，我連看都不忍看。至於自己為何會有如此反應，那時也不明所以，只是油然而發。
可見，我們與一切眾生，看似彼此不同，各自是獨立的個體，實則卻有著一體的、深刻的、無法分割的內在聯繫。那麼除了這些事例，有沒有經典作為一體之道的依據呢？當然有！
經典依據
儒釋道的經典中，處處彰顯著物我一體的觀念，在此略錄數則以作證明。
《論語》云：「四海之內，皆兄弟也。」《孔子家語》云：「仁厚及於鳥獸昆蟲。」
《孟子》云：「親親而仁民，仁民而愛物。」又云：「萬物皆備於我。」《西銘》云：「民，吾同胞；物，吾與也。」此見儒家的一體仁心。
《道德經》云：「聖人無常心，以百姓心為心。」《莊子》云：「天地與我並生，而萬物與我為一。」此見道家的物我一體之觀點。
以佛家而論，那就更為透徹究竟了。《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」即指一切法不離自心，既然諸法皆是自心所現，那物我不是一體又是甚麼呢？又云：「十方諸如來，同共一法身。」一切有情眾生均屬於未來佛，然不管過去、現在、未來，終是同一法身，即一體也。《楞嚴經》云：「色身外洎山河、虛空、大地，鹹是妙明真心中物。」此見情與無情，無非一體無間。
綜上可知，物我一體之仁是我們自性本具的德能，不僅能推己及人，且能澤及萬類，其事相是如此顯著，其理又如此透徹。既然如此，何以我們在日常生活中對人對物卻處處存有私心敵意呢？這是因為我們雖處於一體的法界中，但人為地、強制地、虛妄地認為有個獨立的我，從而以「我」為中心，與其他人事物形成對立，一旦如此，那麼侵彼利己、憎恨角鬥等種種是非、矛盾、競爭，甚至戰爭就都開始上演了。就像一個人的五臟六腑，本來一體，安危共系，如果和諧運作，必然各得健康；而一旦各自為政，只圖己利，肝要侵佔心的位置，腎要侵佔胃的位置，則機體於頃刻間就分崩離析、身殞人亡了。現實生活中，假如人各懷私，只要稍起衝突，則會惡意相向，甚或釀成慘劇；對於動物及環境，更是肆意屠殺和破壞。本是太和一體，奈何變得水深火熱，互不相容？可見推廣和踐行一體之道，至關重要，刻不容緩。
如何踐行
踐行一體之道的核心在於放下對私我的執著，視天地萬物猶如自己，站在對方的角度去感受和體會，這樣與眾生的對立和隔閡就會逐漸消除，進而開顯本具的悲憫拔濟之心。為興起大家的觀感，以下茲從三個方面舉例說明。
其一，視他如己，視人如親。《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。」《孟子》云：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」《感應篇》云：「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失。」經典說得很明白，我們要在生活中突破狹隘的自我，觀照和恢復物我一體之仁。比如遇到一切老人，以前可能會生起輕慢不恭之心，現在要將其觀想成自己的父母，隨分隨力去關愛和幫助他們。再如見到一切孩童，以前或許是滿腔的不耐煩，現在要把他們觀想成自己的孩子，隨分隨力去行慈愛之舉。又如，以前看到他人有成就即心生妒忌，有憂難就幸災樂禍，現在要努力糾正自己，發自內心地隨喜他人的成就，以及悲憫他人的不幸。我們真能依著經教如理踐行，不僅能與大眾和諧相處，還能增福致祥，消災免難！
其二，戒殺放生，方便救助。《感應篇》云：「昆蟲草木，猶不可傷。」《尚書》云：「鳥獸魚鱉鹹若。」《孟子》云：「君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」一切動物，因為宿世所作不善，而感此披毛戴角的身形，其實已屬不幸；再進而慘遭人類的荼毒，或殺或食，就更加悲慘了。只要我們靜心體會那種被「砍斬煎煮」的過程，就會毛骨悚然而對動物生起憫恤之心。是故我們平常應吃素放生，勸人戒殺。看到動物遭受危難，要力所能及做一些救助。譬如，今年夏天，社區裏的路上經常螞蟻叢集，一些小孩就喜歡拿著打火機去炙烤它們，每當我遇到時，就會上前阻攔，並簡單說明道理。像這些行為雖然微不足道，卻能解救許多生命，無形中也會長養我們的慈悲心。
其三，尊重自然，慈心呵護。《楞嚴經》云：「清淨比丘及諸菩薩，于歧路行，不踏生草，況以手拔？」《詩》云：「敦彼行葦，牛羊勿踐履。」《陰騭文》云：「禁火莫燒山林。」古人對自然的愛護和敬畏之心由此略見一斑，青青小草尚且不忍踩踏，何況是亂砍亂伐、肆意掠取之事呢？正如前文所述，天地萬物是一個和諧統一的有機整體，休戚與共，俱榮俱損，一旦大自然發生病變，其後果必然會反應於人類身上。地球是每個人的共同家園，我們應秉持「物我一體」的認知和觀念，敬畏天地，少欲知足，擔負起愛護自然、保護環境的責任。身為佛弟子，更應起帶頭作用，從善待一草一木開始，由近及遠，自行化他，還這個星球更多的綠色和澄澈。
《普賢行願品》云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果……若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」由經文可知，以同體之心去饒益眾生，不僅是人的本分，也是我們積集福德、成就無上菩提的最好機會。尤其是淨業行人，若能深悟深履一體之道，則心與佛合，便能迅速積累廣大的往生資糧，感應道交，如操左券。勉之勉之！
資料來源：江西廬山東林寺
