想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。 

 
想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。 
 
再举一个例子：黏土被工匠捏成杯子，经过火烧后才能使用。但如果你把杯子打碎，它又变回一堆碎片和黏土。这说明杯子的「存在」只是暂时的组合，它的本质并没有固定不变的「杯子的灵魂」。佛教称这种现象为「无自性」，也就是事物没有永远不变的本质，只是暂时的组合。 
 
理解「缘起法」对生活有什么帮助呢？当你因为买卖做不成而难过时，可以想想交易是卖家的准备工作、买家的热切程度、竞争对手等许多条件共同造成的结果。如果某个条件不够（比如同事会议迟到），结果自然受影响。这不是要你放弃努力，而是学会不要过度执着结果，因为结果本来就由许多因素决定，就像《金刚经》教导的「不要执着，保持平常心」。 
 
缘起法就像一面镜子，让我们看清事物的真实模样——一切都在变化，没有什么是永远不变的。当你明白这一点，就能更轻松地面对生活中的高低起伏，因为你知道，无论快乐或困难，都是许多条件暂时组合而成的。 
 

作者：宁珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。