星云大师指出，合掌时应像「捧水」一样谨慎，这表示做事要专心致志，心意集中。合掌的真正意义是「合权实之掌，应中道一心」，即将世间与出世间的智慧融合为一，达到中道的心境。透过合十，双手的行动不仅是外在的动作，更能反映内心的真、善、美，帮助我们保持正念、尊重他人和包容万物。
这也是一种无声的语言，传递着友好与尊敬。它不需要多说什么，但一个简单的合十动作就能让人感受到友善与礼貌。这种礼仪不仅存在于佛教国家，像泰国等地的人们见面时也常以合掌为礼。合掌不仅是一种表面上的恭敬，它还能展现一个人的威仪与精神，让人感受到宁静与安稳的氛围。
在佛教中合十具有重要意义，它也能应用在日常生活中。当我们向他人祝贺或表达感谢时，便能传递出内心的诚意与祝福。无论是生日祝福、庆贺新年，还是祈愿他人平安，都是一种有效的心灵交流方式。
其实合十的美妙之处在于，它能帮助我们返本还源，入于中道，让我们感悟到「我就是宇宙，宇宙就是我」的真理。这种礼仪的背后，不仅是对他人的尊重，更是对自我内心的反思与净化。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
在佛教中，「回向」或「回向」是将自己的功德和善行转化，寄托给他人或更大的愿望。寺院的日常活动中，常以「回向」作为结束，这是因为回向具有重要的意义。它不仅是将所做的善事回馈给亲友，还是希望让更多人受益。
回向的过程如同播种，一小步的善行可以结出丰硕的果实。例如，布施一块面包的善行，经过回向后，可以希望天下所有人都能获得温饱。这种「回小向大」的心念，让小善行扩展成大功德。
此外，「回自向他」意味着将自己的功德分享给家人和朋友，让他们也能享受这份祝福。回向的心量广大，能够将自我的小善转化为普遍的利益，也能够让我们的生活充满和谐与快乐。
回向还有「回因向果」的意义，今生的善行会在未来结出好果。总之，无论是多小的善念，都可以通过回向变得无比珍贵，让我们的生活和他人的生活都更加美好。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
贪瞋痴慢疑五者，以瞋慢二习最重者居多数，而且此二种习气看似尤为难断。所以除普通人外，佛教四众弟子亦有偶因细故便动无明之火者，有许多免不了我慢贡高动辄轻慢他人者。有甚么对治的方法？
贪瞋痴慢疑名五钝使，是根本烦恼，俱生之我执也。轻重各有所偏，习之最重者，总是以贪为本，彼瞋慢二习皆贪习之所主使也。
是以楞严业果相续，皆结归贪。故知先须断除贪习为第一要图。若仅读诵大乘，恐不能顿除宿习，最好是勤修忏法。
然忏法有二：一者事忏，即四明之大悲忏、慈云之净土忏是；一者理忏，即《普贤观经》云端坐念实相是。若云对治快捷方式，无如信愿持名、求生净土耳。
玉佛法语集丨谛闲老法师在玉佛寺楞严讲期内答江西刘士安居士问十四则（下）
数据源：上海玉佛禅寺
我是靠佛法，把我的人生努力走下来的。「世事无常啊！」「贪字得个贫。」「不要执着，学会放下。」「塞翁失马，焉知非福？」这些道理，你都听过吧？即使你说自己不是信佛的，但其实佛讲的法，满满地充斥在我们的生命当中。「人身难得，佛法难闻。」既然有这样的因缘，就一起学习如何把佛法的智慧，实践在生活当中，把每一天的日常都变成修行吧。
现实纷扰，我们为什么天天有烦恼？佛经说「贪嗔痴」为三毒，贪图名利，贪生怕死，即使是烧香拜佛，祈求身体健康、财源滚滚，还是对佛菩萨有所求，这还是贪；在充满竞争的现代社会中，对贫富贵贱、美丑肥瘦有所界定，时时处处与人比较，而生分别心、执着心，希望自己各方面条件能强过别人，追求成功圆满，一旦事与愿违，求不得苦，必生烦恼心。
《无量寿经》里说：「娑婆世界里虽是多苦、多难、多恶，人们若能依佛法在此世界修行的话，要比到极乐世界修行的功德，来得大而且来得快。」在娑婆世间中，即使有种种不是，我们不是要厌恶或放弃这个世界，而是要学习超越，不执着于美好的事物，也便不会因为遇到挫折和困境，而轻易地沉溺在痛苦的境界之中，无可自拔。凡人无法避免起恶念杂念，但就如江河海水泛起的一丝波澜，让它不起声色地回归水中，把坏的念头打住，时时忏悔，知错就改，从小错改起，让身口意三业逐渐得到清净。
佛陀的经教为地球人而说，各种戒律是依人类行为而制定。所以，信愿行，要成就人间佛教，靠的是个人的品格培养，从五戒做起，发愿修行。六祖大师说：「佛法在人间，不离世间觉。」以佛陀的思想为指导，每个人若能活在智慧和慈悲的当下，自心清净，不起烦恼心，以菩提心为出发点，予他人喜乐，把佛法实践到日常生活当中，把经典里的每字每句，变成活生生的生活指导，不为成佛，起码成为一个合格的人。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，修行得乐，共成佛道。
在佛教中，「发心」是指一种内心的志愿和愿望，这是修行的起点。经典中提到，「恶尽曰功，善满称德」，这意味着我们的功德来自于内心的发愿。发心就像是耕耘心田，只有开发内心的潜力，才能收获智慧和慈悲。
发心的过程类似于农田的耕作，良好的心地能够培育出美好的结果。正如省庵大师所说，「入道要门，发心为首」，发心的大小直接影响到我们的成就。当我们怀抱着慈悲的心，想要帮助他人，这份心念就会引导我们的行为，让我们在生活中更有意义。
有位阿罗汉的故事告诉我们，发心后的坚持非常重要。徒弟在思考救度众生时，师父察觉到他的心念，并主动承担起包袱，这样的互动说明了发心的力量和微妙。总之，发心不仅是一个开始，更是持续修行的动力，每个人的心中都有无限的潜力，只待我们去探索和发现。
作者：甯珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
耀智大和尚对经文「一一毛端，悉能容受一切世界而无障碍，各现无量神通之力，教化调伏一切众生」，进行慈悲开示，讲述了细小的「毛端」，如何能容纳世界，芥子纳须弥。世间万法，有时是需要从「事」上来理解，事中有理，理中有事。如果明白其中之理，便能事理圆融，理事无碍。对于须弥纳于芥子之中，须弥不减，芥子不增其中的道理，便很容易明白了。
耀智大和尚为大众慈悲开示
身遍十方，而无来往，智入诸相，了法空寂。三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹；一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。
「身徧十方，而无来往」，诸佛如来的法身是徧满十方的，所以没有来，也没有去。「智入诸相，了法空寂」，说明诸佛如来的智慧能随顺一切相，能明了法本来是空寂。因为性静，所以为寂，因为相无，所以为空。因为诸大菩萨「智入诸相」，所以诸大菩萨能把三世一切诸佛所有的神通变化，在光明里能看见这种神变。又能看见一切佛土，以及过去无量劫三世诸佛所有的庄严，都显现出来。这就是「三世诸佛，所有神变，于光明中，靡不咸覩。一切佛土，不思议劫，所有庄严，悉令显现」。
数据源：广州市大佛寺
如果一个人想得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须训练和培养「八风不动心」的深厚涵养，「八风」是指世间利衰毁誉，称讥苦乐的憎爱之风，可以扇动和惑乱我们淡泊宁静的心。「利」是指得到了有益之事，「衰」是指失去了可意之事，「毁」是在人后受到了诽谤，「誉」是指背后得到了赞扬，「称」是在人前被推重赞叹，「讥」是指当前被讽刺讥嫌，「苦」是为恶因缘所逼迫，「乐」是得好因缘而愉悦。
举凡世间苦乐爱憎，都是缘起缘灭，过眼烟云，只不过是我等凡夫俗子，只计较眼前利益而被障蔽而已。君不闻「事非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红」者哉！所以，在人生的长河中，对待「八风」当如观镜花水月，毫不动心。
如果一个人要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须理解「无忧无污染」的无我境界。「我」包含了自有、独一、常住的三种意义，世间一切事物之出现，都必须依靠众多因缘和条件，比如种子要发芽生长就必须依靠泥土、水份、阳光和适宜的温度，离开这些条件，种子就不能生长，芽就不能出生，所以世间任何事物都不能自有自生，必须假诸条件。无我的观察就否定了「自有」的概念，世间一切事物的存在，都必须依靠众多的因缘和条件，比如一个人要生存，就要依靠社会，需要父母的养育，师长的教导，同事的提携，首领的关怀；需要勇于开拓的信心，赖以求生的技能，需要获取财富的工作，依之休息的环境，离开了这些条件，人就无法生存，无我的观察否定了「独一」的概念。
世间一切事物都在刹那，刹那中无常地变化，君不闻「人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全」。古来人有生必有死，物有成必有坏，没有亘古长存的事物，此则不易之定律。无我的观察就否定了「常住」的认识，永远不变的概念。我们应该这样观察，世间的荣辱悲欢，世间的苦乐成败都是不同条件的聚合与转换，没有一个实实在在的荣或辱，成和败，我们又何必在逆缘中怨忧恼恨，又何必在顺境中得意欣喜，而让本来清净的心被外境的好恶所牵引污染呢。所以，体解「无忧无污染」的无我境界，是人生的最终归宿。
如果一个人想要得到永久的幸福，永恒的快乐，就必须领略「宁静无烦恼」的本地风光。一切事物的本性是常常时，恒恒时安住无为，寂然宁静的。也就是说，遍一切处的不可须臾离的真理是湛然清净的。就如同映照万物的铜镜，无论世间万象生住异灭，千变万化，而铜镜的本体却从来都没有生灭变化过。铜镜的本体不随万象生灭变异，所以是宁静的，不被万象生灭变异的现象所扰乱，所以是无烦恼的，当一个人悟入这种天然的本地风光时，一切的幸福快乐都在其中，因为一个人越接近真理，他就越宁静幸福，他就越怡然快乐。佛法的修证最终要以证入「宁静无烦恼」的本地风光为究竟。这是佛法的归宿，可以说，伟大的佛法由「宁静无烦恼」的本地风光而开演，引导一切众生还归于「宁静无烦恼」的清凉境界。
如果一个人「八风不动心」，契入「无忧无污染」的无我境界，领略「宁静无烦恼」的本地风光，他就是最幸福的人，就是最快乐的人，就是最吉祥的人。
「八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。」
本文选自耀智大和尚《吉祥经》讲记
数据源：广州市大佛寺
夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身，若不加悯恤，恣情食啖，一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者，绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、神鬼杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。——印光大师《印光法师文钞》
人和其他生物形体虽然不同，佛性原是相同的。其他生物由于造恶业而沉沦于异类，我因为作善业而侥幸获得人身，若我们对异类动物不加以怜悯同情，反而纵情食啖，那么，一旦我的福报或享尽，动物的罪业或酬偿完毕，难免从头偿还命债，以饱对方的口腹。须知世间刀兵大劫，都是众生宿世的杀业所招感的。倘若没有杀业，纵然身遇贼寇，贼寇也自当生起善心，不会加以诛戮。更何况瘟疫水火等灾祸横事，戒杀放生者，很少遭遇。所以应该知道，保护动物，原来是在保护自己。戒杀动物可以免于被天所杀、被神鬼所杀、被盗贼所杀、乃至未来怨怨相报杀。
资料来源：上海隆庆寺
上海玉佛禪寺
甯瓏
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黃婉曼
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