




参禅学道的人,一开始可能会觉得与道相去甚远,一旦明白其中的道理,则触目皆是道。人若是迷于表相,妄自分别、执着,就无法洞察世间的实相,即使真理就明明白白在眼前,也像是阻隔了重重山河般的遥远。 耳根圆通观世音菩萨,在过去无量劫前修行由耳根闻声熏习成金刚三昧,和佛陀具有同样大的慈力,为了救度众生,可以拥有三十二变化应身,随时随地应化显现于人世间。观世音菩萨由耳根圆通法门,修证而得无上大道。 据记载,憨山大师(憨山德清【1546年11月15日-1623年1月15日】,俗姓蔡,字澄印,号憨山,法号德清,谥号弘觉禅师,安徽全椒人,明朝佛教出家众,为临济宗门下。复兴禅宗,与紫柏真可是至交,被认为是明末四大高僧之一)曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通,后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。与大家分享一段憨山大师着的《楞严经通议》中,所开示耳根圆通法门,望诸有缘之同修,依此修,有所成就: 议曰:此观音耳根圆证也!于音言观,则已不用耳闻矣!所师之佛名观音者:显法有所本也!从闻思修者:谓从闻中思而修之也!初于闻中,入流亡所等者:即前云此根初解先得人空也!六根顺流奔境,故随情造业,今于耳根思修,则不缘外境矣!入流者:返流也!谓逆彼业流。返观闻性,则不由前尘所起知见,而闻性现前,尘境遂空,故曰:亡所。且未观闻性之前,以境有动、静则听不出声矣!今观闻性寂然,则境无动、静之相,故曰:了然不生;是亡前尘也! 如是渐增等者:由境寂灭,复增观行,以所闻声尘既无动、静,则此闻根亦泯,故曰:闻所闻尽;此尽内根也!尽闻不住等者:此空性圆明成法解脱也!谓根、尘双泯为尽闻处,而亦不住尽闻之觉,更增观行,根、尘既泯而此观智亦亡,故觉所之觉亦空;此空观智也!空觉极圆等者:谓空观智之空至于极圆之处,则空所空之空亦任运而灭,故曰:空所空灭;此泯谛理遣重空也!生灭既灭等者:明具空不生也!如此重重遮遣至于无遣,故曰:生灭既灭,寂灭现前。 此妙行已圆,而三谛一心平等显现,故能忽然超越也!一念顿证,故曰:忽然。十界依正皆寂灭一心所现影像,故曰:超越。圆满十方洞然无碍,故曰:圆明。即前云明相精纯,一切变现不为烦恼,皆合涅槃清净妙德,故上合诸佛本妙觉心。圆照自心众生无不愿度,故曰:同一慈力。下与六道一切众生共一法身,以众生心中之悲仰即诸佛拔苦之觉地,故曰:同一悲仰。此二最胜一时获得,是所谓圆通超余者也! 资料来源:广州市大佛寺

寺院是清净圣地,进入寺庙一定要注意以下八个问题: 第一、衣服要整洁,不能只穿背心、短裤、打赤膊、穿拖鞋。第 二、当寺内举行佛教仪式时,不能高声喧哗干扰。第 三、未经寺内执事人员允许,不可随便进入僧人寮房(宿舍)等地方。 第四、为了保持佛地清净,严禁将一切荤腥及其制品带入寺院。 第五、对僧尼称呼,可称“师父”或“法师”。 第六、不能问僧尼的尊姓大名。因僧尼出家后一律姓释,出家入道后,由师父赐予法名。因此,问僧尼名字时,可问:「法师(师父)德号上下?」上就是他的派别,下就是他的名字。恭敬师父不敢直接称名,就用上下。 第七、寺院的钟、鼓等法器,是做法事或者集众专用的,绝不可私自随意敲击,钟鼓是唤醒蒙昧众生的神圣法器,不可亵渎。 第八、如果要在寺院斋堂用斋,要听从过斋义工或者寺院师父的安排,整齐有序,不可出声,斋前随众念诵,不会念可以双手合十聆听,加菜时不能出声只能用手势,具体手势可以请教身边的佛教居士或看文后连结学习。饭菜吃多少加多少,不可浪费。这是佛教尊重劳动、爱惜粮食的优秀传统,可以增长我们感恩他人、明了付出的意义。 资料来源:上海隆庆寺

说实在的,这个问题在娑婆世界是非常突出,而且很难突破的一个大问题。大家想,为什么佛的功德名号里边叫如来,如来是什么?我们常讲到,如是什么?如就代表定,如如不动,来成正觉。所以我们常说「大圆满觉」,他有一个什么内涵呢?就叫定慧等持,这是特别重要的。 我们平常大家用过功夫的时候就是这样的,比如说给我们方便的时间、地点,我们有时候把这个腿盘起来打坐,有一些同修,他确确实实还是很有善根、定力的,在这个长期的训练中,他确确实实打坐的功夫,我们也不说有多深、跟圣人比,至少跟通常的一般人比起来,还是有一些功夫,一般人是所无法企及的,到现在还有这样的同修。 但是如果给他,这么修行惯了,给他摊派一点点什么事,或者成就大家的这个一起的功德,来护持一下,可能要应付一些比较繁杂的事情呀,接待一些更多的人来人往呀,乃至发心他要舍弃自己的修行时间去服务大众呀,等等,他有可能就会生烦恼。而且他这个烦恼烦起来,甚至比世俗的不修行的人都要烦得重。那大家想想,为什么?就是定慧不能等持,静中修可以,动中历缘对境修过不了关。 还有一些人呢,确确实实他特别能张罗,特别能成就大家,一旦有一件好的事情,他愿意出头,号召,去一个一个地去劝请,去成就大家的一些发心功德。他愿意付出牺牲,愿意(付出)时间呀,甚至精力啊,乃至自己的一些物质财产,都愿意。只要让他跟大家一块诵一部经、念一会儿佛,或者打一会儿坐,今天打个禅七、念佛七,甚至来听经闻法,在这儿定定地坐一会儿,是没有门儿的,连一刻钟他都坐不住。没有办法,他就要在动中所谓地来发心,但是动中就不能够有所定。 这基本上就是,我们大家看这两类人基本上就是常态。所以,为什么大圆满觉叫如来、定慧等持呢?你看,我们凡夫,那也有来呀,这不是就流落到娑婆世界来了嘛。但是,我们是什么呢?来了就不能如,这里实际上就失去定意,我们已经失去定意了。 资料来源:广州光孝寺

三界六道,是佛教世界观的概念之一。佛教的「三界」,指的是「欲界」、「色界」和「无色界」,是迷妄有情众生的生存场所。 「六道」则是根据众生不同的生存状态、生命形相而划分的类别,有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六种。 资料来源:上海玉佛禅寺

普佛属于佛教忏仪的一种,内容包括香赞、佛号、忏悔文、赞佛偈、拜愿、三皈依、回向。 可按普佛的不同目的而更改赞佛偈及拜愿的所赞所拜之佛菩萨圣号。例如有延生普佛、往生普佛,或特别为了某一尊佛菩萨的纪念日而打的普佛,即有释迦普佛、弥陀普佛、药师普佛、观音普佛、地藏普佛等,延生消灾是礼药师普佛、往生追荐是礼弥陀普佛,求愿则多礼观音菩萨普佛等。 普佛的主要内容 普佛的主要内容是忏悔文,此文由谁编成已不可考,其内容以八十八佛、忏悔文偈颂为主体,八十八佛的佛名,是结合了两部经的佛号,其原因是《佛说决定毘尼经》举出三十五佛,说是若人犯了五逆的无间罪业,当于三十五佛边哀乞忏悔,即可灭除。 又于《观药王药上二菩萨经》中的药上菩萨曾说,修行者若能称五十三佛名者,生生之处,常得值遇十方诸佛;若人至心敬礼五十三佛,即能除灭犯四重禁戒、五逆恶业、谤大乘方等经典的极恶诸罪,因此二经所列,共为八十八佛,合并称诵并礼,忏除罪业。至于忏悔偈颂,是录自《华严经·普贤菩萨行愿品》等。 为何名为普佛? 由大众共同修行的佛事,不像其它的忏仪须设忏坛,限人数,普佛则是全体参加,不必特设坛场。有如禅宗丛林称出坡工作,原名为「普请」 ,是沿百丈遗风「一日不作,一日不食」,上自和尚下至每一位清众乃至净僧行者,必须全员出动,往山坡上去耕作。 普佛则是遇到佛菩萨纪念日,或为特定的人员往生追荐、庆寿祝愿,便由方丈主法,全体参加,以一炷定香的时间,完成一场隆重的忏愿佛事。 普佛原来是出家僧众修行的佛事,后来寺院也接受在家信众的要求,为他们消灾或荐亡而打普佛,信众称为斋主,除了他们及其眷属,也亲自参加礼诵之外,必备斋䞋供养,即是打斋供养饮食,同时以衣帽等日用品,见像结缘,每人一份。 近来大家都以金钱现款代替实物。打完普佛,斋主必定供养,多少不拘,表尽诚意。若无供养,至少也会于佛事终了,由带领的斋主高呼:「诸位居士,一同向上,感恩方丈和尚及大众师父,顶礼三拜。」尚通常会说:「一拜。」信众们则应:「阿弥陀佛。」 普佛的忏仪主要是以敬礼诸佛,忏除业障,供养三宝,增福增慧。 资料来源:上海隆庆寺

一般所说的苦行,大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说,这个观念并没有错,若从出发点上说,却大有区别:有的是盲目的自苦,有的是有理 想的自苦,盲目的自苦,往往都是指的盲修瞎炼,砂中榨油,既没有理论的根据,也没有一定的目的。 有理想的自苦也有分别:一是迷信的,一是理性的;迷信的自 苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水,便可在死后生天。理性的自苦也分两种,一是以合理的修持方法,寻求自我解脱,一是利用可资自我解脱的身心,协助他人(众生)解脱。除了理性的自苦,其余均是外道的苦行。 资料来源:香港佛联会

人有犯罪行为,忽因障碍中止未遂,若依世法中之法律,则未遂犯亦有科罪者;然以佛法因果不爽而言,仅有恶念而未成恶事者,亦须受报否? 有因、缘、法、业四种之罪不同。彼虽中止未遂所欲,不过仅免业罪耳,余三之罪所未曾免。是以世之法律亦有科罪者。 若受过菩萨戒,起一恶念,即有一罪。彼但受声闻戒者,成事有,起念无。 资料来源:上海玉佛禅寺

《梁皇宝忏》的缘起,是梁武帝为超度皇后、消其业障而设的忏法。梁武帝其妻郗氏生性嫉妒,对六宫动念出口犹如毒蛇及很多宫内人都受她毒害而死,她还妒忌梁武帝学佛修行,曾扯破佛教经书《妙法莲华经》,曾以葱,蒜,韭等几种污菜以及腥膻之肉外边用面包裹,假意供佛斋僧,破僧净戒,坏佛清规,所以死后转为巨蟒,有一天托梦梁武帝,泣求拯救。梁武帝为此礼请高僧举行礼忏,集诸佛菩萨功德愿力,最终夫人遂化为天人,在空中谢帝而去。 《梁皇宝忏》为佛教中忏悔灭罪之忏王,亦是经忏中生亡两利之宝典。以忏悔来断恶,以发心发愿为修善培福,拜忏能够为我们与冤亲债主解怨息结,能够除病消灾,能够超度众生,能够让我们培福开慧,同时让六道众生反观自省自己所造之业,生起惭愧心,并发露忏悔,以解脱苦趣,我们能依此忏本虔诚礼拜,真诚忏悔改过,以慈悲、智慧洗净过错,必得佛光加被,业障消除,福慧增长,身心清净,和乐平安。 资料来源:广州市大佛寺