恒常学习

家庭，是人在一生中学习、工作与生活的基础，所谓「成家立业」。如果不把家庭当作道场，修行人的修行就无法落实。《维摩经》上讲：「烦恼是道场，知如实故；诸众生是道场，知无我故；一切法是道场，知空寂故。」所以家庭是道场，也是佛法的应有之义。
 

 
「二八方針」在家中营造修道气氛

家庭是道场，生活作佛事。慈悲感恩和为贵，忍辱包容是妙方。身体是寺院，心灵是佛像，两耳钟鼓齐鸣，呼吸梵音嘹亮。我们能如此对待家庭，对待生活，还有什么地方不能作佛事？还有什么地方不是道场呢？
 
把家庭当作道场，对于我们广大的在家居士来说，是一件头等重要的事。我们每一位居士，能把家庭当作道场了，能把全家的人都佛化了，那就是最大的修行，那就是最大的功德。怎么样才能把全家的人都佛化了呢？
 
首先自己要做到、要落实做人做事的「二八方针」。做人的八字方针：信仰、因果、良心、道德。做事的八字方针：感恩、包容、分享、结缘。这二八方针，首先不是要求别人，而是要求自己。自己要有主动的承担精神、主动的奉献精神、主动的感恩精神、包容精神、分享精神。有了这种主动，自然就能够在家庭中造成一种良好清净的修道氛围与生活氛围。
 

落实做人与做事的八字方針

首先说做人的八字方针怎样落实。所谓信仰，就是正信佛法僧三宝。有信仰的人最快乐，有信仰的人最幸福，有信仰的人最安祥。因果：守持五戒就是最大的因果。五戒是佛教所有戒律的基础，也是所有道德的基础，更是因果理论的基础。良心：就是要修十善。以十善法来庄严身心，以十善法来庄严家庭这个道场。道德：就是要行八正道。八正道是最高的道德要求。最高的一定可以包含最基础的部分。在家庭中修八正道，从初步到究竟，八正道给我们指出了一条通向道德圆满之路。
 
做事的八字方针，感恩是报四恩：报父母恩，报众生恩，报国家恩，报三宝恩。包容是修慈悲喜舍四无量心。能有慈悲喜舍的精神，还有甚么包容不了呢？包容就有和谐，包容就有你我他。分享是修布施、爱语、利行、同事四摄法。以四摄的精神来落实分享的理念，就能将分享落到实处。结缘就是结四缘。所谓广结人缘，广结善缘，广结法缘，广结佛缘。这四缘，是成就一切善法的大因缘，是成就一切有利于社会大众事业的大因缘，是完善人生修养的大因缘，更是成佛作祖的大因缘。
 
文：净慧长老
 
图片及数据源：广州光孝寺

 

亲人、朋友之间相处时间长当意见不同时，容易产生矛盾，「我这是为了你好」这是许多人常找的借口。但是，为了他好，不论做甚么就都没错吗？如果出发点是善意的可实际做的事却伤了人我们又该如何处理呢？

谨记「业」不亡，不失不坏，相应不差

用佛教的角度来看，心念是意业，说的话是口业，做的事是身业。简单来说，善业引发善果，恶业引发恶果。即使发心是好的，但是行动和语言伤害到了别人，也会引发不理想的结果。
 

「我打孩子是为了他好」

一些父母望子成龙、望女成凤，但和孩子沟通的方式却不是很恰当。比如，小龙妈妈是一位在社会上小有成就的人，她对小龙的未来充满了期许，希望他长大后比自己过得更好。在班级里，小龙成绩不算拔尖，所以他的课业变成了小龙妈妈的一大心事。高声训斥是家常便饭，动手教训也偶有发生。小龙妈妈这样做，小龙的成绩就会好了吗？
 
每个孩子的性格不同。有的孩子在鞭策下更努力用功，也有的孩子因此产生厌学心理。甚至，有的孩子对家长产生了反感情绪，再也听不进去家长的任何话， 家外找家，去外面寻找倾诉的对象。假如因此联系上社会不良人士，孩子的处境会变得十分危险。

別让至亲变冤亲

像这样的亲子关系在生活中并不罕见，而类似的情况套用在兄弟、姐妹、夫妻、好朋友等关系上也一样成立。因为关心，所以唠叨，甚至谩骂，气急了还出手打人。最初的善意在恶口甚至暴力中荡然无存。原来的目标不论是否达成，亲友间的关系已然恶化。
 
《占察善恶业报经》中说：「业集随心，相现果起。不失不坏，相应不差。」因此，即使在面对最亲近的人，也不应只顾自己的想法行事。少开恶口，多说爱语。否则，在你不经意间，至亲可能就变成了冤亲。

「好心办坏事」值得原谅  仍需忏悔

所谓「关心则乱」。有时，我们很热心地帮助亲友，但在还未充分了解情况前就急着行动，可能会好心办了坏事。很多时候，好心办坏事的人心里也有委屈：我好心好意帮你，我凭甚么要认错？虽非本意，但是给别人添了乱。一句诚恳的道歉可以化解对方的怨怼，何乐不为？
 
一些人认为，谁道歉谁就输了，因此不轻易低头认错。谁对谁错？谁输谁赢？不妨看看下面这个故事。张三问李四：「为甚么我们家天天吵架，你们家却总是和和气气？有甚么秘诀吗？」李四说：「因为你们家都是好人，我们家都是坏人。」
 
这话张三就听不懂了。李四解释道，假如有人打破了一个杯子，张三家的人会觉得自己没错，而去指责别人没把杯子放好。放杯子的人也不认为自己有错，是对方不小心，才把杯子打破。
 
李四家的情况恰恰相反。如果有甚么争端，大家都会承认是自己的错。如果有人打破杯子，他会马上认错。放杯子的人也会检讨自己，不该把杯子随手放在外面。

适时认错 别让初心蒙尘

即使是好心办坏事，也应该适时认错。假如固执己见，还用原来的方式方法行事，一而再再而三地给别人添麻烦，最初帮人的善意不但没有实现，反而给他人平添了许多烦恼。

好人難做？那是方法不對

是的，学菩萨们随缘度众生的差事并不好做。用对方式方法才能真正帮到别人。「彼心恒不住，无量难思议」，难点在于，面对不同的人和事，还需用不同的方法，善巧地解决各类问题。
 
佛陀在世时，先观大众的根机，再为他们随宜说法，「渐顿随宜，隐彰有异」。观世音菩萨在度众时，也观大众的因缘，应以何身得度者，即现何身而为说法。
 
我们只要善用其心，就可以很好地帮助他人。比如，请用善解人意的心，倾听他人的想法。很多矛盾的出现，往往是因为没有充分交流，而产生了不必要的误解。你觉得一个人的行为不合理，在指责前，可以先问他为甚么要这么做、他心里的需求是甚么、他是否有说不出口的顾虑等等。
 
此外，请用柔和的心与他人交流。在被他人反驳时，不必疾言厉色。意见相左时，即使觉得自己是对的，也不必用强硬的语气回应。这样不仅不能解决问题，还会让彼此的心里都不舒服。
 
另外，请时时保持一颗谦虚的心。正所谓「受益惟谦，有容乃大」。渴望伟大的人，不一定就很伟大；自认渺小的人，也不一定真的渺小。
 
在帮助别人时，用居高临下的心，赢不到真正的尊重，最多只是碍于身份的表面恭敬。佛陀和大菩萨们念念利益众生，并且一直保持谦虚的态度。这两者并不矛盾。其心谦下，才可长佛善根。
 
图片及数据源：上海玉佛禅寺

农历七月，乃佛门中慎终追远的「孝亲月」，源于佛制「结夏安居」圆满，众生得以藉僧众精进功德之力，超荐先亡、孝亲报恩。而因《地藏菩萨本愿经》根本精神正是宣说孝道、报恩救度，故被称为「佛门孝经」。

地藏菩萨发「地狱不空，誓不成佛」之宏愿，屡劫救母，广度众生，体现了佛教至深至切的孝亲观与慈悲精神。今天，我们来了解《地藏菩萨本愿经》的由来及其中所蕴含的甚深慈孝精神。

 
《地藏菩萨本愿经》的起源与核心，可从「本愿」这一根本理念予以阐释。此部经典非由一人一时所作，而是大乘佛教菩萨信仰与愿行思想长期演化的结果。其形成约在公元6至7世纪，体现了佛教对菩萨道、业力与慈悲教义的交融阐释。目前此部经典的通行汉译本出自唐代实叉难陀之手，流通极广，影响深远。
 
《地藏菩萨本愿经》中详尽记载了地藏菩萨于因地发心修行时，为救度母亲而发起广大菩提心的本生故事。这些事迹不仅是「本愿」的缘起，更是大乘佛教中将孝亲之心升华为菩萨悲愿的典范。

 
《地藏菩萨本愿经》中的本愿故事

其要者有二：

第一：婆罗门女救母

地藏菩萨曾有一世为婆罗门女，其母不信佛法、讥毁三宝，命终之后魂堕无间地狱。婆罗门女知母生前造恶，必遭恶报，遂变卖家宅房产，广求香花供具，于佛塔寺中大兴供养。她至心恭敬，泣念佛名，感得佛力加持，得以暂至地狱境界。
 
狱卒告知，因其至诚念佛功德，其母已得脱地狱之苦，转生天道。婆罗门女见地狱中无量罪苦众生受诸剧苦，遂在觉华定自在王如来像前发下大愿：「愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。」
 
第二：光目女救母
 
又一世，地藏菩萨为光目女，其母生前嗜食鱼鳖之卵，杀生甚重，死后堕入恶道，备受极苦。光目女为救亡母，塑画佛像、虔诚供养，悲泣祷佛。
 
蒙佛力加被，她得知母亲暂出恶道又将复堕，于是悚然悲恸，于清净莲华目如来前发愿：「愿我自今日后，对清净莲华目如来像前，却后百千万亿劫中，应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱、恶趣、畜生、饿鬼等。如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。」
 

《地藏菩萨本愿经》所阐释的孝亲观念，深刻拓展了传统孝道的内涵，将其从世间伦理提升至出世解脱的层面，形成了一种贯通生死、自他兼利的大孝理念。
 
在孝的时空维度上，《地藏经》展现出前所未有的延展性。传统孝道主张「生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼」，注重对父母在世时的奉养与离世后的追思。而《地藏经》则提出，孝行不应止于今生，更须延伸至轮回之中，关注父母死后之归宿与究竟解脱。真正的大孝，在于助父母永离恶道、趋向菩提，这不仅是对现世父母的关怀，更是对其法身慧命的终极护念。
 

《地藏菩萨本愿经》中的孝亲观
 
在实践方法上，《地藏经》提供了以功德回向为核心的修行路径。不同于传统侧重物质奉养与光耀门楣的尽孝方式，《地藏经》强调通过念佛、供佛、造像、抄经、诵经、布施等善行，并将所修功德回向父母。经中明确指出：「若能更为身死之后，七七日内，广造众善，能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐」，从而为孝道践行指明了更广泛的大愿实践路径。
 
最根本的升华体现于孝的境界扩展。《地藏经》通过地藏菩萨本生故事，从最初利益一己父母，扩展为对一切如母众生的慈悲救度。地藏菩萨因救母因缘目睹地狱苦痛，遂发「地狱不空，誓不成佛」之宏愿，正是由孝亲之心启程，最终升华为无私无我的菩萨道精神。这意味着孝不再只是一家之私事，而是通往菩提觉悟的修行根本；孝行从自利转为利他，从世间善行升华为出世圣道。
 
《地藏菩萨本愿经》中的孝亲观，因而成为一种贯穿三世、圆融真俗的菩萨行履。它既肯定了人世亲情的珍贵，又指引众生超越情感束缚，以愿力和智慧践行真正的大孝——不仅报答父母今生恩情，更助其永脱轮回、成就佛道，这才是孝的极致与圆满。

 

图片及数据源：广州六榕寺

 

在家居士是佛教的基础，在释迦牟尼佛的时候，就非常重视家庭生活，重视夫妻之间、亲子之间，如何彼此相待。甚至还有经典讲到结婚之后，怀孕、生子的事。例如《善生经》、《玉耶女经》，均对夫妻亲子有明确的伦常原则。《长阿含十六经》明文说：为子求善婚娶是父母的义务。《中阿含一三五经》亦明言：「夫当以五事爱敬供给妻子。」「妻子当以十三事善敬顺夫。」并说：若人慈愍妻子者，必有增益，则无损耗。由此可知，佛教并不是与世隔绝的，应从佛教徒的立场、从将来要踏入人生另一境界的立场来认识婚姻和家庭。

 
以宗教信仰來促进家庭生活的幸福美满

宗教信仰是非常重要的。都能虔诚供奉一尊观音菩萨，从此这不仅是你的家，也是你们共同修行的道场。供奉观音菩萨有二种意义，一是学习、模仿观音菩萨的慈悲精神。如果能像观音菩萨那样慈悲，夫妻还会吵架吗？还会打小孩吗？还会弃父母于不顾吗？还会对朋友不忠诚吗？不会的！第二种意义是，菩萨的确是有感应，当在有困难、有麻烦时，要以佛菩萨为模范，同时祈求佛菩萨给予力量和信心，让你们在平顺中共渡一生。夫妻双方同床异梦、意见不合是正常的，要在观音菩萨的保佑下，互相调和，彼此包容。

以家庭的淨化 提升人品 淨化人間

净化人间要从净化家庭开始，也就是要从建立佛化家庭开始。以佛菩萨的慈悲及智慧，为我们学习的重点。提升自己，净化家庭，进而影响周遭的亲人、朋友，再扩及社会，达成净化人间、建设人间净土的目标。

如何建立佛化家庭？

建立婚姻的共识。建立佛法家庭，是希望从两个人结婚时开始，就是一个佛教家庭。如何建立佛教的家庭呢？首先须要建立婚姻的共识，那便是彼此关怀、彼此尊敬、彼此体谅、彼此礼让、互相学习、共同成长。这才像是互为同修的菩萨，互为善友、互相提携的佛化婚姻。

如果遇到你的另一半陷于情绪的低潮，现出消极、无奈、孤单寂寞、惊恐失望的时候，你应该鼓励他（她），这就是互相关怀。

释尊教导我们，众生皆有佛性，一切众生皆有成佛的可能，皆是未来的佛。所以要尊敬对方，即使对方不尊敬你，甚至虐待你，也要认为这是助你成长的逆增上缘。这不是教你逆来顺受，而是在无法避免的情况已经发生的时候，就要学习接受事实，并且由衷地感谢一切助你成长的各种因缘。如果对方一时无法改变，一定要调整自己，时时以尊敬、尊重的态度，来与对方相处，视其为未来佛、现在的菩萨。互敬、互重，此种方式，对家庭生活的和谐是非常重要的。很多家庭问题的发生，是来自夫妇双方不能相互礼让。

 

怀胎之教育。结婚后，有不要孩子的权利，如果仅为自私，便是不负责任的想法，也是拒绝成长的观念；如果不自量力拚命生孩子，也是自害害人的事。有了孩子，才会深刻地体会到父母生养儿女是多么的不容易！从怀孕到生产，从生产到小孩上学、结婚、成家，成家之后，还要帮他立业，牵肠挂肚，万般呵护。没有孩子，不会知道为人父母的责任，也很难知道为人父母的辛苦。但现代的社会，不论中国人也好、西方人也好，结婚之后，非但忽略了双亲的奉养，还因忙着事业，而把小孩交给父母去「含饴弄孙」当褓母，这是颠倒了。

佛教非常重视胎教，《大藏经》中有关胎教的，至少有三部：一、《菩萨处胎经》，二、《大宝积经．佛说入胎藏会》，三、《大宝积经．佛为阿难说处胎会》。孕妇怀胎的时候，要作如此想：这是菩萨来入胎，怀的是一尊小菩萨。千万不要认为：「生孩子嘛！把小鬼生出来就好了」，如果你认为那是小鬼，他真的会变成小鬼；如果你视他为菩萨，他会是个菩萨。心的念头是非常重要的。怀孕时，心中常念观音菩萨，多看观音菩萨像，经常观想菩萨慈祥的面容，对胎儿很有用；我们要经常保持心平气和，想要生气的时候，就赶快念观音菩萨。怀胎时，不可以暴饮暴食、生活不正常。我们的一言一行、一举一动，表情及心理现象，都会对胎儿产生直接的影响。丈夫们可能认为胎教仅是母亲妊娠中的事，跟做父亲的没有关系，其实你的身心状态会影响到你的太太，也就会影响到腹中的胎儿。所以良好的胎教是夫妻双方共同的责任。

图片及数据源：广州光孝寺